當我們還是在童年的時候，相信大家都一樣同時擁有一顆即單純又簡單的心，也不懂得什麼是善惡、好壞、是非等等。然後隨著時間的流逝，日復一日，年復一年的成長過程中，或許也已經歷了無數次的人生挑戰，得失成敗而成就了一般世人所謂的「人生經驗、思想成熟」。

　　來到求學時期，從小學、中學到大學，每個學生讀著同樣的學校，穿著同樣的校服，拿著同樣的課本，甚至處在同一間課室，接受著同一個老師的平等教導；但出來的效績卻是參差不齊，也就是說似乎看不到有公平的成果。

 

　　平等和公平同一個意思嗎？

　　再來看看自然界，當一場大雨落入土壤後，一些植物草木都利用它們的樹根來得到水份以滋養生命，但會發現到它們的茂盛程度都有所差異。雖然從天而降下的雨水是平等的，但落到地面都會等量不均，形成「不公平」的層面。例如：某些地面被大岩石或山洞穴覆蓋著，那片土地就沒有機會接觸到水份的因緣了。

　　另一方面，在整個社會的結構下，無論是國家、團體、學校、公司或者家庭，每個人都會有獲得平等的機會去追求，發展和實現自己的人生夢想與目標，但最終往往都得不到公平的成就；有些人努力了一輩子也達不到自己的理想，而有些人卻一出娘胎，就是所謂的「富二代」，注定就得過上一種無憂無慮的生活。「帝王」與「乞丐」都是有著平等的五官端正，但偏偏就是得不到公平的待遇，以至生活享受都有天淵之別。有道是「同人不同命」，或有說：「人的命運是一分努力得一分收穫而來的」。殊不知這都是各有因緣所造出的果報。

　　自古以來，因為我們人在整個大環境的影響之下（尤其在這個科技資訊極度發達的時代），人們的思維方式已經根深蒂固被定型了，很難糾正過來。所以每當遇到有平等公平的機會時，大家很自然的都會生起疑惑的心念或覺得有種不公平的心態出現，總認為「天下沒有白吃的午餐」，付出與回報永遠難成比例，因此也會造成某些人想要行善積德或改變思維的立場時，都會面對種種困擾，甚至是來自親朋戚友的冷嘲熱諷。

　　其實人與人之間是有一種能量叫作「人際關係」。一般上的人要成就某些事情時，必須是按步就班一步步的去努力實現，但事實上的情況是：靠上關係而成就的卻時有所聞。所以就聽到有句話說：「成事不靠努力靠關係！」世間法尚且如此，出世間的佛法更是不容置疑。當然，一段關係能否長時間維持，還得靠互相的你情我願和無怨無悔的付出。

　　現在談到佛法，其實佛法和上文所提到的也有很多類似之處，佛法就如陽光平等的普照大地，利益一切有情。從古至今，相信每一位佛弟子（不論在家出家），都是在依著釋迦牟尼佛所說的法來修行，雖說都一樣平等的聞法，但法門無量，每個人的修法會有不同。因為根機的問題，即便修了幾十年，定位和層次都不一致。即使從旁有善知識的協助與指導，解決了一時的問題，但卻解決不了心中深層的困惑，究竟的問題還是存在。所謂：「師父引進門，修行在個人。」常言道「選擇比精進重要」，確實！個人在聖道門自力修行精進的道路上，要成就無上正等正覺，恐怕就必須要具足宿世深厚的善根，福德與智慧了，難行能行、難忍能忍等等。反之，如果選擇在淨土門靠他力救度的話則如順水行舟，乘風破浪，必達極樂彼岸。所以佛陀的法燈最終還得需要我們自己去點亮。

　　無論是在做事或是修行當中，很多時候當我們面對錯誤、挫折、絕望與無奈時，通常長輩們都會給予我們鼓勵和勸導來安撫我們的情緒，或者也曾經過無數次的嘗試，但最後還是不了了之。

　　眾生因為多劫以來被無明習氣障蔽了佛性，埋沒了智慧，涵蓋了本來面目。所以今天想要靠自己的修行成道，談何容易！

　　眾生為了尋找究竟解脫之法，在佛的法門當中就發覺原來有靠自力（難），靠他力（易）解脫成道的法門。靠他力是一種「上上法」，專門針對「下下根」眾生而設的法門。這樣靠他力的特別法門，那就是「淨土宗念佛法門」了！一個完完全全拼棄自力修行靠上彌陀願力而成就佛道的法門。

　　《無量壽經》云：

我今語汝世間之事，人用是故，坐不得道。當熟思計，遠離眾惡，擇其善者，勤而行之。愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。遇佛在世，當勤精進。其有至心願生安樂國者，可得智慧明達、功德殊勝。勿得隨心所欲，虧負經戒，在人後也。

　　釋迦牟尼佛現在告訴我們這些世間之事，世人就是因為這些緣故，以致不能得道。若有真心願生極樂世界的人，可以得到通達的智慧、殊勝的功德。

　　阿彌陀佛「無緣大慈，同體大悲」的法燈只等著大家去點上而已。

　　又云：

為諸庶類，作不請之友；荷負群生，為之重擔。受持如來甚深法藏，護佛種性，常使不絕。興大悲，愍眾生，演慈辯，授法眼，杜三趣，開善門。以不請之法，施諸黎庶。如純孝之子，愛敬父母。於諸眾生，視若自己。一切善本，皆度彼岸。

1.為諸庶類，作不請之友。(我們的好友)

2.荷負群生，為之重擔。(我們的僕人)

3.以不請之法，施諸黎庶。(我們的施主)

4.如純孝之子，愛敬父母。(我們的孝子)

5.於諸眾生，視若自己。(如自己看待)

 

　　「為諸庶類，作不請之友；荷負群生，為之重擔。」

　　《地藏經》說：「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪！無不是業！」

　　《華嚴經》又說：「罪業如果有形體，盡虛空界也容納不下。」

　　佛教的罪業一般歸類為：

　　五逆：殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。

　　十惡：殺、盜、淫、妄語、綺語、兩舌、惡口、貪、瞋、癡。

　　可想而知，我們有何德何能承擔得起這些無始以來所造下的罪業。即便今天有多大的修行功德，也猶如竹藍打水一場空，作為不大，承擔不來。今天阿彌陀佛成就的這句萬德洪名「南無阿彌陀佛」，就是要把他的功德毫無保留、無條件的施於我們，更不需要我們的懇求和拜託而主動自然來作我們的好朋友，同時還為我們承擔了累世累劫的罪業。

　　以不請之法，施諸黎庶

　　凡夫的煩惱障眼，根本就不知道如何選擇，尋找或禮請正法。但是就在這個不知之時，原來阿彌陀佛早已在十劫之前，就主動布施迴向和呼喚著我們說「這個才是我們所需要的正法」，也就是「專求清白之法，以惠利群生」。白送的！沒有條件的利益我們！     

　　《佛說觀無量壽經》云：

　　光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。

　　盡虛空遍法界，唯有阿彌陀佛的願力是即「平等攝取」又「公平不捨」。

　　只要我們持續的念佛，在命終之時，阿彌陀佛就會平等攝取，公平不捨的接引我們到西方國土，一旦我們往生到極樂世界之後，成了阿彌陀佛眼中真真實實的孩子了，那時大家都會公平的得到彌陀慈父賜給我們的一切：無論是在正報（相貌、神通、智慧等）或依報（生活環境和享受等），都具足了圓滿無礙乃至都一樣成了一生補處的等覺菩薩。

　　《佛說阿彌陀經》云：

　　極樂國土眾生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處。

　　《佛說無量壽經》云：

　　國如泥洹，而無等雙。我當愍哀，度脫一切。
　　十方來生，心悅清淨，已至我國，快樂安穩。

　　像以上這些經文，都在突顯阿彌陀佛是以「無緣大慈，同體大悲」，是以「佛作我受」，是以「果地覺為因地心」的救度法門，而非以「修行」為核心的法門。因此在世間要靠上「人際關係」，出世間就要靠上「阿彌陀佛的關係」了。其實阿彌陀佛早在十劫以前已經和我們聯繫好關係了，只等我們點頭願意接受他的救度，那麼與諸上善人、觀音勢至把臂同遊的日子就指日可待。

　　這裡就很明顯展開阿彌陀佛無條件平等與公平的救度了。不談世間法不能相比，甚至自力法門的出世間法也無可比擬。唯有淨土一法乃可被堪稱為：究竟！徹底！圓滿無上大慈大悲的出世間法！

　　那麼阿彌陀佛救度的法在哪裡呢？盡在一句「南無阿彌陀佛」！