佛教講因緣果報，那麼對於我們累世累劫輪迴於六道，而今投生為人的苦難眾生來說，想要發願求佛道、離生死，又需要怎樣的因緣與行因呢？

　　佛教的因果觀是宇宙究竟實相的表達。不光是世間法有因有果，出世間法更是因果關係的終極體現。常言說「種瓜得瓜，種豆得豆」，也就是說，有什麼樣的因就有什麼樣的果。我們凡夫世間所做之善能夠作為我們出離塵世的因嗎？根本不能！如果是這樣的話，阿羅漢出離生死也不需要多個人天往返。

　　我們凡夫為何永劫輪迴無有出期？那是因為我們凡夫無法、無力修行，又沒有遇到可以讓我們出離生死的緣。沒有出離之緣，也就不會有出離生死的行因，沒有因，哪能有出離生死的果呢！

　　什麼是凡夫出離生死的緣、出離生死的因呢？凡夫能夠出離生死，唯一的外緣就是「南無阿彌陀佛」這六字名號，出離生死的因則是畢其一生專念六字名號。沒有其他雜緣，沒有任何行持可以替代，也沒有任何得果的不確定性！因為這個緣是佛緣，這個因是佛力之因。所以印光大師說：「淨土法門，其大無外，全事即理，全修即性。行極平常，益極殊勝。良由『以果地覺，為因地心』，故得『因該果海，果徹因源』。」

　　長期以來，大量不正確的淨土觀念充斥世間，表現出的是凡夫的無知與驕慢，以及對佛力救度的錯解。比如「多做善行往生才有把握」、「凡夫要有清淨心往生才有把握」、「凡夫要多消業往生才有把握」、「凡夫要嚴格持戒往生才有把握」等等，混淆了凡夫世間所做善惡之有漏行因與出世間的無漏行因，使得念佛人對於出離生死的因果認知思維混亂，導致凡夫將往生的行持與注意點放到了凡夫自我造作的外相上，以五濁惡世末法時期眾生的根機來看，對於願生心的生起非常不利。這些都障礙了佛的大慈大悲對無法出離生死眾生的救度，愚癡疑惑了佛智，人為淡化了佛力，從而導致了我們永劫輪迴不出的結局。

　　為何《無量壽經》在稱讚阿彌陀佛時，屢次以光明來向十方眾生顯示阿彌陀佛的無上功德呢？而阿彌陀佛又怎麼以六字名號作為我們凡夫往生的緣呢？

　　我們看淨土宗的正依經典《佛說無量壽經》中有幾句經言的表述，其一：「佛告阿難：『無量壽佛，威神光明最尊第一，諸佛光明所不能及。』」這句經文告訴我們阿彌陀佛的光明是最尊第一的，其他諸佛的光明都無法相比。

　　其二：「其有眾生遇斯光者，三垢消滅，身意柔軟，歡喜踴躍，善心生焉。若在三塗極苦之處，見此光明，皆得休息，無復苦惱。壽終之後，皆蒙解脫。」這句經文告訴我們，如果有眾生遇到阿彌陀佛的光明，也就是我們凡夫在世間聞其名號，那麼貪瞋癡三垢將要消滅，觸光柔軟，生起向善之心。這不就是凡夫蒙光攝受所遇之緣嗎！

　　如果在三惡道能夠見到彌陀之光，這些惡道眾生所受極苦也可以得到緩解，不會再現同樣的苦惱。惡道眾生壽數終了後而得到解脫，出離輪迴。

　　其三：「若有眾生，聞其光明威神功德，日夜稱說，至心不斷，隨意所願，得生其國。」這句經文是說，如果有眾生聽聞阿彌陀佛光明威神功德，日夜以至誠心稱說不斷，則可以以其意願，得生阿彌陀佛極樂國土。這裡的經文為何說「日夜稱說」阿彌陀佛的光明威神功德即可隨意所願而得生阿彌陀佛國呢？光明又怎麼能夠稱說呢？

　　善導大師告訴我們：「諸佛所證，平等是一；若以願行來收，非無因緣。然彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號攝化十方，但使信心求念，上盡一形，下至十聲、一聲等，以佛願力，易得往生。」

　　也只有光明攝化十方眾生，才能做到：「其有眾生遇斯光者，三垢消滅，身意柔軟，歡喜踴躍，善心生焉。」

　　善導大師無愧彌陀再來，將阿彌陀佛用光明名號攝化十方的大慈大悲、善巧方便、簡單殊勝、無所遺漏、究竟的救度展現在我們面前。因為六字名號就是光明之最，就是阿彌陀佛的本體，就是奇妙的西方極樂國土，就是無上威神功德。這些在世間我們凡夫只能用語言來分別來表達，而之於彌陀則是圓融一體。所以，日夜至心不斷稱說彌陀功德就是稱念名號，稱念名號就是稱說彌陀威神功德，就能隨願往生。

　　大師金言：「言『弘願』者，如《大經》說：一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。」這樣結合起來，我們再看大師法語，是不是有融會貫通之感！

　　有阿彌陀佛，自然就有光明名號出現，光明名號的目的是要救度眾生——光明為「緣」，名號為「因」，因緣和合，就能圓滿救度十方眾生。「這句南無阿彌陀佛名號，也叫作『有聲音的光明』。意思就是說，雖然名號就是光明，但是光明本身並沒有聲音，可是這句名號卻是有聲音，可以念出來聽得到。它還可以寫出來看得到，可以做佛牌來掛在胸前，所以，阿彌陀佛的光明又是『沒有聲音的名號』」。（引自《無量壽經大意》）

　　我們再看《佛學大辭典》對於光明名號的解釋：「阿彌陀佛以光明與名號之因與緣，普救眾生。眾生得往生彌陀之報土者，由於與以名號之因。其所以得名號之因者，由於名之計量。名號為能生之因，如父。光明為所生之緣，如母。名號與光明，乃眾生往生淨土之他力因緣也。信心為內因，故光明與名號為外緣。又信心為眾生心內所發之涅槃真因，而光明名號，乃自如來使外計量而起信心之因緣也。」

　　無論是經文還是祖釋，以至世間的詞典解釋，無不以光明和名號作為我們眾生往生的外緣與行因。

　　根據上述論述，我們以《唯識學》理論簡單梳理一下凡夫往生的因緣與行因之機理。

　　我們累世累劫都在六道輪迴，我們的第七識「末那識」不分善惡地將我們所做之業通通放到第八識「阿賴耶識」中作為種子存起來。這些諸業種子，在世間不同的外緣誘導下先後成熟，顯現為我們今世的不同行為，而這種行為又成為了新的種子再次得到儲藏。不同的外緣可以使相應的種子成為不同的業行之果。

　　上人在《無量壽經大意》中用了很多事例來比喻。比如同樣是碳元素，在常溫常壓下就是我們所見到的柔軟的炭黑物質（如鉛筆芯）；而在高溫高壓下就變成了堅硬無比的金剛石，可切割硬度很高的玻璃：差異巨大。

　　同樣是罪惡生死凡夫之內核，當遇到善法這個緣，阿賴耶識的善種子遇緣發芽，修人天之善，所得果報就是去天道為天人或者再投生為人。當遇到惡緣，阿賴耶識中的惡種子遇緣發芽，就成為了惡人，生惡道之趣。當我們今世得遇阿彌陀佛的光明之緣，我們阿賴耶識中過去世得彌陀第二十願所攝受之種，今世便成熟了。我們開始了信受彌陀救度之旅，專稱彌陀佛名之行，在佛力攝受加持下一定得佛道之果報。這就是唯識學的因果相順理論。

　　善導大師為何說「隨緣雜善恐難生？」就是因為雜緣雜善是業力之緣，而不是佛緣。業力之緣所對應的行持一定是人天不可出離之法，修持不可出離之法其結果一定是六道輪迴。由於因行的夾雜，存於阿賴耶識的種子則也是夾雜的。當我們執著自我之修行的驕慢，夾雜的種子更多是選擇與內心相應的行因，接受的也是往生很難的邪說知見。又怎麼會老實念佛而生起真正的願生心呢！恐怕表現的更多是凡夫的心口不一。所以善導大師教導我們專一念佛不夾雜，一定是有其必然的道理的。我們不可自作主張，自以為聰明地去雜修雜行而耽誤自我往生的大事。

　　當然，凡夫在世間的行持，還受制於正知正見的教導和自我智慧之糾錯能力，不然就會陷於宿命論中。期望今生一定往生彌陀淨土之眾生，常聞出離之法而不斷修正我們的行持，使之出離之行與出離之念相應，也是我們往生淨土之助緣。

　　「一一光明，遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」，釋尊已經把成佛的行持方法告訴了我們，這就是凡夫往生的唯一之因。南無阿彌陀佛。

佛成

二0一九年十一月二十一日