我們的慧淨上人、淨宗師父在現代依據善導大師的淨土思想，重新來解釋這部《阿彌陀經》，楷定這部《阿彌陀經》古往今來的誤解，顛覆了以往淨土法門的某些概念，糾正一些從古到今一直延續下來的錯誤觀念，就像善導大師寫《觀經疏》楷定古今一樣。其他的經典如果被誤解了，這部經能夠補救；如果這部經被誤解了，那就沒有任何經典能夠補救了：因為這部經是專說淨土念佛的。
以往根深蒂固的錯誤思想已經在我們的腦海裡扎根了，所以我們難以排除陳舊、錯誤的觀念，很難接受新思想、新事物。每當我們接觸到一種新生事物的時候，總會習慣用先入為主的觀念和經驗來分析、判斷它。這就是我們凡夫的我執我見在用事，不是清淨佛性在用事，所以難免掛一漏萬，甚至完全看不清楚事物的真實本質，以致於讓我們失去了得到利益的機會。
下面就根據淨宗師父的《阿彌陀經講義》，談談我們對這部經的誤解，大致有六點。
第一，對根機的誤解，我們往往以為只有善良的人才能往生，這是我們凡夫的情見。善導大師的《觀經疏》裡面說：「言『弘願』者，如《大經》說『一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。」在八大宗派的所有法門當中，只有淨土法門是救度的法門，所以淨土法門能夠普遍化、庶民化，深入民間，遍及各個角落，三根普被，利鈍全收，萬人修萬人去。不管是上等根機的，還是中等、下等、下下等根機的，只要專修念佛，阿彌陀佛都能救度。法照大師說：「彼佛因中立弘誓，聞名念我總迎來；不簡貧窮將富貴，不簡下智與高才；不簡多聞持淨戒，不簡破戒罪根深；但使回心多念佛，能令瓦礫變成金。」就是說不管智愚善惡、貧窮富貴、男女老少，只要念佛，當下就蒙受彌陀光明的攝護，證得往生。
釋迦佛在《觀經》裡對韋提希夫人說「汝是凡夫，心想羸劣」，顯示韋提希夫人是垢凡女質，《觀經》是專門為凡夫所說，不關聖人的事，彌陀的救度是以凡夫為本。
第二，對行持的正因的誤解，以為必須修六度萬行，積功累德才能往生，或者必須念佛達到一心清淨才能往生。印光大師說：「若以真信切願，念佛求生西方，則無論功夫深淺、功德大小，皆可仗佛慈力，往生西方。此如坐火輪船過海，但肯上船，即可到於彼岸；乃屬船力，非自己本事。信願念佛，求生西方亦然，完全是『佛力』，不是自己的『道力』。」
曇鸞大師《往生論注》說：「有凡夫人，煩惱成就，亦得生彼淨土，三界系業，畢竟不牽。則是『不斷煩惱，得涅槃分』焉可思議！」我們現在有煩惱，那就煩煩惱惱地念佛，一樣能夠往生淨土成佛。我們凡夫眾生本來就是有煩惱的，就像人生下來就有眼目口鼻一樣，我們就安住於我們現在的種種狀態，念佛往生。阿彌陀佛的救度沒有條件，沒有那麼囉嗦。
如果說一定要斷除煩惱，或者達到某種修行程度才能往生的話，那就是萬人之中難得一兩個了，那阿彌陀佛的能力、慈悲心就不夠了，這句六字名號就不管用了。阿彌陀佛就知道我們是這樣的陋劣眾生，不能靠自己的能力出離生死輪迴，所以才為我們花了五劫的思惟，萬劫的修行，積功累德成就這句名號，把六度萬行的功德都放在這句名號裡面了，讓我們輕鬆稱念就能獲得他的功德，就能往生極樂世界。
往生的正因就在這句「南無阿彌陀佛」，因為名號本身就有往生的功能，就像火能燒，水能漂，飯能填飽肚子。長到一生念佛，短到十天一天、十念乃至一聲一念的念佛，乘佛願力，易得往生。三念五念，佛都來迎接，因為彌陀弘誓大願深重，致使凡夫稱念即得往生，必定無疑！
曇鸞大師又說：「一切外凡夫人，皆得往生。願往生者，皆得往生。」只要你願意去，就能去，沒有人能夠障礙你，不問你罪業、福報有多少，不問你念佛念多少；只要你想回家，阿彌陀佛隨時都歡迎你，阿彌陀佛已經等了我們千萬年了。阿彌陀佛的慈悲、大愛是平等的，沒有選擇的，就像一顆能治萬病的藥，藥不會選擇是善人還是惡人、出家眾還是在家眾、會不會修行、清淨還是污穢：這就是彌陀的慈悲願力。
第三，對果報利益的誤解，以為必須保證臨終的時候，正念現前才能往生。《觀經疏》說：「罪人死苦來逼，無由得念佛名。善友知苦失念，轉教口稱彌陀名號。」《觀經》裡說下品下生的惡人在臨終的時候，地獄的火車來迎接他了。這時候罪人精神錯亂，地獄相現在眼前，難道他還能夠正念現前，在心裡下意識地憶佛念佛嗎，安詳地等待彌陀的接引嗎？這時候叫天天不應，叫地地不靈了，唯有恐懼、迷茫圍繞著他。在他遇到善知識教他口稱佛名號的時候，他張口稱念，阿彌陀佛應聲即到，放光攝護，他才能夠正念現前，隨佛往生極樂報土的。
第四，依文解義，只是按照字面的意義來思考、分析經典所造成的誤解。剛剛上面說到的三方面的誤解，就是依文解義造成的。我們修學任何法門都應該有所依，有正確的依準我們才不會走錯路。為了防止誤導眾生，一盲引眾盲，我們應該依據唐朝時代彌陀化身的善導大師來修學淨土法門。彌陀在因地發的願，只有他的化身才有解釋權，鐵定不移。依據曇鸞、道綽、善導這些祖師的相承論釋來學習淨土三經，才能避免歪曲佛經義理，三世佛冤。如果違背了彌陀的悲心，就像拿刀子紮在佛的胸口上，深深地傷透佛的心了！
第五，道聽途說，以訛傳訛造成的誤解。古往今來，有許多人都依各自的宗派理論或者個人片面的認識來解釋這部經，致使差之毫釐，謬以千里，障礙了多少眾生解脫六道輪迴！我們一般都會認為只要是大德、有名氣的大法師所說的話就是權威的，也不管這位法師是否有法脈的傳承，是否有經典的依據，只是依靠個人對這位法師的偏好，而依人不依法，依語不依義了。佛經是從佛的清淨智海所流露出來的清淨智慧，二乘聖人都不能瞭解，何況貪瞋癡具足的凡夫眾生呢！所以我們應該有自知之明，不要妄想著以我們凡夫有限的知識和經驗來解釋、判斷佛言祖語，只要仰信就行了。
第六，由於分不清楚聖道門與淨土門而產生的誤解，把這兩種法門混在一起來談論，就像戴有色眼鏡，分辨不清，理不出頭緒，模糊一片。他看到的就是聖道門的修行特點，然後用聖道門難行道的觀念來解釋淨土門的易行道，或者依之修持。對一件事物，因為我們不瞭解而產生誤會和誤解是經常發生的事情。我們總是用有限的知識來評頭品足，只看表面，沒有智慧眼，達不到深度。
這部《阿彌陀經》是釋尊無問自說，沒有人問得出來的，沒有人來啟請釋尊的。釋尊在這裡直接對善根成熟的眾生講念佛即成佛，而且又有十方諸佛舒廣長舌相來證誠釋尊所說的是真實不虛的，否則十方諸佛的舌頭就要壞爛，收不回去了。
這部經是釋尊在涅槃之前，對我們五濁惡世眾生的最後付囑，他最後深深地歎息說：這部經太難信了，這個念佛成佛的法門太難信了，難說又難信啊！
可想而知，如果我們誤解了這部經，不僅會影響到我們自己解脫生死輪迴，而且也會影響到我們的父母兄弟姐妹，乃至千千萬萬的眾生的生死大事啊！