問： 

　　善導大師《法事讚》說「諸佛大悲心無二，方便化門等無殊」，又說「門門不同亦非別，別別之門還是同。同故即是如來致，別故復是慈悲心」。這是不是說在所有的門當中，其實只有一個真實之門，其他都是方便之門？

　　如果我們能夠把這個「真實之門」或者「方便之門」區別開來，那大家選擇起來就很方便了。

　　如果門門都真實，或者門門都方便，那選擇起來就有難度了。

　　請問法師如何看待這個問題。

答： 

　　這個問題就問得比較深了。這要瞭解教理，裡面涉及到判教的問題。

　　佛法的究竟目的，是要成佛，這是首先要瞭解的概念。不管哪一個法門，一定要達到成佛的目的，才算圓滿完成任務了。沒有成佛之前，都是方便。「真實」就是成佛；「方便」就是引導成佛的過程當中，循序漸進的一些方法，比如五戒十善、六度萬行等。這就是要引導眾生，向成佛的道路上一步步的往上走。

　　「門門不同亦非別」，門門是不同的，但是「亦非別」，也沒有差異，因為目標是一致的。

　　比如中國的八大宗派，八大宗派的最終目標都是讓眾生成佛的。但是八大宗派的選擇是不一樣的，禪宗直指人心，淨土專念阿彌陀佛。觀念不同，理論不同，這就叫「門門不同」。

　　「亦非別」，並沒有本質的差異。禪宗講開悟，是要成佛；淨土往生，也是要成佛。成了佛就沒有差異了，成了佛就是天下大同，真正的大同世界。

　　沒有成佛之前，因為眾生根機有差異，所以佛講八萬四千法門，就是因為眾生的認識不一樣，境界不同，煩惱習性不一樣，個人愛好不一樣，才會講出不同的方法，不同的門道來。

　　這個「門」裡面就有「方便之門」和「真實之門」的差異了。方便的目的是要導歸真實，得到了真實，方便自然就不存在了。成佛後，講任何法都是成佛之法；沒有成佛，再怎麼講，比如人道眾生，講來講去，還是超出不了做人的道理。世間講究做好人，做善人，怎麼講，都超出不了人道的善。我們講愛心、講孝道，再怎麼講，無非就是做好人而已，不能成佛，因為這個善法就局限在這裡了。這就是方便教法。

　　佛法不否定方便之法，而是通過方便達到真實，這是佛法建立的目標。大家經常聽到「三乘佛法」，聲聞、緣覺、菩薩，叫三乘。聲聞、緣覺是小乘，菩薩是大乘。佛在很多經典裡面，都講到聲聞緣覺菩薩，這稱為「三乘佛法」。

　　但是，佛在《法華經》裡面講：

　　唯有一乘法，無二亦無三。

　　整個佛法裡面，只有一乘佛法，沒有二沒有三，否定了「三乘教法」。

　　「一乘佛法」，就是「真實門」。

　　懂得真實道理的人，一切法都是真實法，都是一乘佛法。

　　比如講善法，如果是佛的境界，佛行任何善，都是大善，都是佛的善。

　　凡夫行任何善都是小善，因為境界很低，還是凡夫。就算有人把整個國家都治理得天下太平，就像孔子的理想一樣，天下大同，沒有惡，只有善，這是否是「真實之法」呢？還是不真實，還是方便法，人世間的善法是有漏之法，不能解脫。

　　只有佛的境界才是圓滿。佛無我執、無法執，人空法空，什麼都是空的，所作所為都真實。在佛那裡，只有真實教法，沒有方便教法。就像極樂世界，是報土報佛的境界，極樂世界鳥聲說法，風聲說法，什麼都是真實的，一切功德都真實不虛。

　　而凡夫眾生，修得再多，還是虛假之行，雜毒之善。

　　境界決定了法的本質是方便還是真實。我們行的方便功德有限，只有成佛的功德才是最真實的。從這個角度來講，「門」的差異就出來了。

　　智慧不圓滿的人，就無法達到真實境界，只能通過方便之門，慢慢，慢慢地熏修，逐步從方便到真實，這就是次第。密宗裡面經常講次第，如《菩提道次第廣論》。「次第」就是從方便慢慢引導。

　　而淨土法門是橫超法，沒有次第，是全真實的。所以，從真實的門道來講，只有淨土法門超越方便之門，是完全真實的，因為阿彌陀佛是報佛報土，我們念「南無阿彌陀佛」這句佛號是最真實不虛的。

　　其他「門」為什麼是「方便之門」呢？

　　比如持戒，持五戒得人身，持得再圓滿也只是得人身，當然只是方便之法了。八關齋戒也好，還是比丘二百五十戒也好，如果只是把戒律持好了，大乘的般若智慧不夠，那還是小乘的境界，是小乘的有漏之法，還不能達到無漏的境界。持戒一定要把大乘的般若智慧融進來，才能夠跟大乘佛法相融通，最後大乘佛法要證到究竟圓滿才是徹底了。所以大乘佛法裡還含有方便和真實。

　　佛為什麼講那麼多經典呢？其實絕大多數都是方便之法，「廣開方便之門」，我們經常聽到這一句話。佛開了很多方便，其實真實只有一個，就是成佛。

　　如何來理解「方便」與「真實」呢？

　　這跟我們的根機、境界、智慧有關。佛的境界高，站在佛的立場來看，一切都是真實；佛以下的聖人，境界有高有低，這就有方便和真實了；站在凡夫的立場，一切都是方便，因為達不到真實的境界。

　　觀世音菩薩既可以是真實，又可以是方便。求子得子，求富貴得富貴，求官位得官位，求大涅槃得大涅槃。

　　眾生的需要不一樣，有些眾生只需要方便，只希望得到一個兒子，或者一個官位，觀世音菩薩也滿其心願。觀世音菩薩用方便來度化眾生，「先以欲勾牽，後令入佛智。」「欲」就是眾生的慾望，先以眾生的慾望來勾牽他，就像釣魚一樣。

　　佛菩薩是最高明的釣魚者，要把眾生從大苦海裡釣起來。觀世音菩薩放一個釣魚鉤，上面有好吃的，喜歡貪吃的人就被釣上來了；還有喜歡求子的、求富貴的、求官位的、求小乘的、求大乘的……慢慢地，眾生就有了出離心，最後得解脫，得成佛，這才是觀世音菩薩真實的目的。

　　我們瞭解佛法之後，就要知道捨「方便之門」進「真實之門」。剛才提到了「判教」的概念。「判教」就是講：什麼是方便？什麼是真實？從淺入深，通過比較，把這個講清楚講明白。如果不作這種比較，很多人就不知道什麼是方便，什麼真實。

　　比如念佛，有些人就講「念佛是老太婆和沒有文化的人念的」；「念佛是方便之法，禪宗是真實之法」；「天台是圓教真實之法，密宗是即身成佛真實之法」，反而把真實當方便了。這就是不知道什麼叫作「真實」，只是從表面來看，好像念佛這個方法很方便，就誤認為念佛是方便之法。這都是不瞭解佛法義理而導致的。

　　我們要判斷一個法是真實還是方便，一定要從「教、理、行、果」來判斷，才會得出正確的結論。

　　南無阿彌陀佛！