阿彌陀佛四十八題──以四十八題略解「阿彌陀佛是怎樣一尊佛？」：（三十三）阿彌陀佛，是一尊機法一體的佛

三十三、阿彌陀佛，是一尊機法一體的佛

       機法一體略有四種：

       一、往生正覺，機法一體。二、身心功德，機法一體。

       三、生佛三業，機法一體。四、六字名號，機法一體。

(一)往生正覺，機法一體。《大經》第十八願：

       設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念；若不生者，不取正覺；唯除五逆，誹謗正法。

       眾生之往生與彌陀之正覺，彼此相依相待而成，亦即往生正覺，同時俱成。

       故名往生正覺，機法一體。

(二)身心功德，機法一體。《觀經》說：

       諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。
    光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。

       善導《往生禮讚》說：

       彌陀身心遍法界，影現眾生心想中。

       曇鸞《往生論註》說：

       火從木出，火不能離木也。以不離木故，則能燒木；木為火燒，木即為火也。

       彌陀大悲心中，充滿常沒眾生之救度，故是機法一體之南無阿彌陀佛；
       我等煩惱心中，充滿彌陀大悲之功德，故是機法一體之南無阿彌陀佛。
       彌陀法界功德，全部融入念佛人身心之內。
       彌陀遍照光明，唯在攝取念佛人終生不捨。
       佛入念佛人，佛在念佛人心內；佛攝念佛人，念佛人在佛心中。
       佛入我心，我入佛心；眾生身心，與佛功德，相即相入，機法一體不離。
       如火燒木，一體不離。木喻念佛眾生，火喻攝取光明。

(三)生佛三業，機法一體。善導《觀經疏》說：

       口常稱佛，佛即聞之；身常禮敬佛，佛即見之；心常念佛，佛即知之。
    眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生。彼此三業不相捨離，故名「親緣」也。

       《大方等大集經．卷四》說：

       菩薩住是陀羅尼已，亦復如是，一切眾生身口意業，各各於是菩薩身中，一一印現。
       十方世所有眾生所有口業，悉於菩薩口中印現。

       佛憶念眾生，眾生憶念佛，佛與眾生，眾生與佛，彼此常相親近，機法一體不離。

(四)六字名號，機法一體。善導《觀經疏》說：

       言「南無」者，即是歸命，亦是發願迴向之義；言「阿彌陀佛」者，即是其行：以斯義故，必得往生。

       離歸命心，無阿彌陀佛之體。南無阿彌陀佛之外，無能歸，無所歸。

       「機法一體」有二面，即「法體成就」之機法一體與「機相領受」之機法一體。

       「法體成就」的機法一體是「一體不二」的一體，是一個東西，不是兩個。

       「機相領受」的機法一體是「一體不離」的一體，是兩個不同的東西合在一起、交融在一起，永不分開。譬如甲跟乙，甲、乙雖然不同，可是這兩個卻是在一起的，甲在哪裡，乙就在哪裡；乙在哪裡，甲也在哪裡，而且甲之中有乙，乙之中有甲，這個就是「一體不離」。雖然是兩個東西，但由於它不相離開，而且是結合在一起、彼此互相交融的，所以雖然是二物，也可以說是一體，這就是「佛凡一體」。

       機有三種：黑機，暗機，白機。

   「黑機」，就是指我們每個人的本性，不管信與不信，我們的本性都是貪瞋癡烏黑的，你再怎樣洗都洗不白的，只有到極樂世界，自然就轉了。這種機就是「黑機」，每個人都一樣。

       「暗機」，是指有疑心的人，懷疑彌陀的救度這一種狀態是黑暗、無明，因為有懷疑，這種機就是「暗機」。

       「白機」，是指信受彌陀救度的人，叫做「白機」。因為他必定往生極樂世界，雖然還有貪瞋癡，還是烏黑，但是只是今生短暫的幾年或幾十年，不是永遠的，所以，信順之心叫做「白機」。

       一個信佛念佛的人，永遠都跟阿彌陀佛在一起，所謂「與佛同在」。

       在一般佛教來講，「與佛同在」是感應道交的意思，對淨土宗來講，另有特別的名詞，叫做「機法一體」。所謂「機法一體」，「機」是指念佛的人，「法」是指救度的法，也就是指阿彌陀佛本身。

       因為阿彌陀佛是以名號度眾生，而阿彌陀佛的名號，跟阿彌陀佛本體是一體的。阿彌陀佛的名號，跟阿彌陀佛的光明，也是一體的。所以我們只要稱念「南無阿彌陀佛」，就在阿彌陀佛的光明當中，所領受的是阿彌陀佛的恆沙功德。

       簡單來講，念佛人跟阿彌陀佛，阿彌陀佛跟念佛人，都永遠在一起，這是一體不離；也就是念佛人的內心有阿彌陀佛的生命，阿彌陀佛的心中也有念佛人的生命，阿彌陀佛這一尊佛跟念佛人（也就是凡夫），佛跟凡夫，佛心跟凡夫的心，是交融合和在一起的。

       「機」是我們念佛人，我們儘管信佛救度，專念佛名，也願生淨土；儘管再怎麼深入經藏，再怎麼有人格、有道德、有修養、有修行、有功夫、有功德，可是畢竟還是貪瞋癡具足的凡夫。當然貪瞋癡當中也有善心，如果沒有善心也不能遇到佛教，也不可能信受這個法門，所以《大經》說：「若人無善本，不得聞此經」、「謙敬聞奉行，踴躍大歡喜」。但貪瞋癡的凡夫，在娑婆世界永遠還都是貪瞋癡，跟佛清淨的心是不一樣的。

       佛的心完全是真實的、智慧的、慈悲的、清淨的，而我們卻是污穢的、虛假的、貪瞋癡的，這樣的凡夫心跟佛的心是截然不同的，可說天差地別。可是，卻能夠永遠的在一起而永不分開，彼此交融，你中有我，我中有你，這個就是「機法一體」，或者稱為「佛凡一體」、「佛凡不離」，這樣的教理與用詞，是只有淨土宗才有的。

       雖然聖道門各宗各派都從實相上來講一切眾生都有佛性，佛有佛性，凡夫也有佛性。從佛性來講，佛跟凡夫都是一樣的，但凡夫與佛卻不是一體的。畢竟佛是證了佛性，而且也斷了煩惱，同時又經過三大阿僧祇劫而成就了法身佛、報身佛，擁有了百千萬億化身的應化佛；而我們眾生再怎麼樣的有佛性，可是並沒有明心見性，也沒有斷除煩惱，所以法身不能證悟；也沒有經過三大阿僧祇劫積植福德智慧，沒有經過三大阿僧祇劫福慧圓滿，所以也沒有報身，那當然也沒有應化身的功能。因此，凡夫雖然有佛性，但畢竟佛性沒有顯發出來，永遠還是凡夫。

       所以善導大師要我們認清自己，要有自覺，也就是說，我們雖然有佛性，但是障重惑深不能顯現，沒辦法證悟到我們的佛性，所以善導大師說我們「垢障覆深，淨體無由顯照」，又說我們是「罪惡生死凡夫」；不只是生死的凡夫、罪惡的凡夫，而且是常沒的凡夫，所以說「曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣」，除了流轉於六道當中之外，更且是常沒於三惡道當中的。

       如果以聖道門來講，他們會認為說，儘管曠劫以來常沒常流轉，可是由於這一輩子的積累善根，下輩子或下下輩子，或許有機會可以出離。可是善導大師明白地告訴我們──曠劫以來一直到今生，常沒常流轉，沒有出離之緣，未來也同樣沒有出離之緣。我們要認清自己就是這樣的根機。

       所以「佛凡一體」就只有淨土法門才有的，這也是淨土宗的一個特色。當然這都是來自於阿彌陀佛的根本願，如果沒有彌陀的根本願，就沒有淨土宗，也沒有這樣的教理了。

       前面所列出四種機法一體是：

       一、往生正覺，機法一體：是就第十八願來講的。

       二、身心功德，機法一體：是就《觀經》的兩段經文來講的。

       三、生佛三業，機法一體：是就善導大師對阿彌陀佛「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」的涵義當中，我們的三業跟阿彌陀佛的三業，互相融合，機法一體，所以這是善導大師的解釋。

       四、六字名號，機法一體：是就善導大師對於「南無阿彌陀佛」這六字名號解釋來看，也含蓋有種種的機法一體。

       這裡是列出這四種。其他如「名號信心，機法一體」，或者「光明信心，機法一體」，或者「名號念佛，機法一體」，或者「能歸所歸，機法一體」，「能照所照」或「能攝所攝，機法一體」，從種種的角度都可以看出，念佛的人跟阿彌陀佛都是永在一起的。

一、「往生正覺，機法一體」。

       阿彌陀佛第十八願說：

       設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念， 
    若不生者，不取正覺；唯除五逆，誹謗正法。

       有關「若不生者，不取正覺」，這二句八個字，顯示阿彌陀佛是一尊「往生正覺機法一體」的佛，「機」指被救度的十方眾生，「法」指能救度的阿彌陀佛，阿彌陀佛與十方眾生結合在一起，成為一體，永不分離。

       第十八願前面的五句是「願」，後二句「若不生者，不取正覺」是「誓」。誓是進一步表示如果不能達成這個結果的話，就必須付出代價。誓是一種絕對的決心、約定、誓約及賭注，為了成就這個誓，就要有相當的付出，也就是說，如果不能使眾生往生的話，法藏菩薩就不成正覺。法藏菩薩將他成佛的生命與十方眾生的往生綁在一起來發願，若不能使眾生念佛往生，他就永不成佛。此謂之「往生正覺，機法一體」，念佛的「機」跟救度的「法」相互依靠。就像父子一樣，有父才有子，有子才有父；父子是同時成立，相互一體的。既有「若不生者，不取正覺」的誓約與保證，阿彌陀佛又已經成佛，這豈不是顯示出阿彌陀佛已成就了我們的念佛往生之誓願？

       總言之，四十八願當中，唯有第十八願是「念佛人跟阿彌陀佛」機法一體，是自他不二、生佛同體的本願。所以十方眾生只要信佛念佛，就自然與阿彌陀佛成為機法一體，必能百分之百往生成佛，並且「平生業成，現生不退」。因此，第十八願是最根本、最主要、最直接的願，叫做「生因願」，同時以此願為「本願王」。

       首先我們要瞭解，阿彌陀佛是怎樣一尊佛呢？阿彌陀佛是一尊為我們發了四十八個大願的佛，那對我們來講，最親切、最直接、最根本的，就是第十八願。阿彌陀佛發下四十八願，願願都是為了眾生，可是眾生有聖人凡夫，有善人惡人，由於根機不同，所以四十八大願當中，攝受眾生的願有分為第十八願、第十九願、第二十願，根本願則是第十八願。因為第十八願能完整的救度一切聖凡善惡的十方眾生，不管善或惡，不論平生或臨終，即使是畜生、餓鬼、地獄的眾生，也都能夠救度。

       「若不生者，不取正覺」的意思是說，如果不能使眾生往生他的彌陀淨土，那阿彌陀佛就不能成正覺；也就是說，能夠使任何念佛眾生都能往生彌陀的淨土，阿彌陀佛才能夠成正覺。也可以說，眾生如果不能往生，那阿彌陀佛怎麼能夠成正覺呢？假設阿彌陀佛已經成正覺，那眾生怎麼不能夠往生呢？

       所以「往生、正覺」很有意義，對我們來講有「一體」的關係，也就是阿彌陀佛的正覺是依靠眾生的往生來決定的；而眾生的往生，也是依靠阿彌陀佛的正覺來決定的。

       「彌陀之正覺，依眾生之往生而定」，這樣講的意思並不是說眾生有修行的能力能夠往生，阿彌陀佛才成正覺。不是這樣，如果這樣的話，等於阿彌陀佛是靠我們凡夫的修行功德才成正覺，當然不是這樣，而是阿彌陀佛完成了我們往生的功德。所以說阿彌陀佛的正覺是為眾生能往生而成就的，反過來說，「眾生之往生，依彌陀之正覺而定」，所以假如阿彌陀佛已經成正覺，眾生只要信受，也就是歸命，那就必定往生極樂世界；阿彌陀佛雖然已經成正覺了，可是眾生如果不信受、不歸命、不念佛，那也不能往生。這就是阿彌陀佛的正覺跟我們的往生，我們的往生跟阿彌陀佛的正覺，有這一層一層的關係。總的來講，就是阿彌陀佛的正覺跟我們的往生，我們的往生跟阿彌陀佛的正覺，是一體的。

       一開始，阿彌陀佛的願就是跟我們眾生的往生綁在一起發願而修行的，他的成佛就是我們的往生，我們的往生就是他的成佛，所以我們眾生的往生，跟阿彌陀佛的正覺是彼此互相依靠、互相等待而完成的。阿彌陀佛依靠能夠讓我們往生他才能成佛，而我們必須依靠等待阿彌陀佛的成佛才能夠往生。所以我們的往生，跟阿彌陀佛的成佛，這兩個是同時成就的。也就是只要阿彌陀佛成佛了，那十方眾生也都具備往生的功德，所以阿彌陀佛的成佛，跟十方眾生的往生，是同時間成就的。

       阿彌陀佛必須有能力使聖人、凡夫、善人、惡人、天界、人間、地獄的眾生都能夠一個不漏的往生，他才能成佛。所以往生跟正覺，正覺跟往生是綁在一起的，是機法一體的。

       當然，機法一體也可以從法的層面，也就是從阿彌陀佛本身來講。因為再怎麼樣，阿彌陀佛已經成就了「機法一體」的往生功德。可是對十方眾生來講，有已經遇到的，有現在才遇到的，有將來才會遇到的，因此有時間性的不同。

       阿彌陀佛成佛已經十劫了，我們怎麼還沒有往生？到底原因在哪裡？因為十劫以來，我們都還沒有遇到，還沒有信受。為什麼沒有遇到，還沒有信受呢？有可能十劫以來，我們都在三惡道，或者在天界享樂，或者雖然生而為人，但是沒有福報遇到佛法，或者是雖然有福報遇到佛法，但是雜修雜行，一直到今生今世才遇到彌陀的救度。不然十劫以前，所有眾生都應該往生成佛了，所以，很冤枉！曠劫以來枉輪迴！

       今生今世終於遇到了，是極為值得的。有一句諺語說：「終日徬徨，傍晚到達目的，足已！」當然有人在中午之前就找到了目標，有的人中午之後還在找，但終於太陽下山之前找到了。可是有的人，太陽下山了還沒找到，而且一片黑暗，四顧茫茫。所以一輩子到處徬徨，可是臨終也能往生，這樣的話，也夠了，滿足了！

       這是告訴我們最終的希望，並不是要我們平常懈怠，或者以為臨終還有機會，那現在就盡情的享樂，也不用聽聞淨土的教理，也不用聽聞佛法，甚至也不憶佛念佛，認為臨終時有人會幫自己助念就好，絕不能抱著這一種僥倖的心。為什麼呢？所謂「生死事大，無常迅速」。我們一輩子最重大的是什麼？就是生死輪迴的解脫，這是無法商量、不能替代的，所以說「生死事大」。而且「無常迅速」，有可能出去遇到車禍，或者突然中風、患病。

       怎麼樣的人才是老實學佛的人呢？佛陀說，無常觀深的人才是老實學佛的人。沒有無常觀或無常觀不深的話，就會覺得要上班、要創造事業，時間不夠，或者要吃喝玩樂，時間不夠；反之，無常觀深的話，就會覺得沒有其他時間了，一定要現在就去尋找解脫生死輪迴的道路，所以他對於世間的事，或吃喝玩樂，不會覺得時間不夠，讓他覺得時間不夠的，是解決生死輪迴的這一件大事，其他的都不算什麼。

       以上是就第一點「往生正覺，機法一體」來講。

二、身心功德，機法一體 

       《觀經》說：

     諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。
     光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。

       這兩段法語是《觀無量壽經》的經文。第一段是第八觀的經文，第二段是第九觀的經文。

       「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中」，諸佛如來是指阿彌陀佛，阿彌陀佛以法界為他的身體，所以說是「是法界身」。當然這種解釋是就淨土法門、彌陀的救度來解釋的。如果是聖道門的話，是解釋為諸佛如來都是以法性為身（法界的本體為身），可是這樣的解釋和我們眾生幾乎沒有什麼關係。淨土法門則解釋為阿彌陀佛以法界為身，而且是「入一切眾生心想中」。「法界」是什麼意思呢？是眾生界的意思，所以說「入一切眾生心想中」。也就是說眾生想佛，眾生的心中就有佛的功能、功德，這就是「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中」的意涵。

       善導大師有一段法語解釋更直接徹底，就是《往生禮讚》所說的：

       彌陀身心遍法界，影現眾生心想中。

       阿彌陀佛的身跟心是遍滿法界的。遍滿法界就是遍滿眾生界，也就是盡十方虛空，還有遍過去、現在、未來，是橫超十方，豎窮三世都遍滿眾生心的。阿彌陀佛是無礙的，所以善導大師就解釋說，阿彌陀佛身無礙，心無礙，無礙的身心遍滿法界，影現於眾生心想中。

       為什麼說「影現眾生」呢？這是一種譬喻形容。阿彌陀佛的法身或報身，或阿彌陀佛的功德，對我們眾生來講，我們是看不到、聽不到、摸不到、接觸不到的。因為佛的法身無形、無色，沒有聲音，也沒有來去；報身是經過三大阿僧祇劫修行，積植福報智慧所成就的，所謂「三祇修福慧，百劫種相好」。可是報身是初地以上的菩薩才能感應道交，凡夫根本是接觸不到的，可是只要我們念佛想佛，阿彌陀佛的三身──法身、報身、應化身，以及阿彌陀佛所有的恆河沙無量功德，都在我們的心中，這就是「彌陀身心遍法界，影現眾生心想中」。

       怎麼能夠這樣呢？因為阿彌陀佛成就了「無礙功德」，他的無礙光明能夠攝取十方眾生，無礙的光明能夠遍入十方眾生心想中，所以我們憶佛、想佛、念佛，信受彌陀的救度，阿彌陀佛的所有功德，以及阿彌陀佛的本身，就都在我們的身心之中，所以說「彌陀身心遍法界，影現眾生心想中」，阿彌陀佛的功德入我們的心中。當然，我們還是貪瞋癡的凡夫，但因為信佛、憶佛、念佛，有彌陀身心的功德，自然而然的，凡夫貪瞋癡的心中就有阿彌陀佛大悲心的氣氛，就會想自信教人信。

       所以，「彌陀身心遍法界，影現眾生心想中」這兩句十四個字，令人很安慰，因為我們只要憶佛、想佛、念佛，阿彌陀佛的身心功德、無礙光明，就進入我們的內心，我們心中有佛，佛的心中有我，不會擔心懷疑：「我這麼虔誠的念佛，從早念到深夜，已經念十萬聲了，不曉得阿彌陀佛有沒有聽到？」有的人念佛一輩子，還在疑惑：「我臨終能不能往生啊？」這都是因為不瞭解純正淨土宗的教理。

       「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」，意思是，彌陀光明攝取念佛人，念佛人在彌陀光明中。阿彌陀佛的光明如果譬喻是一個袋子，念佛人都在這個袋子當中，除非退心；但一個信受彌陀救度，專念彌陀佛名的人，是不可能會退轉的，所以這裡所講的「身心功德，機法一體」，是就信受而念佛的人來講的。

       「身心功德」，「身心」是指念佛人的身心，「功德」是指阿彌陀佛本身。阿彌陀佛本身都是功德，因為阿彌陀佛之所以成佛，是積植菩薩無量德行而成佛的，所以阿彌陀佛全體身心上下內外，都是功德，因此他的名號也叫作萬德洪名，所以「功德」指阿彌陀佛本身。阿彌陀佛的功德也可以說是阿彌陀佛的身跟心，阿彌陀佛的身心進入我們的身心，所以阿彌陀佛跟我們，我們跟阿彌陀佛，佛身、佛心跟凡身（凡夫的身體）、凡心（凡夫貪瞋癡的心）是交融在一起的，所以說「身心功德，機法一體」。

       阿彌陀佛的光明如果是一個杯子，念佛人就是水，水已經在杯子裡面了，不可能漏到外面；阿彌陀佛的光明，就像一條願船，念佛人在這船當中，不可能掉出願船外。這艘願船是航行在六道苦海中，六道眾生如果念佛的話，當下就在願船當中，不可能掉到六道苦海裡面，很快就會到彼岸。

       以現代科技來講，阿彌陀佛的光明就如磁場，或是能量；就像手機，手一點按，想找的訊息就進來了。那訊息到底在哪裡？訊息是透過相關的磁場。我們人到哪裡，磁場就在哪裡，所以不論我們在哪一個地方，手機一觸按，訊息就進來。阿彌陀佛光明的磁場遍滿宇宙，所以阿彌陀佛的光明無遠弗屆，阿彌陀佛的身體也是無遠弗屆，眾生不管在哪裡念佛，當下都在阿彌陀佛的光明磁場當中，不可能離開磁場之外。

       其實，對阿彌陀佛來講，他並沒有空間的距離限制，也沒有時間（過去、現在、未來）的長短約束。因為佛的境界是超越時間、超越空間的，而且超越所有一切。為什麼？對阿彌陀佛來講，眾生跟他都是一體的，所謂「自他一體，冤親不二」；其實，也無所謂冤親，也無所謂你我他，對阿彌陀佛來講，都是大統一的。眾生因為有我執，才分別你、我、他，才有冤、有親，有好壞、美醜、喜歡、厭惡。阿彌陀佛跟眾生是一體的，我們眾生若是憶佛念佛，自然也跟阿彌陀佛一體，我們的苦樂就是阿彌陀佛的苦樂。這是就阿彌陀佛的悲心、願力來講的。

       其實，不僅佛如此，破了我執、法執的菩薩，看待眾生也都是一體的；因為他證悟到一切眾生都有空性，都可遠離貪瞋癡，應都不會六道輪迴的，可惜眾生因為沒有證悟到，因此起惑、造業，受六道之苦；所以從內心湧出沛然莫之能禦的悲心，慈悲眾生，寬恕眾生，布施眾生，要救度眾生，這就是菩薩的心。

       佛也是一樣，全身心內外都是悲心，不用藉任何的機緣。也就是說，以眾生來講，是「眾生緣慈」，必須假藉眾生的關係；菩薩必須假藉證悟空性，叫做「法緣慈」；以佛來講，他無緣慈，不需任何假藉，他必然會去救度眾生，不然他會感覺還不夠圓滿。為什麼？他自己成佛了，可是他看芸芸眾生都還沒有成佛，這樣他會滿足嗎？不會的。譬如一個父親雍容華貴，可是他的兒子在那裡受苦受難，這位父親他會滿足嗎？不會滿足的。一定是睡不著覺，吃不下飯，除非他的兒子也能離開那個苦難，回到家，跟他一樣雍容華貴，甚至繼承他的家業，這個時候這位父親才會覺得滿足了。世間的父親都已經是這樣了，何況是佛呢！所以成佛一定會度眾生，對眾生一點都不會嫌棄。

       曇鸞大師在《往生論註》說：

       火從木出，火不能離木也。以不離木故，則能燒木；木為火燒，木即為火也。

       這一段法語是曇鸞大師解釋《觀無量壽經》所講的「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時，是心即是三十二相、八十隨行好。是心作佛，是心是佛」。《觀經》一句「是心作佛，是心是佛」，不可以從聖道門自力的角度解釋，應從淨土門他力的角度解釋，因為《觀無量壽經》是他力的經典，是在說佛力，是在講阿彌陀佛救度眾生的經典，所以必須是以他力的角度來解釋才相應。

       「是心作佛」是指什麼呢？阿彌陀佛發願要救度眾生，可見阿彌陀佛心心念念，一定是在眾生的身上，所以說「火從木出，火不能離木也」。「火」指阿彌陀佛，「木」指眾生。阿彌陀佛發願是為了眾生，也就是佛是因眾生而產生出來的，所以火肯定是不離開木，阿彌陀佛的願不離開眾生。「以不離木故，則能燒木」，火不離開木，那木就會被火所燃燒。阿彌陀佛不離開我們眾生，就會感動我們，我們就會被阿彌陀佛的願心、愛心所觸動而信佛憶佛念佛，這就是我們「是心作佛」。所以說「木為火燒，木即為火也」。

       所以，我們信佛、念佛，歸順阿彌陀佛願心的救度，這個就是「是心作佛」，那麼這樣的話，就會「是心是佛」，就會現在跟阿彌陀佛機法一體，永不分離，臨終的時候，往生極樂世界。

       我們往生極樂世界是為了什麼？為了成佛。我們往生極樂世界不只是為了要脫離六道輪迴，有一個永恆的歸宿，而且是要成佛的。當然有的人認為說，我往生極樂世界是要到那裡獲得清涼，獲得休息，或者是逃避到極樂世界去，當然這樣想也可以，只要能夠往生。不過，就像前面所說的，凡夫就像木頭一樣，凡夫雖然都是凡夫的念頭，可是一旦被火所燒的話，這一塊木頭不成為火是不可能的，也就是我們念佛人一旦往生極樂世界之後，我們凡夫的心就自然會轉為佛心。

       可說：

       彌陀大悲心中，充滿常沒眾生之救度，故是機法一體之南無阿彌陀佛；
       我等煩惱心中，充滿彌陀大悲之功德，故是機法一體之南無阿彌陀佛。
       彌陀法界功德，全部融入念佛人身心之內。
       彌陀遍照光明，唯在攝取念佛人終生不捨。
       佛入念佛人，佛在念佛人心內；佛攝念佛人，念佛人在佛心中。
       佛入我心，我入佛心；眾生身心，與佛功德，相即相入，機法一體不離。
       如火燒木，一體不離。(木喻念佛眾生，火喻攝取光明)。

       如果是其他各宗各派，講的法都是理論性的，我們所講的，雖然也不離理論，但也是一個事實──念佛人，身上都有佛的光明；念佛人，能夠逢凶化吉，遇難呈祥；念佛人，凡事即使不滿我們的願，但最後也都讓我們感覺可以接受，合乎我們應該接受的，都會這樣。

       假設是其他的法門，在瞭解這教理之後，就要依教奉行去實踐，然後證得信解的內容，所謂「信解行證」。但這個很困難，以末法時代的眾生來講，可以說是做不到的。而淨土宗是事理合一無礙的，以《華嚴經》來講，有理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。事事無礙法界有講十玄門、六相圓融，這一些還是教理性的，如果達不到那個境界，那理還是理，事還是事，各不相干。可是淨土宗可以說是事事圓融無礙，為什麼？因為「阿彌陀佛是理」，「名號是事」，彌陀與名號是「名體一如」；我們凡夫念阿彌陀佛名號，阿彌陀佛名號就在我們心中，而阿彌陀佛名號，包含了阿彌陀佛所有的功德。所以念佛人：現生消災免難，諸事恰當；命終彌陀接引，往生極樂。

三、「生佛三業，機法一體」

       善導《觀經疏》說：

     口常稱佛，佛即聞之；身常禮敬佛，佛即見之；心常念佛，佛即知之。
     眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生，彼此三業不相捨離，故名「親緣」也。

       這一段法語是善導大師在解釋《觀經》第九觀所講的「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」。大師在解釋這一段經文時說，這段經文有親緣、近緣跟增上緣的涵義在裡面，上述這一段法語是就親緣來講的。

       什麼叫作「親」呢？也就是「見、聞、知」──因為阿彌陀佛有三明六通：我們拜佛，阿彌陀佛就看到了；我們念佛，阿彌陀佛就聽到了；我們想佛，阿彌陀佛就知道了。我們的身口意跟阿彌陀佛的三業感應道交，所以說「彼此三業，不相捨離」。「機」指凡夫，凡夫的身口意三業，跟阿彌陀佛（法）的身口意三業，一體不分離。

       當然，我們解釋說，我們念佛，阿彌陀佛的耳根就聽到，我們拜佛，阿彌陀佛的眼根就看到，我們想佛，阿彌陀佛的意根就知道，這樣只有阿彌陀佛的身業（眼耳）跟意業，怎麼會連阿彌陀佛的口業也跟我們相應呢？這是因為，佛的六根是一體的，是六根互用的，所以也可以說是彼此三業，不相捨離，一體不離。

       這個也可以從另一部經來瞭解，《大方等大集經．卷四》說：

     菩薩住是陀羅尼已亦復如是，一切眾生身口意業，各各於是菩薩身中，一一印現。
     十方眾生所有口業，悉於菩薩口中印現。

       這部分的經文很長，我只是引用有關口業的部分。意思是說，大菩薩進入到陀羅尼的境界（陀羅尼有種種的解釋，在這裡的解釋是進入法身不動的境界），在這個境界當中，十方一切眾生，不管哪一個國土，哪一個眾生，他身拜菩薩，口念菩薩的名號，意想菩薩，那麼這一些眾生，無量無邊的眾生，他們的身口意也都當下同時在這個菩薩的身中印現。

       也就是說，譬如有十方眾生都在口業稱念這個菩薩，這個菩薩的口中，也同樣的在反應對方所稱念的。就像我們現在念南無阿彌陀佛，那阿彌陀佛的口中同樣也印現出我們在念他，阿彌陀佛也在念阿彌陀佛。

       我們在拜阿彌陀佛，阿彌陀佛的眼根當中，也印現出我們在拜他的影像；阿彌陀佛的眼睛好像是一面鏡子，我們拜他的時候，鏡子就顯現出來了，這一面鏡子裡面的影像，全部都是我們在拜的影像姿勢，可以說阿彌陀佛的鏡子跟我們凡夫，我們凡夫跟阿彌陀佛的鏡子，也是機法一體；離開鏡子沒有凡夫，離開凡夫沒有鏡子，因為都已經一體了。

       我們想佛，我們所想的也在阿彌陀佛心中互相觸動。這個就是「生佛三業」──眾生的三業、阿彌陀佛的三業，機跟法也是一體的。所以說，佛憶念眾生，眾生憶念佛，佛與眾生，眾生與佛，彼此常相親近，機法一體不離。

       「眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生」，看起來好像是因為我們憶念阿彌陀佛，所以才感得阿彌陀佛來憶念我們，是這樣嗎？也不是，是因為阿彌陀佛感動我們，所以才讓我們懷念阿彌陀佛，而阿彌陀佛便與我們感應道交，譬如月光照亮我們的眼睛，使我們舉頭望明月，而當舉頭望明月時，月亮也印現在我們眼中。所以，是因為阿彌陀佛先為我們發願，為我們修行，才有這樣的阿彌陀佛。這個內容道理還有很多。

四、「六字名號，機法一體」

       善導大師《觀經疏》說：

      今此《觀經》中，十聲稱佛，即有十願、十行具足。云何具足？

       這一段法語是善導大師在《觀經四帖疏．玄義分》中解釋南無阿彌陀佛六字名號的意義。善導大師為什麼要解釋呢？是因為有人認為，《觀無量壽經》所講下品下生的根機只是念了十聲的南無阿彌陀佛而已，不足以成為往生淨土之功行，是只有願沒有行，還不能當下往生，只是種下往生的因緣而已，必須等待下輩子累積足夠的念佛功行才能往生。這是一種錯解，善導大師為了糾正這個錯誤的觀念，說明所念的「南無阿彌陀佛」裡面，有信、有願、有行，是信願行通通具足的，所以往生的功德絲毫不缺的，因而作了這一段解釋。這是先從結論上說，接著再解釋其理由而說：

    言南無者，即是歸命，亦是發願迴向之義；言阿彌陀佛者，即是其行。
    以斯義故，必得往生。

       這是善導大師有名的「六字釋」，顯示六字機法一體：南無之二字與阿彌陀佛之四字不離。

       機：眾生歸信之心，此心不離「阿彌陀佛」救度之法；
       法：彌陀救度之法，此法不離眾生「南無」歸命之機。

       「南無者，即是歸命」，「南無」是什麼意思呢？「南無」就是歸命，此歸命之心顯示「信」，無信心是不可能歸命的；「亦是發願迴向之義」就是「願」；「阿彌陀佛者，即是其行」，阿彌陀佛這四個字本身就是「行」。

       所以當我們念這六個字「南無阿彌陀佛」時，就已信願行通通具足了。

       「以斯義故，必得往生」，「必」，就是自然、必然、必定之意，也就是任運自然的、自自然然的、不假勉強的，不假任何造作之力而自然而然、本然如是的。這是指彌陀願力法爾的自然，阿彌陀佛不可思議之願力，能自然地牽引念佛人往生極樂世界。不管任何眾生，只要念佛，不假功用，就能夠到達極樂世界。為什麼？因為是靠彌陀願力，所以才有這個必然、自然的功能；所以它是百分之百，不是機率性，也不是偶然的。

       也就是這句南無阿彌陀佛，這六個字它的涵義就是必得往生的意思，我們每念一句南無阿彌陀佛，阿彌陀佛就回應我們必得往生。因為名號有這樣的涵義、功能，所以念佛的眾生就必定往生，不可能只是結一個善緣或種下往生的因而已。

       念佛必生淨土，是彌陀名號自然的本性，是法爾任運自然的，是自自然然的，這是南無阿彌陀佛六字名號的「性」，曇鸞大師說「性」有「不改義、必然義」。如水往下流，火往上燒，這都是水與火法爾自然的本性，是法爾自然的功能、作用，不用免強，不假造作，也不會被改變。同樣的，念佛必得往生淨土是很自然的，不會有差失的，所以《無量壽經》說：「其國不逆違，自然之所牽。」《那先比丘經》譬喻說：「如樹西傾，倒必隨西。」所以專念彌陀佛名，必得往生彌陀淨土，這是法爾自然、任運自然的事情。

       善導大師這段解釋就涵蓋著信願行，當然也涵蓋著第十八願所講的至心的「信樂」與至心的「欲生」，以及至心的「十念」，是信願行通通在裡面的。

       「南無」這兩個字是印度語，翻譯成中文有很多種說法，統計起來大約有十九種，而引用最多的就是「歸命」。有關「歸命」這兩個字的涵義，歷代祖師大德也有作種種的解釋，善導大師在這裡的解釋，最合乎淨土宗的教理，最合乎阿彌陀佛的願，同時也顯現出「南無阿彌陀佛」這六個字是完整的一個佛號。

       我們念南無釋迦牟尼佛、南無藥師佛、南無文殊菩薩、南無地藏王菩薩，或南無大日如來，這些所念的「南無」是什麼意思呢？是禮拜、尊敬的意思，是內心的恭敬顯現出外貌的一種禮敬。可是我們信佛念佛的人念「南無阿彌陀佛」的時候，我們這種南無的內心，是信願行三心具足的，有信受彌陀救度及願生彌陀淨土的信願之心，所以才稱念這一句名號。

       一般人念南無地藏王菩薩或南無文殊菩薩時，有信跟願嗎？並沒有，因為文殊菩薩並沒有一個淨土，地藏菩薩也沒有一個淨土；大日如來是毗盧遮那佛，是法身佛，也沒有一個淨土，那要往生哪裡呢？

       只有我們念佛人念「南無阿彌陀佛」，內心有「至心信樂，欲生彼國」的信願之心，也就是阿彌陀佛的願──第十八願的內涵。所以這句名號是涵蓋第十八願所講的「至心信樂、欲生我國、乃至十念」，因此第十八願就是這句名號，名號就是第十八願。所以名號必須是六個字，如果只是四個字，少了「南無」，就少了信樂與欲生的內涵了。所以善導大師解釋「南無者，即是歸命，亦是發願迴向之義；阿彌陀佛者，即是其行。」這是最完整一體的解釋。

       「南無者，即是歸命」，「歸命」有「歸之命」與「歸於命」二義。歸之命是從佛這一邊來解釋，歸於命是從眾生這一邊來解釋。

       「歸之命」，這是從佛這一邊解釋，即是彌陀歸回的命令。阿彌陀佛呼喚我們要歸回極樂世界，極樂世界才是我們的家。娑婆世界是旅社(客舍)，是旅途，是輪迴的地方，只有回到家才是歸，沒有回到家，都不是歸。阿彌陀佛他主動發願的時候，一直到現在都在呼喚我們，要「欲生我國」。《莊嚴經》就說「輪迴諸趣眾生類，速生我剎受快樂」，這就是阿彌陀佛要我們歸回極樂世界的呼喚。所以從佛來講，「歸命」就是阿彌陀佛呼喚我們歸回極樂世界的命令。

       「歸於命」，這是從我們眾生這一邊來解釋，即是眾生歸順阿彌陀佛的命令，阿彌陀佛呼喚我們要「欲生我國」，我們就「願生彼國」，願意往生極樂世界就是歸順。我們不拒絕、不違逆，歸順於阿彌陀佛的命令，然後願生極樂世界。

       這一種歸順也就是「信」的意思，信受彌陀救度，隨順彌陀救度，相信、隨順、接受，所以「歸命」就含有信在裡面。有人說歸命就只談歸命而已，並沒有說信。其實歸命裡面當然含有信的意義在內，如果缺「信」，怎麼可能歸命呢？

       「亦是發願迴向之義」，「發願迴向」有「佛發願迴向」與「眾生發願迴向」二義。

       「佛發願迴向」，阿彌陀佛從一開始發願修行，就把他的功德都迴向送給我們，把他兆載永劫積植菩薩無量德行的所有恆沙功德，點點滴滴都來迴向給我們十方眾生，所以《無量壽經》就說阿彌陀佛「為眾開法藏，廣施功德寶」，又說「專求清白之法，以惠利群生，令諸眾生，功德成就」。這些都是阿彌陀佛發願修行，把他的功德迴向給我們。

       「眾生發願迴向」，對我們眾生來講，我們也是發願迴向要往生極樂世界。

       「眾生發願迴向」，有「夾善迴向」與「直爾迴向」二義。

       「夾善迴向」，這裡所講的「迴向」是「迴轉趣向」的意思。夾帶著自己所修行的種種功德，來迴向某一個地方。也就是迴轉自己所作的功德善根以趣向菩提，或施與眾生，或往生淨土等。簡而言之，就是迴向於眾生、迴向於佛道、迴向於淨土。但如果沒有功德，就不能迴向，因為沒有東西可以贈送出去。

       「夾善迴向」可分為聖道門自力的「夾善迴向」，及淨土門自力的「夾善迴向」

       聖道門自力的夾善迴向有三種：迴因向果、迴自向他、迴事向理。

       「迴因向果」，自己「因」地所修的一切功德，都是人天之因，將這人天之因迴向到最高無上的涅槃佛「果」。也就是靠自己的力量，從因地修行一直累積到果地成佛。

       「迴自向他」，所作功德，原屬自行，迴而向於法界一切眾生。即將「自」己所修的一切功德，迴施其「他」法界一切眾生，以示自己所修的功德，並非只屬於自己所有，而實是一切眾生所共有的。這是大乘法門發菩提心行菩薩道最基本的發心，要成佛就要發四弘誓願，所以把自己的功德迴向給法界眾生。但如果沒有功德，就不可能迴向，所以能夠迴向功德而達到解脫的，已是菩薩的境界。我們眾生所修的功德，雖然可以「迴自向他」，迴向給他人，但要迴向出離六道輪迴，迴向成佛，是不可能的，因為凡夫所修的都是有為、有漏的。

       「迴事向理」，即將所作屬於千差萬別有生有滅的「事」相功德，迴而向於不生不滅真如法界的「理」體。但這要「三輪體空」，即「內不見己，外不見人，中不見所施之物」，這是空三心泯四相的菩薩才能做得到，還有貪瞋癡的煩惱凡夫是一點也談不上的。

       淨土門自力的「夾善迴向」，也就是以自己所修所累積的功德、功夫，迴向給阿彌陀佛，願往生極樂世界，祈求阿彌陀佛於自己臨命終時前來迎接。這「夾善迴向」是屬於還沒有機法二種深信的淨土行人。

       「直爾迴向」，這是淨土門他力的迴轉趨向，也就是「願」，「願生彼國」。亦即，我們沒有功德、功夫，但卻可以發願往生極樂世界，這一種就是領受、信順彌陀的呼喚，而迴轉心意直接「願生彼國」，這個叫作「直爾迴向」。阿彌陀佛呼喚我們要往生極樂世界，並將其往生成佛的功德迴向給我們十方眾生，我們聽聞到了阿彌陀佛的呼喚，而願意、信順、接受，直接迴轉向於極樂世界。這「直爾迴向」是任何善惡凡夫都能做得到的。

       「阿彌陀佛者，即是其行」，極樂世界是佛的境界，是阿彌陀佛的報土，佛的報土只有初地以上的菩薩才能進入，我們不但沒有初地以上菩薩的功德，連見思二惑都沒有降伏斷除，是個具足煩惱的罪惡生死凡夫，卻能夠進入阿彌陀佛的報土，這就是直接迴轉。那怎麼進入呢？靠阿彌陀佛的力量；什麼力量呢？阿彌陀佛迴向這一句名號給我們，我們念阿彌陀佛這一句名號，就是靠阿彌陀佛的力量，「即是其行」故。

       這一句名號，不是白紙黑字，不是一個聲音而已，而是法藏菩薩積植恆沙無量功德，從凡夫因地到成佛的功德，都通通在彌陀名號裡面；從娑婆到極樂世界的功德，也都通通在彌陀名號裡面；從極樂世界成佛到十方國土去救度眾生，這一些功德也都通通在彌陀名號裡面。所以，有這個名號的功德，我們就能夠從娑婆到極樂，到極樂就能成佛，成佛就能夠自自然然的廣度十方眾生，追因究本，都在這一句名號。所以「阿彌陀佛者」，「即是」我們凡夫往生的「行」。

       「以斯義故，必得往生」，我們不勞苦修諸善業，只要專念彌陀佛名，彌陀的修行就是我們的修行。好比從此岸到彼岸，不用靠我們自己游泳，只要坐上阿彌陀佛的願船，願船的行就是我們的行，這一條願船行到哪裡，就是我們游泳到哪裡。我們有沒有游泳呢？沒有；我們有沒有能力游泳？也沒有能力游泳；可是等同有在游泳一樣，一步一步往涅槃的彼岸前進。所以善導大師說，這四個字就是我們往生極樂世界的「行」，所以我們稱念南無阿彌陀佛，心心念念都是信願行具足，都法爾自然地必定往生彌陀淨土。

       每一個東西都叫一個法，每一個法都有它的本性，也就是它本身的功能和作用，這個作用和功能是客觀的，本來就如此，是必定必然如此的，不可能會被改變，這叫作「法爾」。

       譬如念佛機，它的功能和作用就是念南無阿彌陀佛，這是念佛機的本性，這樣才能夠稱為念佛機，不然就不叫念佛機。如果這個念佛機壞了，就會被丟棄。

       又如手錶，它的功能就是看時間的，不然怎麼叫手錶呢？手錶就是表示時間的。如果手錶沒有這個功能，也會被扔掉。

       又如車子，它是交通工具，它的功能就是運載人物，到達遠方，不然怎麼叫車子呢？車子就是表示運載的。如果車子沒有這個功能，也會被捨棄。

       又如飯菜，它的功能就是能讓肚子飽而不饑餓，讓身體有營養能健康成長。

       「南無阿彌陀佛」六字名號，這個法是阿彌陀佛成就的不可思議的功德之法，是十方諸佛皆悉讚歎之法，這個法有什麼作用、有什麼功能呢？六字名號的功能，就是「稱念的人，必然往生」。這就是六字名號的作用，不然就不叫六字萬德洪名了。

       「南無阿彌陀佛」就是「稱念必然往生」。我們每天念「南無阿彌陀佛」，心裡面還想：「能不能往生？會不會往生？」就好像一邊吃飯一邊問能不能飽。

       念佛必得往生，這本來就是彌陀名號「法爾」任運自然的功能。「法爾」的「法」，就是有形無形的萬事萬物都稱為法，「爾」就是它的性質狀態，萬事萬物本來的性質狀態就是如此的，不會差失與改變的，叫作「法爾」。如火焰是往上升，不是往下竄；如水是往下淌，不是往上淌；如水果種類很多，有酸的，也有甜的，這些都是物理自然界的性狀，是任運自然而然的，不用造作或勉強的，這就是「法爾」，是這個法本身任運自然的功能。

       阿彌陀佛本願力任運自然法爾的功能，就是以他「南無阿彌陀佛」六字名號來救度一切善惡凡夫，因此「南無阿彌陀佛」六字名號有救度任何念佛人的自然功能，不管任何人，只要專念彌陀名號，現生自然蒙佛護祐，臨終自然蒙佛來迎，自然往生淨土，不會差失不會改變。

       所以，稱念這句名號的人，不管他知與不知、求與不求，自自然然有那一種往生的功能潛在其中。如同一個念佛的人，彌陀住頂上、身上放佛光，這是法爾自然的。儘管他不知道、沒有看到，可是自然會有這種功能，因為名號的功能、名號的自性就是這個樣子。

       譬如火的功能就是燃燒，一旦點火就必燃燒，不管你知道或不知道，甚至你在口中或心中認為它不會燃燒，要它不燃燒，它也必定燃燒，除非你不點火，一點火就必定燃燒，因為燃燒就是火的性，火的功能。又譬如喝水，自然就能解渴；吃飯，自然就能飽肚子；念佛，自然就能往生，這個是法爾自然的。《無量壽經》多處提到「自然」，「自然之所牽」，「自然虛無之身無極之體」，一點不造作，這是彌陀願力的自然。念佛是彌陀願力的自然，有阿彌陀佛本願力的運作，現世常得安穩利樂，臨終往生極樂淨土。

       自然有三種：一、凡夫的「業力自然」；二、彌陀的「願力自然」；三、真理的「無為自然」。

       我們凡夫是業力的自然，如果不念佛往生彌陀淨土，就會自然墮落，繼續輪迴，也是很自然的，不勉強的，想不墮落輪迴也不行。

       這句彌陀名號本身能使我們往生，所以，我們稱念這句名號就能往生。我們知道這個道理而念佛，信就在裡面了，儘管對這個道理瞭解得不是很充分，可是能夠一直稱念下去，也必定往生，因為有阿彌陀佛任運自然法爾的功能在運作。

       所以，善導大師解釋六字名號說：「言南無者，即是歸命，亦是發願迴向之義；言阿彌陀佛者，即是其行。以斯義故，必得往生。」「南無阿彌陀佛」六個字是什麼意思呢？就是我們歸命信順阿彌陀佛，阿彌陀佛就成了我們的修行，因此，我們必然往生。所以念佛方法簡單，功能殊勝。

       可知，南無阿彌陀佛這六個字有「信願行」三個含義：「南無」就是歸命，就是信，這是第一個含義；「也是發願迴向之義」就是願，這是第二個含義；同時「阿彌陀佛」就是行──往生的資糧，是第三個含義。這「信願行」三個含義就是因，有一個果就是：「以斯義故，必得往生」，「信願行」是因，「往生淨土」是果。因若成就，果必任運自然而顯現。因為，因必克果，任運不作意，如影隨形。

       有關六字名號的涵義，簡列幾種表格於後：

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

       可說：南無阿彌陀佛之外，無能歸，無所歸。南無能歸之機，與阿彌陀佛所歸之法，如影隨形，佛凡一體不離。

       善導大師說，信受彌陀救度的人，就是具足「機深信」與「法深信」的人。善導大師「機法深信」之文說：

       一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。
       二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生；無疑無慮，乘彼願力，定得往生。

       機深信之相：是深信自身極惡，無力出離。自覺自己於出離輪迴、解脫生死全無任何能力，從而使我們捨棄依靠自力修行了脫生死的想法。這就如同某位鄉下貧窮的蓮友想要前往朝拜位於長安的祖庭，但因家中並無足以充作其旅費之用的錢財，而且也負債累累，於是其前往長安的想法便只得作罷(自己完全無力，絕對無力)。這種體悟叫做「機深信」。

       法深信之相：是深信乘佛願力，定得往生。乘是乘託之義，如同乘船、乘車、搭機時，將自身全體重量完全交予船或車或飛機。法深信亦是如此，就是徹底體悟到像我這種罪惡深重的眾生，只要當下聞信阿彌陀佛的無條件救度，專稱彌陀佛名，深信彌陀願力，將自身往生極樂之大事完全交託於阿彌陀佛(彌陀完全有力，絕對有力。即完全他力，絕對他力)。當下就成為必定往生極樂的身分。這就好像有人從台北出發，想要前往北京，則不論此人腳力如何超出常人，他都必須放棄步行，改為乘船或搭機(捨自歸他)。這種叫做「法深信」。

       被救度的眾生稱為機，能救度的佛力稱為法。機含有能動、能變之義，法則具有一定、不變之義；為了與能動、能變之機相對應，才將一定、不變的彌陀願力稱為法。因此，深信彌陀願力之救度才名為法深信。

       二種深信的二種並非別體二種，而是同體二種，但畢竟所信之內容含有機與法兩種，所以善導大師才將一種信心分別為機與法兩種，因為一種真實信心可以存在兩種不同的表現形式。

       本來，所謂對彌陀救度的信心，是指確信無有出離之緣的我等眾生(自己完全無力，絕對無力)，依彌陀願力之救度而定得往生(彌陀完全有力，絕對有力)。略言之，即深信彌陀願力要徹底救度我等，可見這種信心是一體一味的，並非存在兩種其體各別的信心。

       善導大師之所以說決定深信自身無有出離之緣，是為了令我等眾生捨棄自力修行之思想；進而言之，若不捨棄自力修行之思想，便表示還無法深信自身無有出離之緣。

       同理，所謂深信彌陀願力，就是將自身之往生完全託付於彌陀願力，如此完全仰靠阿彌陀佛之願力即是深信彼佛之本願力。若不是完全仰靠彼佛之願力，便是對阿彌陀佛之本願力仍不夠深信。

       所以對彌陀救度的信心是指拋棄自力、投託他力，所以才要通過提出機深信顯示自力思想之應當棄捨，通過提出法深信揭示出投託他力所應具備的相狀。如前所述，二種深信的要點在於捨棄自力、歸投他力，所以雖言二種，但卻並不意味著有兩種不同的心同時生起，而只是深信無有出離之緣，而且必墮地獄的我等眾生，一旦乘託佛力則必得往生。簡言之，即深信不論何等眾生，彌陀都必定救度。

       總而言之，機深信指捨棄依靠自力修行的想法(自己完全無力，絕對無力)，法深信則指完全仰靠阿彌陀佛之他力(完全他力，絕對他力)。

       此二種深信既是他力信心中所具有的兩種內涵，也是他力信心的一體兩面。這就如同硬幣的表裡兩面，若從裡面觀察，可以發現深信自身無力之機而捨棄自力修行之思想，即機深信；若從表面觀察，則可以發現深信彌陀願力，並將往生大事完全交託於彌陀之他力，即法深信。

       全捨自力的同時即意味著全託他力，全託他力的同時也意味著全捨自力，恰似暗去光來與光來暗去。

       故二種深信即是二種一具，也是二種互具。

       二種一具是說，一個信心之中，同時具足二種深信的內含。

       二種互具是說，機深信中具足法深信，法深信中也具足機深信。

       二種信心之相是一味的，所以二種深信通於凡夫與聖人。不論凡聖，欲生彌陀報土，都必須具足二種深信。因為彌陀「願力成就之報土，自力心行不能到，大小聖人都一樣，唯託彌陀本願力」。彌陀報土，如憑自力之心行絕對不可能往生的，所以不論是經過多久時間積累修行的聖者，若欲生彌陀願力成就之報土，都必須拋棄自力，乘託彌陀之他力。即便等覺之文殊菩薩與普賢菩薩亦然。

       文殊菩薩發願偈說：

     願我命終時，滅除諸障礙，
     面見彌陀佛，往生安樂國。

       普賢菩薩發願偈說：

       願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，
    面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。

       如前面第三題「彌陀以名號度生」之文所說：

       《無量壽經》四十八願之中，有固定的定型句「聞我名字，……」，總共出現十一願之多，而「聞我名號」或「聞其名號」及與「稱念佛名」的相關願文與經文也有七句之多，共十八句，充分顯示阿彌陀佛是以其名號廣度十方眾生。

       可知，聽聞彌陀佛名，利益廣大，能得無生法忍，能往生淨土成佛。

       彌陀四十八願之中，大多闡釋聞名得益，而最單純最明確的當屬《莊嚴經》所說：

       我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中。

       聞號尚爾，何況稱名！

       可知，彌陀以名號度生；亦知，每一念每一念，念念無不具足往生之行。