善導大師－本願稱名 凡夫入報（一）
－－於淨宗書院「法義班」課程開示（一）
（大眾合掌三稱佛號）
這個課程的進行，我希望以自由地、自在地、親切地、活潑地方式進行，不要像大共修都是我一個人在談。在這個課程中，所有法義的問題，都可以提出來互相討論、切磋，大家都是平等、同等的地位，我們先以這種方式進行看看。
為了讓看書的人能很快掌握一本書的內容，幾乎每一本書的序文都會先將這本書的宗旨談出來，我們今天的講義就是摘自於《善導大師全集》的編者序。
《善導大師全集》的序文，可以說是我們這個法門的核心思想所在，因此我才將這篇序文的名稱定為「本願稱名，凡夫入報」。「本願稱名，凡夫入報」這八個字對我們這個法門來說是旗幟、指標。自古以來，直接提出這八個字而做為法門核心的還沒有看到，雖然古來尚沒有這樣的說法，但這並不是我的創作，而是在經論的文義上，都有這種名相和思想。「本願」這二個字不論在經典上或是祖師的論釋上都有，而善導大師的《觀經四帖疏》還特別設立問答解釋「凡夫入報」的原理。所以「本願稱名，凡夫入報」這些字都有佛金口所說，以及菩薩所傳承，是有很實在、很堅實的根據。
本願，當然是指第十八願。本來阿彌陀佛的四十八願，每一願都可以稱為本願，為什麼說「本願」是指第十八願呢？這必須從「本」這個字來解釋。所謂「本」，有從「因本」來講，有從「根本」來講。從「因本」上來講是「因果相對」，從「根本」來講是「本末相對」。所謂「因果相對」是指每一位成佛的佛，祂在成佛之前所發每一條願（所發的菩薩願及菩薩行）都是本願。由於因地有發這些願，實踐這些願，願和行都圓滿了、具足了，才會成就祂的佛果，所以從這裡來說是指「因本」。可是在祂所發的願當中，一定有一條是祂最根本、最重要、最核心的，也可以說是所有願當中最主要的，這就是根本願。有了這個根本願，才能使其他的願有目的和意義，這就是「本末相對」──一個是根本願，其他的是枝末願。
我們這裡所談的「本願」，都是指阿彌陀佛的第十八願，一談到本願，就是指第十八願。我們這個法門是本願的法門，也就是彌陀本願的法門，也就是彌陀本願救度的法門，也就是彌陀本願救度稱名的法門。不過，本願這兩個字，有時候須視環境來提及，因為現在已被污名化了。怎麼說呢？
本願這二個字不只我們這個法門在運用，在台灣有親鸞會的人運用，也有淨土真宗在運用，這兩個團體的思想也都有傳播到香港、大陸，因為他們所傳播的思想有偏差，以致於受到一些人的駁斥，甚至攻擊。譬如○○法師在演講中曾提到，本願法門是日本真宗底下的一派，這個法門的思想是邪知邪見、偏頗的，因為這個法門只談一個「信」字，不談念佛、不談修行、不談持戒行善，他們認為只要有「信」，就是往生的正因，此後就不用再念佛行善，也不用再修行，甚至其他的壞事也可以做。
○○法師這種評論流傳到大陸內地，令一些佛教團體產生恐慌，佛教協會就直接行文給各寺院要他們注意這個法門，不可以學習，這就是污名化。因此有些不明瞭的人，一聽到「本願」就聯想到他們那樣的信仰內容，對我們就有批評與攻擊。我們自修化他、弘法佈教也必須知己知彼，知道這樣的現況才能就機、就緣，適當的提「本願」兩個字。
（講義文）
淨土經論所闡明之淨宗宗旨及思想，一言蔽之，即是「本願稱名、凡夫入報」八字。亦即：
善惡凡夫，得生報土，唯依本願，稱名念佛
等於這八個字就涵蓋整個淨土宗了。因為淨土經論就是整個淨土宗的依據，「淨土經」就是指《淨土三經》，「論」就是指曇鸞大師的《往生論註》、龍樹菩薩的《易行品》，以及善導大師、道綽大師等祖師的論著。這些著作不管是經典或論典，所闡明的宗旨都是一貫的、一致的、沒有兩樣的，這些一致的、沒有兩樣的思想，用一句話來涵蓋，就是「本願稱名，凡夫入報」八個字。
可能有人覺得奇怪，淨土法門的經論很多，阿彌陀佛的願行很深廣，阿彌陀佛的慈悲智慧威神功德之力不可思議的，怎麼用八個字就能涵蓋呢？如果詳細了解，當下就可以肯定淨土法門就如這八個字所講的。這裡所解釋的是「善惡凡夫，得生報土，唯依本願，稱名念佛」，意思是善惡凡夫只要依本願稱名念佛，當他斷氣後，就立即往生進入彌陀的極樂報土。
善惡凡夫範圍很廣，因為世人不是聖人就是凡夫，凡夫當中不是善人就是惡人，阿彌陀佛這個法門是救度的法門，是要救度在三界六道苦海的眾生，聖人已脫出三界六道，只有善人和惡人還在三界火宅六道苦海中需要救度，而彌陀救度的對象是不論善、不論惡，不論會修行、不會修行，一律平等。同時，讓善惡凡夫往生的這個「生」，是生到報土，而不是化土，更不是另外一個地方。所以依照本願稱名，每一個人的往生都是進入報土。
「報土」和「化土」是相對的，其實極樂世界沒有所謂的化土，整個都是報土，那為什麼會分「報」和「化」呢，那是用聖道法門的名相來解釋淨土法門。名相相同，但意義不同，極樂世界如果有化土的話，那是指《無量壽經》所講的「胎宮、邊地」，胎宮邊地是在報土之外嗎？不是，也是在報土裡面，只是因為本願稱名的人，一到極樂世界就花開見佛，而有一類眾生往生之後卻是在花苞中不能當下見佛，那是怎樣的眾生呢？依照《無量壽經》的說法是，他也是修行人，也深信有善惡報應、三世因果、六道輪迴，也在去惡行善，累積功德（修諸功德），求往生極樂世界，可是對阿彌陀佛的佛智疑惑。這樣同樣可以往生淨土，只是往生後是在胎苞裡面，不能當下花開見佛，不能聞法、不能修供養，這個稱為「化土」，也稱為「邊地」。這一部份大家看《無量壽經》下卷的「胎化段」就能了解。
相對於疑惑佛智的就是相信佛智，信佛智往生後就是化生，當下見佛。什麼是疑惑佛智？什麼是相信佛智？首先我們必須先了解什麼是「佛智」。佛的智慧在哪裡？在佛的慈悲與智慧，佛的慈悲與智慧功用是什麼呢？是救度十方眾生──救度所有善惡、乃至謗法闡提的眾生。有能力救度這樣的眾生表示慈悲是徹底的，智慧救度的力量是絕對的，諸佛當中，願力最深廣、威德最不可思議，在十方諸佛當中被形容為王，而且被讚歎為十方諸佛所不能及的只有阿彌陀佛。
所以，所謂「佛智」是指阿彌陀佛救度眾生的力量，相信逆謗眾生迴心念佛也能往生，這個就是信佛智；而如果是相信有彌陀，有極樂，可以念佛求生，但也認為必須要怎樣的念佛、要達到怎樣的境界、要有怎樣的功夫，或者念佛之外還需要加上其他的諸善功德來輔助不然往生不定，而且認為即使決定往生，但是到那邊還要繼續修行。如果對阿彌陀佛的救度抱持這樣的觀念就是疑惑佛智，往生後就在胎宮。
如果相信佛智、相信彌陀的救度，就會如善導大師所說「一向專稱彌陀佛名」，從娑婆到極樂都是靠這一句彌陀名號。即使到極樂世界，要成佛、超越，也是靠這一句彌陀名號，所以「一向」是從現在到臨終，從臨終到極樂，乃至到極樂世界後的廣度十方眾生都包含在內。甚至對往生或是對現世福樂來講，也都專依靠彌陀名號，這個叫「一向」。
有人可能會疑惑，善人往生他能夠到報土，為什麼惡人沒有修行，甚至造惡多端，怎麼也和有修行的善人到同等的境界呢？第一，是依靠南無阿彌陀佛這句六字洪名。「洪」指宏廣，表示所有的萬行、萬善、萬德、恒沙無量陀羅尼、三藏十二部法門，所有的功德都聚集在這一句名號裡面。要脫離三界六道的功德在名號中，要完成佛果的功德也在名號中，任何人只要稱這一句名號，就能從凡夫地到達佛的果位。
第二，所謂善、惡，它的本質是虛假的，面對這一句名號，這個虛假的本質產生不了作用，就好像光明一到，黑暗當下消除一般。善、惡是就六道輪迴來講的，可是六道輪迴不管是因也好，果也好，他本身是虛幻的、不實的，因為所有存在的都是因緣和合的，本身是空性的、無常的，沒有一個不變的主體。
我們看起來好像有善的內容、惡的內容，有善的因果，有惡的因果，可是這些都是因緣和合的，沒有一個主體，沒有一個本來的、固定的、永恒的、不變的，所以是虛假的。而這一句彌陀名號是從阿彌陀佛無我的、清淨的心所完成的，所以本身是真實而清淨，永恒而不變，過去是這樣，現在是這樣，將來也都是這樣。也就是說，只有這一句彌陀名號才是真正的業，所有的善業惡業都是虛假的，就好像鈔票有假鈔和真鈔，假鈔即使擁有再多一張也不能使用，只要是真鈔，每一張都可以使用，阿彌陀佛這六字名號是真鈔，而且是盡宇宙的功德都在這一句真鈔中，因此才稱為「萬德洪名」。其他的業，不管多或少都是虛假的，從這一點來講，善惡凡夫到極樂世界都平等平等。
以我們凡夫來看有善有惡，譬如五逆謗法是極重的罪惡，果報就是五無間獄，以善來說，五戒十善生在欲界天，禪定更是善，生在色界天，更深的禪定生在無色界天。以凡夫來講有這些差別，以佛的眼光來講，都是不究竟、都是可憐愍的，為什麼？因為壽命到時又將隨業流轉，即使生在無色界天，八萬大劫壽命到時，還是隨業流轉，如果因緣和合有可能墮入地獄。從地獄的果報來說，因緣和合，善業的緣到了，或許也升天上。
所以，以我們凡夫來說善就是善，惡就是惡，但從佛的眼光來講，八萬大劫的善不是真正的善，墮落阿鼻地獄的惡不是真正的惡。不過，雖說如此，還是要儘量去惡行善，因為去惡行善是人的本份，現在一般所強調的人間淨土（淨化人心、淨化社會），也都必需要固守、實踐，但從究竟上來說，他不是真實的。
法然上人有一個黃金的譬喻：「如以錦鏽包黃金，與以蒿苞包黃金，同是黃金也。」意思是說用一個高貴漂亮的盒子裝黃金，和用破布包黃金，對於黃金的本質來說，沒有增加也沒有減少。善惡凡夫同稱這一句彌陀名號，不是靠我們的善惡來往生，對往生來說，善不增，惡不減，都是依靠彌陀名號到淨土。到淨土之後，就拋開善惡凡夫的業，而完全領受這一句名號的功德。
像最近我常比喻形容的，現在我們是人，甚至是皇帝，可是下輩子如果應墮落為豬的話，立刻就從豬胎出來，就是豬的模樣、豬的性情，愚癡的以餿水為食，因為那是牠的果報。往生到極樂世界，出生就是三十二相，八十種隨形好，都是智慧高明、神通洞達，都是自然虛無之身，無為之體。因為有什麼因就導致什麼樣的果，我們是以這一句名號為因，當然就獲得成佛為果，並不是因為我們的善，也不是因為我們的惡，所以往生來說，不是靠我們的善，也不是靠我們的惡。上師有一句話形容的很貼切，「人性差不多，好人和壞人的差別就如同一千萬零九毛和一千萬零一毛。」
（講義文）
本願稱名：本願即是四十八願中之根本願──第十八願，此願言：
設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。
這一句再加上「唯除五逆，毀謗正法」總共三十六個字，這就是第十八願，也就是我們這個法門的大根大本，希望大家都能滾瓜爛熟的將第十八願背下來。在座的同修希望都能儘量將本宗的經論，以及祖師重要的論釋的文句都背下來。
（講義文）
此本願大意是：
十方眾生，願生極樂，乃至十念，必定往生。
「十方眾生」即是「一切善惡凡夫」。「乃至十念」即是「上盡一形，下至十聲一聲一念」之「稱名念佛」，長命之機則上盡一形之念佛，短命之機則十聲一聲一念之念佛。
「乃至十念」有幾家不同的解釋，善導大師所解釋的就是這裡所寫的「上盡一形，下至十聲一聲一念之稱名念佛」。也就是說，都是遇到十八願的救度，但個人的根機各有不同，有的年輕時就遇到了，此後他就一輩子一向專稱彌陀佛名，不假藉其他方法，也不假藉修諸功德迴向往生；有的則是臨終只有十聲乃至一念的時間才遇到這個法門，他只要一向專稱彌陀佛名，當下也能夠往生，這是善導大師對「乃至十念」的解釋（善導大師對「乃至一念」也是這樣的解釋）。
淨土真宗的解釋不是這樣，他們認為在一生的念頭當中，只要有一念對彌陀的信順，當下就往生決定了，此後的念佛，多念少念，有念沒念都沒關係，因為那不是往生決定的因。這是與善導大師解釋不一樣的地方。以這點來說，淨土真宗這種解釋是從三業當中的「意業」來解釋，善導大師是從三業當中的「口業」來解釋。當然口業不離意業，口之所以稱名也是從意業流出的。但是，淨土真宗的這種解釋會有很多再解釋的空間，所以日本淨土真宗本身就有分十派，當中最大的是西本願寺派，東本願寺派次之。
西本願寺派到明治時代前後，下面就有十五派的學派（研究這一派的學問，稱為宗學）。不過因為日本各宗教在第二次世界大戰日本戰敗後，將天皇視為神的信心崩潰，日本傳統的信仰也整個崩潰，間接的，對傳統的孝道以及佛教的信仰也都崩潰了。加上日本明治維新，一味的學習歐美，甚至也以歐美研究學術的方法來研究佛學，把佛學當哲學來研究，因此屬於宗教的信仰情操就愈來愈淡薄了。現在我們到日本各地參訪，很多寺院都關門，西本願寺、東本願寺的大殿非常大，他們一年有兩次大法會，法會的盛況已不復在，而且參加的多是老一輩的，很少看到年輕人，可以說已經沒落了。以西本願寺以前有十五個學派來說，現在也只剩下幾派了。
以前西本願寺的十五個學派，他們對自己法門的解釋也各有不同，以對最根本的第十八願的解釋至少就有六家以上的不同，這是屬於西本願寺的情形。東本願寺和西本願寺有一些地方是對立的，包括思想上也是對立的。東本願寺對西本願寺這幾個學派的解釋是從根本上來否定，認為他們的解釋是錯誤的。第十八願是往生正因的願，往生是靠這一個願，解釋一定只有一個，但現在對這個願卻有種種不同的解說，連最核心的第十八願每家解釋都不同，信仰的人到底要依哪一家？
尤其到現代，在昭和三、四十年代，高森顯徹（生於昭和十四年，為西本願寺底下一間寺院住持的子嗣）創立淨土真宗親鸞會，高森顯徹對「乃至十念」和「乃至一念」的解釋，與東派、西派或其他派又完全不同，當然他也強調信心，也強調一念，可是他把一念解釋為某一種體驗的一念，而那種體驗當然是以他的體驗為標準。以我們來說，我們完全不以那些為標準，而是完全依循善導大師的著作，不依循其他。所以我們對於第十八願，乃至第十八願成就文的解釋，都緊緊的扣著善導大師的思想，依循善導大師的腳步，而不作其他的解釋，也就是善導大師所講的「上盡一形，下至十聲一念」的「一向專稱彌陀佛名」。
（講義文）
總之：不論何人，願生極樂，只要念佛，則乘佛願力，必得往生。簡言之，即是「念佛乘佛願，必生極樂國」。信者信此，行者行此。
念佛的本身就已經依靠阿彌陀佛的願力了，就像坐船，只要上了船就必定到彼岸，因為這一條船的目標就是直通涅槃城，而且是不受障礙、萬無一失、必然會到達的。所以念佛之所以能夠往生是依靠彌陀的願力，而四十八願中是依靠哪一願呢？就是第十八願。因為念佛必生是在第十八願所講的，阿彌陀佛已成佛，願願已成就，我們依照第十八願的方法去做，就是依靠第十八願的願力。第十八願講什麼？講三件事情：信心、念佛、往生。「至心信樂，欲生我國」是信心，「乃至十念」是念佛，「若不生者，不取正覺」是往生。現在阿彌陀佛已經成佛了，我們只要信彌陀的救度，願生極樂而念佛，就必定往生。
以十八願的願文來說，「至心信樂，欲生我國，乃至十念」可以說是「信、願、行」的內容。至心信樂──信，欲生我國──願，乃至十念──行。信願行具足就獲得往生。在這裡所講的「至心信樂，欲生我國」的「至心」是貫穿信樂、欲生和念佛的。至心就是真心，在人世間來往互動都需要有真心，如果彼此心不真，就是虛假的，沒有存在的意義，人世間尚且如此，更何況要往生極樂世界、脫離六道輪迴，怎麼可以不真心呢，所以真心就置在最前面貫穿下面的信願行。
關於「至心」，○○○宗的解釋是，「至心」不是我們凡夫的心，而是阿彌陀佛的真實心，是阿彌陀佛的真實心迴向給我們，作為我們的信心。不過，從字面或內涵來看，「至心」不僅可以從佛來講，也可以從凡夫來講，佛的「至心」當然是清淨心，沒有雜染，沒有貪瞋癡、妄想雜念，祂真心為我們發願、為我們修行，又真心救度我們，過去、現在、永遠的未來都不變，這是彌陀的真心；以我們凡夫來講，對阿彌陀佛是不是真的信受，於極樂世界是不是真的願生，對念這一句彌陀名號是不是全身心靈的依靠投入，這是我們凡夫的真心，也就是說，我們真的厭離娑婆，真的欣求極樂。○○○宗只作一方面的解釋，而我們是作兩方面的解釋。
善導大師在《般舟讚》說：「凡夫生死，不可貪而不厭；彌陀淨土，不可輕而不欣。厭則娑婆永隔，欣則淨土常居。隔則六道因亡，輪迴之果自滅；因果既亡，則形名頓絕也。」這一句話非常的好。善導大師在這裡所談的就是「欣」和「厭」。也就是說，欣和厭是我們凡夫可以做得到的，能夠這樣的話，就是「平生業成」。這一句話不僅說凡夫要有欣厭之心，同時更說明這個法門是平生業成的，只要這樣（有欣厭之心）就往生決定，不再是六道輪迴的凡夫，已是極樂聖眾之一了。為什麼？「厭則娑婆永隔，欣則淨土常居。」能厭離娑婆，娑婆就永遠隔離，不再六道輪迴了；能真的欣慕極樂，從現在盡未來際我們都常居淨土。這一句話鏗鏘有力，毫不模糊，說明我們這個法門是「平生業成」。
「本願稱名，凡夫入報」，一般傳統的淨土宗幾乎不這樣講，我們這樣講是因為將這個法門的教理系統的歸納，提出精華，而舉出這八個字。
問：入報土是淄澠一味，可是報土中是不是仍有一些差異？舉例說，我們在場的人都是信佛智，一向專稱，這樣往生到極樂世界後，我和上人的果報會一樣嗎？
答：你和善導大師的果報是一樣的，而且是馬上。曇鸞大師說：「願往生者，本則三三之品，今無一二之殊。亦如淄澠一味，焉可思議！」
在娑婆來講有三三九品的差別，推而說之就是八十一品、無量品的差別，但是到極樂世界之後就沒有一二以及初地、二地、三地……的差別。以凡夫來說，個人吃飯個人飽，個人生死個人了，行善的人到善處，造惡的人到惡處，有種種高低品位的差別，怎麼會說都一樣呢。這是因為彌陀名號不可思議的力量，是無法以我們凡夫的智慧來臆測衡量的。善導大師於盛唐時期顯現的是一位高僧，慧淨本身於末法時期是一位庸劣的凡夫身，可是我們都依靠阿彌陀佛不可思議的本願力量，所以到極樂世界後，善導大師不增加，慧淨甚至其他人到了那裡也沒有減少。
因為佛的境界唯有佛才了解，所謂「二乘非所測，唯佛獨明了」，二乘都沒辦法了解了，更何況我們博地凡夫。也因為這樣，所以佛經中常用許多譬喻。如龍樹菩薩在《易行品》首先說明，所有的佛法整個歸納起來可以分「易行道」和「難行道」，什麼是易行？什麼是難行？這不好說明，所以龍樹菩薩就用「乘船」和「步行」來做譬喻。到曇鸞大師又以「自力」和「他力」來說明，難行就是靠自己的力量、凡夫的力量，易行道是靠彌陀不可思議的力量，也用乘船和步行，甚至種種的譬喻，所以《往生論註》一書的譬喻就有十幾種。到了道綽大師，幾乎完全承襲曇鸞大師的思想，在其《安樂集》中，大概就有三十種譬喻。日本源信大師，在其《往生要集》中，除了繼承這些譬喻之外，自己也增加一些譬喻，所以有所謂的「他力十喻」或「他力七喻」。
最近我也在整理這些譬喻，因為有些譬喻能讓人很快了解何謂「他力」，否則單從教理有人不易理解。以整個佛教經典來說，譬喻是非常多的，像《觀經四帖疏》也有譬喻，其中最有名的就是「二河白道喻」。總之，阿彌陀佛有不可思議的力量，既是不可思議的力量，就不是我們能想像、能說明、能形容完整的，如果凡夫有辦法理解，就不能說是不可思議了。
問：如果二乘行人迴小向大，求生極樂世界，是否也是入報土？
答：應該這麼說，如果他是依靠本願的話，都是入報土。若論二乘，要迴小向大比較困難，若迴小向大，都是進入報土。我們說的疑惑佛智，是依凡夫所講的，因為唯有凡夫才有那些分別、計度……，阿羅漢以上，這些是比較少的，所以四十八願當中，所發願的對象都是指凡夫較多。尤其《莊嚴經》中所講的四十八願，幾乎都是指他方佛國所有眾生，像我們這裡所談的第二十二願是「他方國土諸菩薩眾」，我們一看時會覺得，哎呀！他是菩薩眾，是菩薩的果位往生才是那樣的。但若從《莊嚴經》來說就不是菩薩眾，而是凡夫眾生。也就是說，在這裡有菩薩、有眾生，但是到了極樂世界就都一樣了。
經典上所說，尤其是曇鸞大師的《往生論註》，都有談到往生極樂世界後，我們的六根對那裡的六塵，當下就悟道。也就是說，眼根看到那裡的景象、耳根聽到那裡的聲音、鼻根聞到那裡的種種味道、身體觸到那裡的東西，當下都能讓我們大徹大悟。就好像釋迦牟尼佛在未坐菩提座之前是凡夫，可是一旦坐上菩提座，夜睹明星，當下大徹大悟，大悟徹底，三明六通、百千陀羅尼立即現前。
以我們眾生來說，每個人都有佛性，佛性本就具足三明六通、具足百千陀羅尼；另外，任何善緣我們阿賴耶識的倉庫都有，所有的惡業我們也都做過，論善、論惡，我們的阿賴耶識中都有。在《念佛感應錄》第一集中，除了收錄有念佛感應的事蹟之外，另有三則並非念佛感應的故事，我之所以將它們收錄進去，一方面是要與念佛感應做對比，一方面也是為了說明只要尚未脫出六道輪迴，大家都一樣。其中一則故事是「曾為高僧，再度沉淪」，以前曾當過高僧、戒行僧，可是因為六道未出，貪瞋癡未除，所以逢善緣善境就行善積德，逢逆緣惡境就做惡多端，最後卻造下了殺人之罪，過去高僧的行誼，以及持戒的清白與堅定當下就不見了，從娑婆來講，當高僧時萬人景仰，但投胎轉世之後，萬人景仰的情景不再了，反而是萬夫所指，所以六道輪迴的種種都不可靠。以佛的眼光來看，六道種種都不究竟，只有往生極樂世界才究竟，因此曇鸞大師在《往生論註》中說「凡夫人天諸善、人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，是故名不實功德。」
（講義文）
這是彌陀無緣大慈、同體大悲、平等普救的弘誓本願力。
為什麼使得善惡凡夫往生都平等一味，都是靠阿彌陀佛無緣大慈、同體大悲的本願力。「無緣」就是不講條件的，如果講條件，善行高的到高的境界，善行低的到低的境界，這樣就不是真正的慈悲，真正的大慈悲是平等給予，沒有差別，不講條件的，就好像所有的眾生都是阿彌陀佛的孤兒，父母留給孤兒的一定是傳家之寶，我們往生到極樂世界都是阿彌陀佛的獨子。「同體大悲」，阿彌陀佛把我們看成與祂一體，祂所有的我們也會有。因此唯有無緣大慈、同體大悲才是平等的普救，唯有平等普救，救度的願力才是真正的弘廣，所以才稱為「弘誓本願力」。
（講義文）
是故大師於《觀經疏》〈玄義分〉以第十八願之義判言：
一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。
善凡夫、惡凡夫要往生，統統是靠阿彌陀佛的大願、大業、大力為增上緣。「大願」就是阿彌陀佛的四十八大願，「大業」是阿彌陀佛經過兆載永劫積植無量菩薩德行的行持，阿彌陀佛的業當然是清淨之業，而我們凡夫就如《地藏經》言：「起心動念，無非是業，無非是罪」，都是不清淨的。大願和大業統統圓滿具足了，他就成佛了，成佛就有佛力，就有力量救度眾生。如果只有願沒有業，就是空願，有業但尚未圓滿，力就不具足，既然是「大願業力」，表示阿彌陀佛的願行具足，有佛不可思議的威神之力，而阿彌陀佛不可思議的威神之力是我們往生極樂世界的緣。增上緣就是強緣，強緣就是助因，助因成果，增上緣就是必然的、毫不差失、百分之百，決定性的，有了增上緣一定往生成佛。
（講義文）
又於《觀經疏》之結文說明「念佛」即是「乘佛願力」，並以此作為《觀經》一部之結論，其文言：
望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。
到目前講的都是善導大師的詮釋，為什麼將善導大師的詮釋擺在前面呢？因為善導大師是我們的宗祖，其他是列祖，所以我們把宗祖的詮釋擺在前面作為開宗明義的說明。接下來開始引用龍樹菩薩以及曇鸞大師的說明。
（講義文）
「本願稱名」之義，龍樹菩薩於《易行品》釋言：
阿彌陀佛本願如是：若人念我，稱名自歸，即入必定，
得阿耨多羅三藐三菩提；是故常應憶念。
此之「本願」即是指第十八願，「稱名」即是第十八願所言之「乃至十念」，「自歸」即是第十八願所言之「欲生我國」，亦即「願生彼國」；如是之人，即時入必定（正定聚），故勸「常應憶念」。
第十八願中「乃至十念」的「十念」是指稱名念佛，這是根據哪裡而來的呢？第一位就是龍樹菩薩。龍樹菩薩在這一段文中清楚地說明第十八願就是稱名，同時也指出四十八願的第十八願才是本願。龍樹菩薩這一段話，完完全全是引用第十八願來解釋，把「第十八願」定為「本願」，把「乃至十念」定為「稱名」。我們這個法門依據這個判定是非常有力量的，因為龍樹菩薩最權威，沒有人能夠否定，所以「本願稱名」這四個字清清楚楚、明明白白的顯露在這裡。當然，龍樹菩薩在這裡是把第十八願、第十一願以及第十八願成就文融合在一起解釋的，甚至《觀無量壽經》的「下品下生」也揉合在這裡解釋。
「阿彌陀佛本願如是」是指阿彌陀佛四十八願中的第十八願，「若人念我」就是第十八願中的「信樂欲生我國」，「稱名」就是第十八願的「乃至十念」，同時也是下品下生所講的「如是至心，令聲不絕，具足十念稱南無阿彌陀佛」。「自歸」就是第十八願的「欲生我國」，也是成就文中的「願生彼國」；「即入必定」就是第十一願，第十一願叫作「住正定聚願」，也叫作「必至滅度願」，「即入必定，得阿耨多羅三藐三菩提」，就是第十一願的涵義。
第十一願說，「設我得佛，國中人天，不住定聚，必至滅度者，不取正覺。」第十八願的因往生之後所得到的果是怎麼樣的呢？在這裡龍樹菩薩就將它解釋出來了，到那裡就入必定，進入涅槃。必定就是不退「阿耨多羅三藐三菩提」，「滅度」就是「涅槃」。龍樹菩薩用短短的幾句話就很巧妙的把《無量壽經》的核心第十八願、《觀無量壽經》的下品下生，以及《阿彌陀經》的核心統統融合在一起解釋了。
《阿彌陀經》說「極樂國土眾生生者皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處」，「阿鞞跋致」就是「必定」、「正定聚」，一生補處就是「等覺菩薩」，是已獲得阿耨多羅三藐三菩提的正等正覺，只是還沒有佛位讓他繼承，如果哪裡有需要佛的話，他就去那裡成佛。因為還沒有佛位讓他繼承，所以「從果降因」成為菩薩的身份，但內證是阿耨多羅三藐三菩提，外相是菩薩，內證是阿耨多羅三藐三菩提的佛。《阿彌陀經》也說「若有人已發願，今發願，當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」，所以龍樹菩薩用幾句話就含蓋淨土三經，然後作一個結論就是「是故常應憶念」。「常應憶念」就是乃至十念的「乃至」，也就是善導大師所講的「上盡一形」，心中憶念阿彌陀佛不可思議的救度，口中稱念阿彌陀佛不可思議的名號。阿彌陀佛不可思議的救度力量在哪裡呢？在這一句彌陀名號，離開這一句彌陀名號，凡夫找不到彌陀的救度。
現在有人提倡憶佛、念佛，他們所講的憶佛念佛不是稱念名號，他們認為佛沒有形象、聲音、語言、文字、符號，所以真正的念佛不是稱名念佛，真正的念佛是念佛的本身、念佛的功德。可是我們不作這樣的解釋，因為這一句名號已含蓋阿彌陀佛所有因地的修行以及果地的功德，阿彌陀佛的大願業力統統在這一句名號當中，我們只要一向專稱彌陀名號，所有憶念的功德統統在裡面了。
如果我們凡夫不專稱彌陀佛名，而去做憶念佛的功夫，我們所憶念的功德，頂多是大海中的一滴而已。因為佛的境界我們怎麼有辦法去想像，甚至憶佛念佛呢？阿彌陀佛五劫思惟的四十八願、兆載永劫的修行、積植無量德本，我們怎麼有辦法去憶呢？阿彌陀佛不可思議的深廣慈悲，我們怎麼有辦法憶得來呢？所以我們以一向稱名來涵蓋阿彌陀佛不可思議無量無邊的功德，這裡所講的「常應憶念」都是一向專稱彌陀佛名。
問：(1)有人認為往生後有九品的差別，這樣算不算是疑佛智？(2)有人認為佛智很多，不認為只要信「稱念名號」就能往生，所以憶佛念佛就是憶念佛智不可思議的力量。對於這樣的說法，本宗的看法是如何？
答：修習淨土法門、弘揚淨土法門的人，必須要把聖道門與淨土門的理論分開來。你談的那一種解釋是以聖道門的理論來解釋淨土門。我們這個法門完全是以淨土法門來解釋淨土法門，這一點很重要。
所有淨土法門中，我們善導流是最純、最專的。很多人都是以聖道法門的理論來解釋淨土法門，為什麼會有這種情形呢？因為自宋朝以來解釋淨土的以天台宗和禪宗為多，但是他們都沒有接觸到善導大師的著作，所以都不是以淨土來解釋淨土。善導大師的五部九卷完全是以淨土解釋淨土，天台智者大師也有註解《觀經疏》，不過是以天台及禪的教理來解釋；北宋非常有名的知禮大師也寫了一部《觀經疏妙宗鈔》來解釋智者大師的《觀經疏》，也是以天台的教理來解釋淨土，所以就把淨土信仰解釋成天台的思想了。還有，宋朝永明延壽大師是禪宗的行人，他認為禪不夠究竟，最後還是要回歸淨土，但是那個年代學禪的氣氛很濃厚，為了引導學禪的人進入淨土，所以就提倡禪淨雙修，這樣當然是以禪的教理來解釋淨土。這有時代性、契機性的方便，可是如果站在淨土法門來看，那些就不純了。這也是為什麼一開始我們要強調「淨土門」與「聖道門」不同的原因，因為將它劃分開來才不會彼此模糊、混淆，甚至強調難行道、易行道，強調他力、自力，強調要門、弘願門，強調正行、雜行，就是要清清楚楚、明明白白、毫不混淆的、毫不妥協、苟且，讓我們能夠明辨什麼才是真正的淨土之道，什麼是混雜不純的，讓我們很容易的正確掌握行持，也了解往生是進入報土。
另外，胎生和九品到底是有關係還是沒關係呢？從經文來看是有關係的。譬如《無量壽經》講，在胎宮的時間是五百歲，所謂「五百」並不是固定的五百歲，「五百」在印度當時是用來形容多的數目，如五百商人、五百童子、五百侍女……等。九品也有時間性，上品中生經宿則開，七日不退，上品下生一日夜蓮華乃開；中品中生、中品下生經過七天，下品上生又要經過一段時間才花開見佛。九品有時間性，胎宮也有時間性，兩者都是在花苞裡經過一段時間才花開見佛，所以有品位階級就表示還在胎宮中。以《無量壽經》的經文和九品的經文來比較有雷同的地方，既然胎宮是疑惑佛智，與九品就相表裡。
善導大師在整部《觀經疏》最後的結論說「上來雖說定散兩門之益」，雖說的「雖」已下伏筆，表示說定與說散，但還有一個利益是不在這其中的，而且這利益反而是比定散的利益還大，所以「雖」是這一段文的字眼，然後才點出真正要講的是本願。從定善和散善的立場來看阿彌陀佛的本願，阿彌陀佛的本願意在哪裡？阿彌陀佛的本願意在於十方善惡凡夫統統一向專稱彌陀佛名，所以這一段文雖然簡短，卻是千鈞萬力，鏗鏘有力，是整部《觀無量壽經》的指歸、心肝骨髓。自古以來研究講說《觀經》，如果沒有看到善導大師的《觀經疏》是體會不到這個內涵的；即使看善導大師的《觀經疏》，可是沒有人指導，他看到這一段也是一略而過，所以要了解善導大師的《觀經疏》可以先看我編的〈觀經疏編序〉，序文中我就有將《觀經疏》的眼目、重點引出來，只要掌握這幾個地方，就掌握整部《觀經疏》的重點了，沒有掌握這幾個地方，即使將《觀經疏》的文句、精華列出來，也沒有多大意義。必須將核心引出來一再的強調，特別的凸顯，一再的反覆說明，因為這幾個地方很重要。
問：上人在《書信集》多次提到「念佛以無義為義」，請問上人什麼是「念佛以無義為義」？
答：這是從根本上、原則上來講的。意思是我們稱念這六字名號，只要儘管稱念就好，沒有什麼限定、規矩、要求，就如善導大師所講的：「一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨。」行住坐臥、時處諸緣都可以念佛，不是專心念就是散心念，不是大聲念就是小聲念、金剛念、默念，「以無義為義」就是指這個，沒有形式、規矩、條件，只要念佛就是了。不管心清不清淨，不管做什麼事情、在什麼地方、什麼時候、什麼方式、什麼身份都不管。
可能有人會有疑問，這樣來講，我們每天在佛堂都是正身端坐閉目專心念佛，而且還強調「十念計數」，這豈不是「有義」嗎？（「有義」是指形象、規定）。我們剛才談的是從原則上來談的，正身端坐或十念計數是技巧性的，我們對自己有這樣的要求，但從阿彌陀佛來講是「以無義為義」，我們對自己有這樣的要求難道是以這個來迴向往生嗎？不是的。是以技巧性的方法來讓我們更貼切的專一的融入在這一句名號當中。
問：上人的意思是不是說，念佛沒有條件、不論方式，只是很單純的念佛，這樣就不會有類似以凡濫聖的流弊出現？
答：也不完全是這樣。原則上是以無義為義，因為第十八願只說「十方眾生，乃至十念」，我們自我要求的念佛方式，是讓我們的身心更融入在這一句名號當中。因為要念佛、共修，所以就選一個方式，本來是靜靜的念佛就好，不過人都有妄想雜念，阿彌陀佛沒有要求我們不能有妄想雜念，但是我們可以自我要求儘量減少妄想雜念來念佛；要如何減少妄想雜念而念佛呢，可以利用十念計數。不過要求得到或要求不到，對彌陀的救度、對往生淨土我們都不可以懷疑。
所以原則要掌握好，細節技巧則是隨人的根機不同而應用。如果過份強調技巧性而忘了原則也會偏失，會因為念佛達不到自我要求而自我苦惱，甚至懷疑往生，這樣反而不好。因此，雖然我們有技巧上的設定要求，但更重要的是回歸到第十八願──稱名必生，不顧慮自己做得到、做不到，完全回歸到稱名必生，因為稱名的本身就是乘彌陀願力，已是當生成就、往生決定了。
學習我們這個法門要清楚，只要稱名，現在就已經是往生決定的身份，是已經給阿彌陀佛救到的人了。我們現在念佛，是就我們這種根機、場合來做技術性的要求，不管做的好或做不好，要求得到或要求不到，對往生來講都不增不減。以這點來講，等於是回歸到「信」，可以這麼說，但信的背後是什麼呢？是這一句名號，是因為我們稱名靠彌陀願力，所以在這方面強調信，就不是自己想像的信或自己體驗的信了。自己體驗的信往往是無形的，而且最後都會改變。所以學習這個法門，如果不回歸到善導大師的解釋都會半途而廢，善導大師說「縱發清心，猶如畫水」，即使我們有某一種體會感受，都是不可靠的，往往是遇緣即現，境過則遷，因為心境會改變，不是永恒的。永恒不變的是這一句彌陀名號，永恒不變的是依靠這一句名號，只要以每個人目前的根機去稱名念佛就可以了，我們的信要回歸到這樣的信，信這樣的內容。所以說「信者信此，行者行此」。
問：上人曾談到「信心決定」，信心決定和決定信一樣嗎？另，上人在書信集的〈答十二問〉第一個答有談到：學人有疑，應決其疑，既已無疑，即是金剛信。這裡的「金剛信」是指什麼？第七個回答：此法聞而思，思而疑，時節因緣到時，即能觸境而悟，當下起信（此悟非明心見性之悟），所謂「一得此理，無復疑念」也。這裡的「當下起信」又是指什麼信？
答：這幾個地方談的都是一樣的。最近我再度提到「機法兩種深信」，有了機法兩種深信就是信心決定，就是金剛信，不會再改變。會改變，不是對機沒有深信，就是對法沒有深信；對機沒有深信，對法一定也沒有深信，對法沒有深信，對機也一定沒有深信。這兩個深信是一體的，有機深信就有法深信，如果只是信機而不信法，那不算信機，只是一般的「罪惡觀」。
「罪惡觀」淨土門有，聖道門也有，我們這個法門的機深信與一般的罪惡觀不同，我們是從信靠阿彌陀佛的本願來說他的罪惡觀是深信機。理解這兩個信內容，無非也是自覺憑自力無有出離之緣，八萬四千法門當中唯有彌陀本願這個法門才能使眾生有出離之緣，而且可以快速成佛。有機法這兩種信心就是有金剛信，不管是深、淺或心的感受如何，都算是深信。
以我們凡夫來說，五戒都無法清淨，十善都無法圓滿了，更何況是脫離輪迴的出世間法？這樣想來，我們根本不可能出離生死，這是令人非常悲痛的一件事，若能理解到這件事，他就會全心靈歸入彌陀的救度。上師有一句法語說「人生就像賭博，我把一切下注在佛的身上，就算輸了也無所謂。」我想上師的心就是這樣，因為，已經沒有可以賭的了。和五戒、十善賭打不贏他，而且贏了也沒有用；和五戒、十善賭都打不贏了，何況是四諦、十二因緣。這樣能夠打賭的就只有這個法門了，而和彌陀打賭，輸了也沒有怨言。
問：本宗的目的是入報土，上人剛才也談到不要高攀聖境，對於念佛也儘量回復到最單純，但在《感應錄》上對極樂淨土的勝境有描述一些，可能是借由助念或是在念佛中所見。因為往生淨土是我們的目的，對於描述的那些境界是可信的嗎？
答：那些只可做為啟信的參考，不能完全去崇拜甚至盼望那種境界。而且境界是各個人不同，一般來說，各人所看到的阿彌陀佛往往也是他所供奉的，可見每個人看到的阿彌陀佛各不一樣，所以每一個人當下看到的淨土也會不一樣。我們要了解淨土，應依據《無量壽經》以及曇鸞大師的《往生論註》，真的了解淨土，是必須到極樂世界之後，除此之外，一般所描述的都不能盡信，信要信聖言量。
大家可能會覺得奇怪，既然不能盡信，為什麼我要寫，也編輯出書呢？那是為了在某一方面啟發我們，讓我們對有阿彌陀佛的救度，有極樂世界的歸宿，念佛必定往生，念佛能得現當二益有信心。不過，最後還是要回到信受彌陀的救度，那些內容只是某一種因緣性的而已。
今天我們暫先講到這裡，其他的下次再談。希望大家回去都先預習。
（講於2006年9月10日）