往生極樂的條件(中)

──慧淨法師2017年5月15日講於圓光佛學院

　　今天所講的主題內容是「往生極樂的條件」，我先把這一篇念一遍：（《淨土宗教章》第五七頁）

往生極樂的條件

彌陀淨土再怎麼「極樂」「安樂」，如果不能令我們往生，等於畫餅充饑，毫無意義。

往生極樂的條件，依據第十八願所言：

設我得佛，十方眾生，至心、信樂、欲生我國、乃至十念；若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。

　　此三十六字之中，「至心」「信樂」「欲生」「念佛」是往生極樂淨土的要素、條件，具備這四項條件，就能夠往生。

　　然而這四項條件，有學者解釋得很繁瑣、很駁雜，反而令人不易明白，而不得要領。其實它的道理很簡單，很容易明白。亦即只要真正（至心）地「信受彌陀救度」（信樂），真正地「願生彌陀淨土」（欲生），真正地「專稱彌陀佛名」（念佛）。如此而已，既簡單明瞭，又易解易行。

　　前提是信，極樂淨土既然那麼美好，誰不嚮往，誰不「欲生」？除非不信之人。既已「至心」的「信」，自然就有「樂」，並且至心「欲生」，此後只要專一「念佛」便可。這便已具足「信、願、行」三資糧，而最後歸結在「行」，如善導大師說「一向專稱彌陀佛名」，又說「眾生稱念，必得往生」。

　　簡而言之，「至心信樂」是因真正相信，而心生歡喜；「欲生我國」是願生彌陀淨土，由於一旦往生，必至滅度，證入涅槃，這麼殊勝美好的淨土，當然令人喜樂願生；「乃至十念」是只要念佛，不夾餘法，簡單容易，故念佛往生的淨土法門，被讚為「易行道」。

　　有信就有樂，有樂就有欲生，有欲生就有念佛，有念佛就有往生；出發點在於信。

　　只要「信樂」「欲生」「念佛」，必定往生；彌陀大悲，一點都不為難任何眾生。往生彌陀淨土的條件，就是這麼簡單，這麼容易，有條件等於沒條件；美好的極樂世界，白白地送給任何念佛眾生，可見彌陀的救度是「主動、平等、無條件」的。

　　往生極樂的條件，再約而言之，只有二項，一是「欲生」，願生極樂；二是「念佛」，上盡一形，下至臨終之十聲、五聲、一聲、一念，亦得往生。

　　「欲生」與「念佛」的前提在信，信受彌陀救度，信受極樂殊勝，信受念佛必生。既然信受而「欲生」，則「念佛」根本不是問題，只要開口念佛，有誰不能？若是啞巴，或是病人，也可以心中念佛。念佛既不是問題，往生自然也就不是問題；既然都不是問題，即是簡單、容易、淺顯，不繁瑣、不困難、不深奧，不論何人都能做到，都能達成，都能無礙往生。

　　至於犯「五逆誹謗正法」者，除非至死不悔，才會不能往生。因為使逆者不逆，謗者不謗，正是佛教的精神所在，也是彌陀大慈大悲的目的。如《觀經》下品下生之五逆罪人，臨終至心念佛，當下眾罪消滅，往生極樂淨土。可見犯五逆罪，只要至心悔改而念佛，依然往生彌陀淨土。而誹謗正法者，也是如此。

　　諸經中釋尊降伏外道的事蹟比比皆是，外道多有謗法者，然皈依佛陀，依教奉行，亦能入聖得果。何況五逆即含謗法，若不謗法，何來「出佛身血、破和合僧」？故五逆謗法者，除非至死不悔，否則迴心皆往，不會因為一經犯逆犯謗，就永被捨棄，不蒙救度。因此《莊嚴經》言：「常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生」，善導大師《法事讚》亦言：「以佛願力：五逆十惡，罪滅得生；謗法闡提，迴心皆往」。

　　第十八願成就文說：「願生彼國，即得往生，住不退轉。」「往生」多麼容易，「住不退轉」多麼容易。「容易」是淨土門之所以稱為易行道的真義所在，這是彌陀威神功德的最高表現，致使十方諸佛皆共讚歎。如《大經》下卷言：

十方恆沙，諸佛如來，皆共讚歎，無量壽佛，
威神功德，不可思議。
無量壽佛，威神無極；十方世界，無量無邊，
不可思議，諸佛如來，莫不稱歎。

　　「威神功德」即是彌陀救度眾生的力量，力量廣大，致使十方世界任何眾生往生容易，證果容易。如此容易，諸佛怎能不讚歎、不勸往？然而眾生仍然不信，可見罪業之深，業障之重。

　　有學者弘揚淨土法門，往往將易行道與難行道混為一談，把往生的條件講得很高、很難，使念佛人望洋興嘆，半途而退；不免上違彌陀發願的本懷，下誤眾生得救的機緣。其實，能使無力之人往生、絕望之人獲救，如下品下生的根機，只靠念佛，亦能遠離輪轉之鄉，還歸涅槃之界，才是彌陀佛為眾生發願的本懷，也是易行道的真正精神之所在。

　　第十一願說：

設我得佛，國中天人，不住定聚，必至滅度者，不取正覺。

　　第三十九願說：

設我得佛，國中天人，所受快樂，不如漏盡比丘者，不取正覺。

　　第十一願保證滅度，「滅度」是入涅槃，一入涅槃，則生死之苦消滅，而進入絕對安樂自在的境界，等於是成佛。

　　第三十九願保證滅度之前身心快樂，無憂無苦，毫無煩惱（漏盡）。

　　極樂聖眾有這兩項保證，這兩項保證就夠了，足夠滿足我們所能想像的最高希望。
　　四十八願中，對我們來說，最重要的是第十一願與第十八願。
　　第十一願保證，一旦往生極樂，全部都能成佛。
　　第十八願保證，十方世界任何眾生，只要願生稱名，必定往生。
　　第十八願念佛往生極樂淨土，都是化生。《大經》下卷說明「胎生」「化生」。
　　胎生是：「以疑惑心，修諸功德，願生彼國。」
　　化生是：「明信佛智，乃至勝智，作諸功德，信心迴向。」

　　第十八願念佛往生是：「至心信樂，欲生我國，乃至十念。」「至心信樂」當然沒有「疑惑心」，也就是「明信佛智」，「佛智」即是阿彌陀佛救度十方眾生的力量，任何眾生，只要念佛，必定往生，正是彌陀「威神功德，不可思議」之所在。「乃至十念」之念佛就是「作諸功德」，因念佛是無上功德故，而「信樂欲生」就是「信心迴向」。故相信念佛必得往生，而且念佛往生者都是化生而非胎生。

　　極樂世界的眾生，其身心相狀如何？以下三段經文，略可說明：
　　《大經》「依正涅槃」之文：

彼佛國土，清淨安穩，微妙快樂，次於無為泥洹之道。
其諸聲聞、菩薩、天人：智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀；但因順餘方，故有天人之名。
顏貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人；皆受自然虛無之身、無極之體。

　　《無量壽如來會》「無差別相」之文：

極樂國土，所有眾生，無差別相；順餘方俗，有天人名。

　　《大阿彌陀經》「同證涅槃」之文：

八方上下，無央數佛國，諸天人民，及蜎飛蠕動之類，諸生阿彌陀佛國者，皆於七寶水池，蓮華中化生，便自然長大。亦無乳養之者，皆食自然之飲食。
其身體亦非世間人之身體，亦非天上人之身體；皆積眾善之德，悉受自然虛無之身、無極之體，甚姝好無比。

　　這一篇文字很白話、很淺顯。不過，有幾個地方需要稍微解釋一下。
　　譬如，我們說極樂世界都是化生，沒有胎生，可是66頁倒數第5行就說：

第十八願念佛往生極樂淨土，都是化生。
《大經》下卷說明「胎生」「化生」。

　　這裡所說的「胎生」只是譬喻，《無量壽經》下卷後面的「胎化段」，就有說明胎生與化生的因果。也就是說，如果是念佛──依第十八願的專一念佛，往生就都是化生，因為等同對阿彌陀佛沒有懷疑；如果不是專一念佛，而是要以自己所修的功德來迴向往生的話，那就是胎生。這裡所說的「胎生」並不是胎卵濕化的「胎」，而是譬喻。由於往生當下不能見佛、聞法、見諸菩薩，好像雖然已得人身，但是還留在母親的胎子裡面，還沒有生下來，尚無緣親見這個世間，因而形容為「胎」。所以「胎生」二字是一種譬喻，藉此譬喻讓念佛人能了解此中情境，進而導向專一念佛。總而言之，釋迦牟尼佛之所以要講這一段，主要是要大家曉得有這樣的不同，要我們專念彌陀的名號。

　　那專念彌陀名號跟「信、疑」有什麼關係呢？「信」跟「專」是一體兩面，內心對阿彌陀佛的佛智相信，就會專念彌陀名號。阿彌陀佛的佛智是什麼意思呢？《無量壽經》有談到五個智：佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上乘智。這五種智歸納起來就是佛智。

　　佛的智慧就是般若，所謂「真如實相、第一義空」，這對我們凡夫來講怎麼理解？怎麼接受？怎麼相信呢？其實非常容易，我們只要相信阿彌陀佛能夠救我們到極樂世界成佛就可以了；相信我們自己是怎麼樣的眾生──罪惡生死凡夫，即使出家學佛修行，沒有一個能夠斷煩惱的，更不用說破見惑，就連伏惑都很難。自古以來修行人如牛毛，修行人很多，但是證悟者、解脫者如麟角；更何況現在是末法時代，佛陀入滅已兩三千年了，隨著距離佛陀入滅的時間愈遙遠，世風如江河日下，人心愈加混濁複雜。以我們目前這樣的根機，要靠自己修行離開生死輪迴是不可能的，成佛更是遙遙無期。可是阿彌陀佛的佛智與力量，能夠很輕易的讓我們離開輪迴、往生成佛，我們這樣的相信就可以了。這就是阿彌陀佛的佛智所在。

　　所以，這個佛智顯現在阿彌陀佛救度眾生的能力上。佛有所謂「三種智」：一切智、道種智、一切種智，對這三種智，也可歸為根本智與後得智；一切智就是根本智，都是講空性的智慧，也就是一切法的自性本空，所以佛的根本智就是佛的智慧，佛的慈悲救度的力量叫做後得智（含括道種智與一切種智）。

　　佛的智慧顯在哪裡？顯現在慈悲的救度、光明的救度，佛的慈悲與光明都是佛智的顯現。智慧也好，慈悲也好，都是一體之兩面；而佛的智慧是體，佛的光明是佛智的外相，智慧也好，光明也好，體跟相也是一體的。所以佛智顯現在彌陀救度眾生的功能利用之上，我們相信佛能夠救度十方眾生，只要往生極樂世界就能成佛，這樣等同相信佛智；退一步說即使這樣的道理理解不來，但只要能夠專念阿彌陀佛的名號，專念就等同相信，自然就「潛通佛智，暗合道妙」了。

　　所以，信就不疑，信就會專；如果不完全靠阿彌陀佛，或者是一半靠阿彌陀佛，一半靠自己，那表示對阿彌陀佛還不夠相信，認為阿彌陀佛力量不夠，必須自己再加一把力，修這個、修那個來加以迴向，阿彌陀佛才救得起我，這樣就是等同疑惑佛智了。

　　如果真的相信阿彌陀佛，就會「全身靠倒，通身放下」，專念他的名號。為什麼？這一句名號跟世間的名號是不一樣的，世間都是「假名施設」的，但這一句名號跟阿彌陀佛是「名體一如」──名即是體，體即是名；阿彌陀佛的本體跟他的名號是一樣的。所以這一句名號具有阿彌陀佛因地所有修行的功德，以及果地成佛正覺的所有力量，因此「南無阿彌陀佛」這六個字也叫做「萬德洪名」。可以說，這六字是阿彌陀佛功德的結晶，名就是體，體就是名。

　　為什麼有這樣的功能呢？因為佛的境界能夠理事無礙、事事無礙，有形無形一切萬物融通無礙，不相阻隔，所以這一句名號就是阿彌陀佛本身。

　　離開這一句名號，我們去哪裡找阿彌陀佛？跟阿彌陀佛接觸呢？ 

　　阿彌陀佛如果沒有這一句名號，他怎麼能夠救度眾生？讓眾生能夠理解、讓眾生能夠接觸呢？

　　佛身是法身，法身無形象、不可思議、不可稱說、不可形容；但是要救度眾生必須要示現一個形象，以阿彌陀佛來講，分為法性法身與方便法身，法性法身是他的本體，方便法身就是這一句名號。這裡所說的「方便」與正直捨方便的「權巧方便」是不一樣的內涵，這裡所說的方便是就救度眾生來講的，所以這一句名號也是法身。因此，名號就是阿彌陀佛的本體，我們念南無阿彌陀佛接受彌陀的救度，等於接受阿彌陀佛所有的功德；我們要往生極樂世界成佛，如果沒有佛的功德，怎麼能夠往生？怎麼能夠成佛呢？如果靠我們自己，老實講，我們會修行嗎？我們所修的行都是有漏的、雜毒的，曇鸞大師說：

凡夫人天諸善，人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，是故名不實功德。

　　人跟天的善惡因果，從佛的立場來看都是顛倒、虛偽、雜毒、有漏的。極樂世界是無量光明土，是阿彌陀佛的智慧之土，也是無為涅槃的境界，要進入那種境界，靠我們有漏、虛假不真的功德的迴向怎麼進去？都必須要靠阿彌陀佛的力量，這個叫做「明信佛智」，也就是第十八願所講的「至心信樂」。

　　那麼第十八願講：「至心、信樂、欲生我國、乃至十念」，這四個是積極的條件，而「唯除五逆，誹謗正法」是消極的限制。條件雖說有四，但其實就是一個念佛。念佛很簡單、很容易，有心就能夠念佛，阿彌陀佛並沒有規定我們要怎麼樣的念，也沒有說要念到怎麼樣，如果阿彌陀佛救度我們還有一個門檻標準的話，這樣豈不顯示阿彌陀慈悲不夠，智慧不足？(待續)