「光明遍照」六特色（下）
（講義文）
最後顯六特色。
一、顯示要弘廢立的特色
二、顯示全憑他力的特色
三、顯示機法一體的特色
四、顯示平生業成的特色
五、顯示萬機平等的特色
六、顯示容易殊勝的特色
這六個特色只有淨土宗才有，天台宗、華嚴宗、三論宗、唯識宗、禪宗、密宗、律宗統統沒有這六種特色，只有念佛，自然具備這六種特色。
這樣說，有沒有根據呢？當然有。接下來，我們引用佛言祖語來說明根據之所在。
（講義文）
一、顯示要弘廢立的特色
「要」是指要門，也就是定善跟散善。「弘」就是指弘願門，也就是念佛。
「要」是指「要門」，也就是「定善」跟「散善」。「定善」是指《觀無量壽經》所講的十三種定觀的修行；若不是十三種定觀的修行，而是一般的存好心，說好話，做好事，這樣的三福九品的內容就是「散善」。
「定散」就是顯示要入定才能達到，沒有入定、不能入定，那麼就不能具備這個善根；「散」就是雜、多，《觀無量壽經》中歸類為十一種散善，推廣出去則更多。
「弘」，是指「弘願門」，也就是念佛。弘願門很單純，就是一句名號而已。誰的名號？阿彌陀佛的名號，彌陀以名號度生，眾生以念佛往生，所以「名號度眾生」的法門叫「弘願門」。
為什麼叫「弘願」？「弘」就弘廣無邊，十方眾生統統包含在裡面；「願」就是彌陀的悲願，彌陀把廣度十方眾生的大願容納在名號當中，使十方眾生都來念他的名號，自然能夠往生極樂世界。這樣的門很廣大，所以叫「弘願門」。
「弘願門」是普遍於任何眾生都相應、都可以做得來的；「定善」可以說沒有人做得來，因為必須要能夠入定觀想；「散善」也不容易，而且若真實面對自己，就知道也是做不到的。
「散善」有世間的善，有小乘的善，有大乘的善。對我們來講，這些只是名相的瞭解，至於實際行事，我們是做不到的。世間的善是「孝順父母、奉侍師長、慈心不殺、修十善業」，光這第一個項目我們就做不圓滿了。誰敢說他孝順父母，是一個孝子？十善業是「不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不癡」，這十善我們全部做得來嗎？
所以「要門」是講條件的，而能夠合乎這個條件的根機，自古以來可說鳳毛麟角。「弘願」就不講條件了，因為只講念佛，而念佛誰不會呢？有口就能念，瘖啞人士也可以心念。
（講義文）
善導大師對這一段經文的解釋說：「佛光普照，唯攝念佛者。」
「佛光普照」是在解釋「光明遍照十方世界」，「唯攝念佛」是在解釋「念佛眾生攝取不捨」。
雖然佛光普照十方世界，也普照十方眾生──不論種族、不論信仰、不論聖人、凡夫、善人、惡人，統統普照。可是只有念佛的人才會被攝取不捨，其他沒有念佛的人就沒有被攝取不捨。因為念彌陀的名號跟他的光明親、跟他的光明近，彌陀的光明有消除業障，具有使我們往生不受障礙的功能，所以自然就被攝取不捨；如果沒有念彌陀的名號，跟他的光明就沒有關係，當然就沒有被攝取不捨，這是自然的道理。
由這一段「遍照光明」的經文就曉得它含有「廢」跟「立」，也就是其他的法門不在攝取不捨當中，唯有念佛才會被攝取不捨。那這樣，你會選擇哪個？
「廢立」就是「選擇」，選擇重要的，次要的先放著。也可以說真跟假，兩張鈔票，一張真鈔，一張假鈔，我們會拿哪一張？一定是拿真鈔。不過，也是要曉得分辨真假，才懂得去拿真鈔，否則可能會覺得面額一萬元的假鈔設計得很漂亮，而單純實在的真鈔卻只是千元。但是這一萬元是假鈔啊！當然，這只是一種比喻。
對這一段經文善導大師又解釋說：
（講義文）
又說：「自餘眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也。」
「自餘眾行」歸納起來就是「定善」跟「散善」，都是善。可是如果跟念佛比較的話，那就不能比較了。為什麼？即使做得到「定善」跟「散善」，也還是凡夫。因為能否離開六道生死輪迴是看煩惱是否斷除，不是論功德多大、禪定多高。即使禪定達到四禪八定、非想非非想天，業報一到，還是墮落三惡道。所以釋迦牟尼佛在經文上就說：「雖復得受梵天之身，乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中。」
假使十戒圓滿生在天界，也還沒有脫出輪迴，還在欲界，死了還是會墮落。如《地藏經》所講的：「有天人受天福盡，有五衰相現，或有墮於惡道之者。」因為天界（欲界）往往是享受的，不會想到要修行，壽命一到就只有往下墮了。
要出離輪迴，不是說深入經藏、大開圓解或大徹大悟就可以的。大徹大悟是悟了本性，還要從性起修，最後還是要斷煩惱才行。所以不管怎麼大徹大悟，只要還有煩惱一絲未斷，還是在六道當中，還是很危險。因此，善導大師才說諸行雖然也是善，但跟念佛全都不能相比。因為念佛能夠不斷煩惱而到極樂世界脫離輪迴，這怎麼能比呢？
（講義文）
同時又在《觀經‧流通分》解釋說：
念佛三昧，功能超絕，實非雜善，得為比類。
「念佛三昧」有兩種：一種是靠自己念佛的功夫達到入定；一種是信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，也等同三昧。
為什麼？因為這一句名號涵納阿彌陀佛三學六度的功德，所有佛的智慧、慈悲、願力、神通，統統在這句名號當中，超越所有菩薩的三昧。所以我們只要念佛，就是念佛三昧。因此善導大師才說，念佛三昧的功能超絕，超越定善跟散善，而且是絕對性的，不是定善跟散善能夠比較的。
（講義文）
所謂「雜善」，就是《觀經》「正宗分」所說的定善跟散善，《觀經》是以定善跟散善來統攝釋迦牟尼佛一代教法。善導大師說「念佛三昧，功能超絕，實非雜善，得為比類」，等於是說定善、散善以及釋迦牟尼佛一代所說的所有法門，都與念佛「全非比較」，而且「唯攝念佛」的人，不攝取修行定善跟散善等其他法門的人，這就顯示定善散善之外，有超越定善散善的念佛。
凡是念佛的人，佛光都平等攝取不捨，不是念佛的人，佛光不會攝取不捨。
這就是廢跟立的極要，這幾點也顯現在《觀經‧流通分》的付囑文以及善導釋。
《觀經‧流通分》付囑文怎麼說呢？
佛告阿難：汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。
以整部《觀無量壽經．正宗分》來講，都是在講定善的十三觀，以及散善的三福九品；可是到了《流通分》，釋迦牟尼佛不付囑「觀無量壽佛像」，而是付囑「持無量壽佛名」。這也就是釋迦牟尼佛以《觀經》的法門，來引導所有修學其他法門的眾生都歸入念佛法門（定善、散善涵蓋念佛以外的所有法門，涵蓋所有非專一念佛的修行人）。
眾生的根機千差萬別，若以本來千差萬別的修行來迴向，將來的果報當然也是千差萬別；可是如果念佛的話，就是一個因、一個果。同一念佛無別道（同因）──上等根機也念佛，下等根機也念佛，聖人也念佛，凡夫也念佛；遠通法界皆兄弟（同果）──都是兄弟，都是等覺菩薩。
（講義文）
二、顯示全憑他力的特色
顯示這一個法門是完全依靠「他力」。這個「他力」的「他」不是指別人，也不是指其他佛菩薩，單單指阿彌陀佛的力量。這是跟我們自己相對的，我們自力無力，所以就全憑他力──阿彌陀佛的力量。
（講義文）
往生彌陀淨土，完全依憑彌陀光明攝取，念佛人在彌陀光明攝取當中，就如同乘坐在阿彌陀佛的大願船上，完全任憑大願船的行駛，我們只要念佛便可，不需要做什麼事，是輕鬆、自在、安樂、快速的。所以「攝取不捨」就有顯示是全憑他力的淨土宗的特色。
相對於上述爸爸挾帶自己的兒子游泳上彼岸的比喻來說，在經論上，是用「坐船」來譬喻。坐上了船，就完全任憑這一條船行駛，從娑婆此岸行駛到涅槃彼岸。對我們來講，我們即使有十八般武藝，也置於無用之地。因為已坐在船上，我們還做什麼呢？難道還要像騎腳踏車一樣，腳邁力的踩？或著像騎摩托車一樣，手要加油？或者像開車一樣，要抓方向盤？需要嗎？統統都不需要。
因為我們坐上的是阿彌陀佛大願船，在大願船上，我們只要安分守己就可以了，只要享受船上的一切就可以了。怎麼享受呢？只要念佛就可以，不需要我們買船票、過關卡，也不需要我們加油，也不需要我們幫忙抓方向盤，更不需要我們打掃清潔。一切，阿彌陀佛都包辦好了。
（講義文）
龍樹菩薩《易行品》就說：
佛法有無量門：如世間道，有難有易；陸道步行則苦，水道乘船則樂。
菩薩道亦如是：或有勤行精進，或有以信方便，易行疾至阿惟越致地者。
乘彼八道船，能度難度海，自度亦度彼，我禮自在者。
龍樹菩薩把釋迦牟尼佛一輩子所講的八萬四千法門、三藏十二部經判教，判別為難行與易行兩種，同時用譬喻來說明「難行」與「易行」。以世間來說，「難行」就是譬如陸道步行，是艱苦的；「易行」就是譬如水道乘船，是安樂的。
菩薩道也一樣，從不退轉發心，經過三大阿僧祇劫的過程，這個叫「勤行精進」，這是指難行道；如果是「以信方便」──信受彌陀的救度，稱念彌陀的佛名，那就不需要經過三大阿僧祇劫，而且能夠快速容易的到達「阿惟越至」，也就是「不退轉」，這是指易行道。
所以淨土法門就是易行道，如同乘船，完全任憑船的運行，是安樂，不艱難不困苦的，而且現在就預先獲得了「不退轉」的果報了。
「不退轉」有三種：「位不退、行不退、念不退」，這都是菩薩的境界，「念不退」是菩薩最高的境界。而淨土宗的「不退轉」是指佛階位的不退轉。因為極樂世界只有一個階位──成佛，沒有其他的階位。
龍樹菩薩又說：
乘彼八道船，能度難度海，自度亦度彼，我禮自在者。
「乘彼八道船」，龍樹菩薩把阿彌陀佛的大願船譬喻為「八道船」。「八道船」的意思是說，要解脫、成佛，要修八正道，八正道圓滿才能夠解脫輪迴。阿彌陀佛這一條船就像八正道的大願船，能夠讓我們度脫難度的大海。
「能度難度海」，我們在世間最難的是什麼事情？以自己的力量解決自己的生死輪迴是最難的──不只是難，根本是不可能！所以說「難度海」。這個「難」是不可能的意思。
但是阿彌陀佛這艘大願船「能」度脫我們自己沒有能力度過的六道苦海。這個「能」顯示什麼？是我們眾生能嗎？當然不是，是因為阿彌陀佛，阿彌陀佛使我們「能」。這就是顯示他力，完全他力。
「自度亦度彼」，阿彌陀佛的大願船、阿彌陀佛的萬德弘名，不但可以讓我們個人度脫生死輪迴往生成佛，也能夠讓其他的人也度脫生死輪迴往生成佛。為什麼？阿彌陀佛的救度自在無所障礙。因此，我們依靠名號得救度，我們將這句名號的功德告訴他人，他人來念佛，也能夠度脫他的難度海的生死輪迴，這叫「自度亦度彼」，這個就是名號的功能。
（講義文）
三、顯示機法一體的特色
《觀經》第八觀說「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中」，這是「眾生念佛，佛在眾生心中」的意思，有「身心功德，機法一體」的自然功能。
「機法一體」是什麼意思呢？「機」是指我們念佛人的根機，「法」是指阿彌陀佛救度的法。念佛的人蒙受阿彌陀佛攝取不捨，所以跟阿彌陀佛一體不離開，一直到臨終，這就是「機法一體」。如不是念佛人，則不論其根機如何，都跟彌陀的法沒有一體，因為沒有關係。
「諸佛如來是法界身」，「諸佛如來」是顯示阿彌陀佛。阿彌陀佛是諸佛如來的代表，是十方諸佛的王。《無量壽經》卷上最後的「華光出佛」也說十方諸佛都從極樂世界示現出來的，《楞伽經》也這樣講。
「入一切眾生心想中」，我們心中想佛、口中念佛，諸佛如來就都在我們的心中了，都在我們的身上放光了。
（講義文）
《觀經》第九觀說：「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」，這是「佛念眾生，眾生在佛心中」的意思，有「彼此三業，機法一體」的自然功能。
阿彌陀佛以光明來攝取念佛的眾生，我們心中想佛，佛知道，我們口中念佛，佛聽到，我們身體拜佛佛看到，眾生這三業身口意跟阿彌陀佛的身口意是「機法一體」。這是自然的功能。
所謂「自然」就是任運自然，不用我們去祈求拜託，不用我們再加其他的工作，或者是夾雜其他的法門或方法，都不用。只要單純念佛，自然就有這種功能。
（講義文）
佛在眾生心中，是機法一體；眾生在佛心中，也是機法一體。這二者，有其一，便已是機法一體，稀有、殊勝、可貴。
我們都是念佛人，阿彌陀佛的光明永遠攝取不捨，而有「彌陀眾生，機法一體」的自然功能。可以說：
彌陀功德納入我心，彌陀光明攝護我身；
彌陀在我信心內，我在彌陀光明中；
佛入我心，我入佛心，如火燒木，一體不離。
彌陀與我共起臥，共出入，形影相隨，不相捨離。
所以念佛人與阿彌陀佛，就有這種「佛凡一體不離」的功能。
這些文字很淺白，時間的關係，就不另說明。接下來：
（講義文）
四、顯示平生業成的特色
就是往生決定，既然蒙受阿彌陀佛的光明攝取不捨，那就顯示必定往生，必定離開六道輪迴，必定會成佛，常沒常流轉的罪惡生死凡夫，只要一念發心念佛，就永遠被攝取，往生決定，毫無障礙，所以說「平生業成」。
我們所講的「一念」是念念不捨。生死輪迴這麼恐怖、危險，現在遇到阿彌陀佛白白送給我們功德，白白要救度我們，我們仰天呼嚎、伏地哭泣都來不及，所以經典就形容「信心歡喜，歡喜踴躍」。因此，真有一念信受，這一念是一念萬年，萬年一念，也就是一輩子。而如果臨終才遇到這個法門，臨終一念就斷氣了，照樣往生極樂世界。
所以第十八願成就文就說：
諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，
至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。
所以，這一念的一念心，涵蓋著接受彌陀的救度，涵蓋著願生彌陀的淨土，涵蓋著一心專念彌陀名號，念念不捨的專稱彌陀佛名，涵蓋著安心安慰與滿足。
（講義文）
也就是在平生的時候，已經確定必定往生極樂世界，不必等到將來或臨終，讓我們現在就獲得大安心大滿足，沒有忐忑不安。
這「平生業成」是佛教中最巨大無極的利益，也正是念佛人最大的期盼與最高的安心。在平生念佛之時，往生都已經決定了，不再繼續輪迴了，豈不是讓我們大安心、大滿足嗎？
現在念佛，知道必定往生決定。這豈不是給佛弟子、修行人、念佛人最大的安心與滿足嗎？
（講義文）
因為念佛人蒙受彌陀光明攝取不捨，知道生死大事已經了脫。如曇鸞大師《往生論註》所說「業事成辦」、「不斷煩惱得涅槃分」。
「不斷煩惱得涅槃分」，「涅槃」就是成佛的意思。
佛教八萬四千法門當中，唯有這一個法門能不斷煩惱而離開六道輪迴，能夠往生極樂世界成佛。
（講義文）
又如印光大師所說：「不斷惑業，得預補處；即此一生，圓滿菩提。」
又如同佛陀的時代，凡是證得阿羅漢果的弟子，往往都會說出相同的語言描述：「我生已盡，梵行已立，所作已辦，自知不受後有。」有這樣的大安心、大滿足。
平生就已經業成，已經往生決定，不用等待臨終，也不用假藉其他。
（講義文）
如果不曉得阿彌陀佛的悲願、無條件救度、光明攝取不捨，我們雖然念佛，必定還在勇猛精進苦修鍛鍊，努力追求那「一心不亂」「功夫成片」「夢寐一如」的境界，但是一方面勇猛苦修鍛鍊做不來，還擔心臨終能否正念。一生忐忑不安，甚至退轉。
若無光明攝取不捨，我們那能信心歡喜、歡喜踴躍的，安心在這一句名號上呢？
如果不曉得阿彌陀佛的悲願，我們雖然念佛，還要努力追求一心不亂、夢寐一如的境界，可是根本做不來，因此一生忐忑不安，可能就退轉不修淨土，修別的法門，然後續繼輪迴墮落了。
所以，如果沒有彌陀的悲願，沒有彌陀的光明攝取不捨，我們怎麼有辦法能信心歡喜的在這一句名號上呢？
（講義文）
五、顯示萬機平等的特色
論五乘的眾生，上至等覺的菩薩，下至阿鼻地獄的眾生，是千差萬別的；但只要念佛，便能夠平等蒙佛光明攝取，平等往生極樂成佛。
這就是一句彌陀名號，讓萬種根機，平等無差別。
換一句話說，萬種根機，因為稱名而毫無差別。萬機成一機，一因一果。
若不念佛，萬機非一機，多因多果，往生胎宮，花開時間各不相同。
善導大師《觀念法門》說：
佛說一切眾生根性不同，有上中下，
隨其根性，佛皆勸專念無量壽佛名；
其人命欲終時，佛與聖眾自來迎接，盡得往生。
佛陀在《無量壽經》說眾生歸納有三輩，在《觀無量壽經》又說三輩展開有九品，再展開有九九八十一品，再展開有八萬四千品。
所以一切眾生根性各不相同，無量的眾生、無量的根性，歸納起來有上中下；但不管上中下也好，九品也好，八十一品也好，不管任何的根性，佛都勸要專念南無阿彌陀佛。這樣，臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾自然會來迎接。不用我們祈求拜託，阿彌陀佛自然會顯現來接引我們。
所以萬種根機果報各不相同，但如果念佛的話果報就都相同。這個就是阿彌陀佛的平等慈悲，讓一句名號，而使根機不同的所有眾生都能成為必定成佛的根機。使無量品、無量根機的無量眾生，只要念佛，都成為同一根機。所以一句名號讓不平等的成為平等。
（講義文）
六、顯示容易殊勝的特色
容易，也就是顯示淨土宗的修行是極其容易的，不管任何人、任何時間、任何地方、任何環境、任何心境，都可以念佛，都方便念佛，沒有忌諱、沒有障礙，乃至於動物，像鸚哥也能念佛，或者其他的動物也能夠因為聽佛號而往生極樂世界，乃至一輩子沒有學佛、念佛，到臨終了，躺在病床上，也能夠念佛往生，或者是聽聞佛號而往生極樂世界。這豈不是在修行上來講，是極其簡單容易的嗎？
非難行，也非苦行，不須艱難刻苦的鍛鍊。
殊勝，也就是獲得的功德境界又是極其的高超。為什麼？能夠在今世就離開輪迴，往生極樂世界成佛，這豈不是境界非常的高超？也就是功德非常的超越，只是念佛而已，就有這樣的殊勝功德。
所以曇鸞大師《往生論註》就說淨土宗念佛的法門是「上衍之極致，不退之風航。」
而印光大師也說：「下手易而成功高，用力少而得效速。」
「上衍之極致」，「上衍」就是大乘。大乘各宗各派當中，只有念佛的法門是登峰造極的，所謂登峰造極是既「圓」又「頓」。淨土法門的念佛是圓教之中的最圓，頓教當中的極頓，所以說「極致」。
「不退之風航」，現在念佛，現在就進入不退轉的果位，獲得不退轉的功能，可以說是順風揚帆。因此印光大師也說：「下手易而成功高，用力少而得效速。」可說既高又速。
以上，這六個特色都是淨土宗所獨有，是其他宗派法門所沒有的。
接下來，我來講一件故事。
最後一聲佛
有一位楊先生因父親嗜賭，敗光家產，家計陷入絕境，他務農之餘，為人拉牛車運磚塊維持家計，將失去的田產贖回，分配給兄弟，各自努力耕耘。 楊先生育有子女九人，一生為衣食奔忙，鮮有機緣聽聞佛法。
楊老先生九十二歲時生了一場重病，雖然病入膏肓，但意識清楚，學佛的孫女請法師來為他開示。法師為楊先生方便皈依，並為開示六道輪迴及娑婆世界的眾苦、阿彌陀佛度眾生的願力、西方極樂世界的殊勝，及如何念佛往生西方極樂世界的方法。
聽完法師的臨終開示後， 楊老先生跟著家人齊念阿彌陀佛。照顧他的家人太累睡著了，唯獨他還繼續虔敬念佛，念佛懇切地使盡了最後力氣。
楊老先生雙手合十拜佛，媳婦見狀有異，上前關注，楊老先生告訴媳婦，阿彌陀佛來過兩次了，「我允他了（台語，即要隨佛往生）」。他並跟子孫抱怨，「真的有阿彌陀佛耶！為什麼你們以前都沒告訴我？」
不久後，楊先生在念佛聲中往生。
楊老先生說：「我已經允他了。」是什麼意思啊？答應他了。不是阿彌陀佛答應我們，居然是我們答應阿彌陀佛；不是我們祈求拜託阿彌陀佛，居然是阿彌陀佛祈求拜託我們。
假若有一個孤兒，從小流浪在外，如今被親生父母找到了，是父母拜託他回來，還是孩子要求父母讓他回來？一定是父母要求他回來。
而阿彌陀佛悲心比天下父母心還重，十劫以來他都在呼喚我們，所以這一句名號是阿彌陀佛的呼喚聲，阿彌陀佛說你要歸命我，你要願生我的極樂世界，我把這阿彌陀佛的功德全部給你，只要你稱念就能全部擁有。
這是阿彌陀佛對我們的呼喚，那我們就接受呼喚──歸命彌陀的救度，願生彌陀的淨土，此後稱念這一句萬德洪名。所以，我們能念佛，其實是阿彌陀佛在呼喚、在念我們。
阿彌陀佛念我們不只十劫，從他發願修行就一直在念我們，而我們念阿彌陀佛才念多久？所以我們要理解：這一句名號是阿彌陀佛救度十方眾生悲切的呼喚聲。
大家有沒有聽到阿彌陀佛悲心的呼喚？有（眾答）
阿彌陀佛呼喚的聲音是什麼？南無阿彌陀佛（眾答）
我們要怎樣接受阿彌陀佛？南無阿彌陀佛（眾答）
是的。
由於時間的關係，我們就講到這裡，謝謝大家。
祝願大家：信佛念佛，得生極樂。
南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛。
（2021年12月25日講於淨土宗高雄道場）