淨土法門 理事互含
──許登喜病危念佛親歷聖境
（2011年5月26日於台北淨宗書院為香港蓮友開示）
各位法師、各位同修、各位蓮友：南無阿彌陀佛
昨天「香港淨宗學會」的一位師父及蓮友共九人來到台北念佛會參訪，同時跟同修蓮友們交流。「香港淨宗學會」及其在大陸所帶動的共修會，都和我們一樣，是專修善導大師這一個法脈的。利用今天這個時間，我想跟大家分享討論幾件往生的靈應事蹟，也就是往生的事證。從這幾件往生的事證當中，可以證明確實有阿彌陀佛的存在，有極樂世界的存在與阿彌陀佛的救度。
阿彌陀佛的救度是隨時、隨地的，而且不分對象、不講條件的，使所有的人隨時隨地都有獲救、往生的希望。有關這方面的事蹟如果多看，多瞭解，心中自然就會有信心、有安心。所謂「理論不如證據，事實勝於雄辯」，為了讓人曉得有極樂世界的歸宿，有彌陀的救度，而且只要念佛就必定往生，因此我們印了近四十本有關這一方面的書，其中就包括收錄感應事蹟的《念佛感應錄》三冊，以之來證明經典上、教理之中所顯示的有極樂世界、有阿彌陀佛、有阿彌陀佛的救度，不管何人、何時、何地，只要念佛，當下都能夠蒙受彌陀的護佑，臨終蒙受彌陀的接引。
出版這三本念佛感應事蹟的書，目的就是要啟信，讓大家知道，只要願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名，就必生彌陀淨土；從此能夠安心地、專一地、純粹地走向淨土之道。
今天發給大家的這一張〈許登喜病危念佛 親歷聖境〉，是去年三月十九號所寫出的，雖然是去年的事蹟了，但這類的事蹟亙古常新，希望大家也要有像初次遇到、而以歡喜的心來閱讀。我先來念一遍：
許登喜 病危念佛 親歷聖境
家兄許登喜住台灣高雄，生於民國三十一年（一九四二），民國九十四年（二○○五）農曆六月五日往生，得年六十四歲。家兄平生從未學佛念佛，可說是一個對佛教一無所知的人，然而往生前幾句簡單的話，卻讓我相當震撼、全身毛髮為之悚然，同時也讓我對「念佛必定往生」的道理，生起一錘定音的信心。
自從家兄罹患肝癌後，於往生前約半個月中，我便很關心而殷切的勸他多念「南無阿彌陀佛」，全心依靠阿彌陀佛的加持與救度，其他道理，由於自己也所知不多，又恐其不信，則未特意提起。
此後，每次見面，皆看不出他有在念佛的樣子，更遑論精進，因此我都會關切地問他：「有否念佛？」他都回答一句：「有！阿彌陀佛。」
往生前一天早上，家兄病情加劇，略顯痛苦，隨即昏迷，而送醫急救；次日早上在醫院中突然醒來，下午我再去看他時，同樣關切的再問他：「有否念佛？」他依然回答：「有！阿彌陀佛。」接著他又說：「極樂世界地上都是黃金。」
他這句話令我為之一震，因為家兄平生並沒有學佛，也從未聽聞過淨土教理，於極樂之種種莊嚴應該不知，怎能說出這種話？難道佛已先接引他親臨極樂？
為求證實，我接著問：「你有看過？」沒想到家兄疑惑地反問：「難道妳沒看過？」
這句反問，更讓我震撼。依他的想法，我皈依、吃素、學佛、念佛、趕道場聞法，參與共修已好幾年了，他才念幾天佛的人都有看到，難道我沒看到？他反問的神情、語氣透露這些含意。
嫂子在旁順口說：「真的嗎？你怎麼不拿一塊回來給我？」
家兄立即鏗鏘有力地回答：「只要妳到極樂世界，想要啥就有啥！」
最後的這句話，更如雷貫頂，令我毛髮直豎。由此肯定家兄必已親臨極樂，否則這幾句話是講不出來的。然而家兄卻講得很自然、很平常、很肯定。家兄對佛法一無所知，只是病危念佛，臨命終時，也能親臨極樂，這事讓我既驚喜又慚愧。
當天傍晚時分，家兄再度陷入昏迷，因知已臨命終，隨即安排送回家中，於晚上十點斷氣，往生極樂。
從勸家兄念佛到他的往生，只不過短短十五天而已，他的念佛只是想到就念，沒想到就沒念，並非一天固定多少數目或多少時間的精進念佛，這樣依然能夠往生極樂。由此證明：不論何人，只要有願生之心，隨個人之根機、因緣而念佛，則都能往生極樂。如善導大師言：「眾生稱念，必得往生。」家兄便是這句法語的證信者。
「念佛往生」是彌陀的誓言，也是世尊的證言。
《無量壽經》中，彌陀誓言：「欲生我國，乃至十念；若不生者，不取正覺。」
又言：「我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中。」
世尊證言：「其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。」
妹成就兄往生，兄成就妹信心；
臨終喜登寶地，將來廣度群萌。
南無阿彌陀佛
二○一○年三月十九日，許素蘭 敬述
這一件往生事蹟的記錄，緣起於去年（2010）初，我到高雄淨嚴師的道場時聽淨嚴師提及的。許素蘭居士是淨嚴師那裡的蓮友，我覺得這一件往生的事例非常可貴，很能夠令人啟信，所以就聯絡這一位許居士，除了親自了解這件事蹟的原委之外，同時鼓勵她將這件故事寫下來。
許素蘭居士雖然學佛多年，但所接觸的是摻雜聖道思想的淨土法門，也就是修諸雜行，而迴向往生極樂世界的。後來，她遇到了淨嚴師，淨嚴師跟她談「稱念必生」、「彌陀的救度是主動、平等、無條件」等善導大師思想的教理。許居士一聽，就聯想到她哥哥，而且由她哥哥的往生證明淨嚴師所講的是如理如法、有事實可以證明的。
剛剛講「理論不如證據，事實勝於雄辯」，宇宙之間森羅萬象，有理必定有事，有事也必定有理，而且理事是一體互含的。也就是說，《大經》講：
欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。
這是阿彌陀佛的願，而釋迦牟尼佛也證明的說：
乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。
而且在《觀經》中殷切叮嚀阿難說：
汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。
更在《阿彌陀經》把一代教作一個結論說：
聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。
其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。
是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛，極樂國土。
這一些教理都是佛在經典中所說的，不過所謂「佛法無人說，雖智莫能解」，我們要了解經典，必須透過祖師，而且要有祖師的傳承。宗祖善導大師對這幾句教理就曾做一個結論性的、統一性的解釋說：
上盡一形，下至十聲，乃至一聲一念，必得往生。
善導大師這一段法語完整的解釋是這樣講的：
彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號，攝化十方，但使信心求念；
上盡一形，下至十聲、一聲等，以佛願力，易得往生。（《往生禮讚》）
又說：
若有眾生稱念阿彌陀佛，若七日及一日，下至十聲，乃至一聲、一念等，必得往生。（《往生禮讚》）
意思就是說：不管何人，他只要念佛，就必定往生，而且是容易往生，因為這是阿彌陀佛的願。阿彌陀佛已經成佛了，祂的願之中就有這個力量，靠阿彌陀佛的願力，所以容易往生。
所以善導大師說，任何人──不管是平生之人，或者臨終才遇到這一個法門的臨終之人，乃至要斷氣了，只不過是下至十聲或者一聲一念的人，都能夠往生。以此證明，使平生之人更有必定往生的信心。
這一些都是教理的，是屬於理，但既然是理的話，天下之間，宇宙之中，有這樣的理，必定有這樣的事來證明這個理，我們現在就是要以事來證理。尤其，淨土宗跟其他宗派有一點不一樣的是，其他的宗派多是從理上去闡釋發揮，開顯佛性深奧幽微的道理；但是淨土宗講事比較多，重在以事來顯理。
為什麼？因為淨土法門是講彌陀的救度，講極樂世界的歸宿，講念佛往生；往往見聞一件感應事蹟而啟信，勝過在佛門跑道場十幾年，所謂一鎚定音。而且淨土法門攝受的對象是不選擇根機，所謂「三根普被、利鈍全收」的，如果講理多的話，那中下的根機就難以理解了，既然難以理解，更遑論奢談啟信、起行了。尤其末法眾生，可說都是下下根機，為了要使任何根機、任何時空，乃至躺在病床之上痛苦呻吟的人，也能夠受用，獲得法益，所以往往講事較多。
這位許居士的哥哥是怎樣的一個人呢？據她說，她哥哥平生並沒有佛教的信仰，當然對佛教也都不了解，不過心地算蠻善良的，對宗教不排斥，是屬於「逢神拜拜，遇廟燒香」這類的人。長久以來，雖然她自己信佛學佛念佛，但是不敢勸導她的哥哥也來信佛學佛念佛，一方面考慮到自己沒有這個能力，雖然學佛那麼久，可是對於淨土法門確實了解的不多、也不徹底，所以沒有勇氣來跟她哥哥講；二來如果她哥哥不信的話，反而起毀謗，豈不是更加造罪？所以一直沒有勸導她的哥哥來念佛。也就是說，她哥哥四五年前就已得到肝癌，她都沒有勸他念佛，後經醫治病情好轉；可是在臨終前的半個月，病狀突然發作，而且快速的嚴重惡化，醫生通知家屬，說恐怕不行了。這時候許居士才意識到她哥哥這次可能過不了關了，所以無論如何一定要勸他念佛，那時才鼓起勇氣很殷切地對她哥哥說：「哥哥，你怎不念阿彌陀佛？你念阿彌陀佛吧！」她就只這樣講而已。
至於「南無阿彌陀佛」這一句名號是什麼意義？為什麼要念佛？念佛有什麼重要？以及極樂世界的種種清淨莊嚴、安穩快樂……等等，這一些都沒有講，只是勸她的哥哥說：「你念佛吧！」只是這樣，她哥哥也點頭答應。
她的哥哥沒有學佛，對佛教的教理一無所知，可是臨終之前的幾句簡單對話，卻讓許居士非常的震撼，她形容是「全身毛髮為之悚然」，從此對「念佛必定往生」的道理，當下就有了信心，可以說是一鎚定音。
為什麼只是那個時候的幾句對話就讓她起信心？而她聽經聞法、參與共修多年卻沒讓她生起信心呢？因為「事證」是她親眼看到、親耳聽到、親身接觸的，不同就在這裡。第三段文說：
此後，每次見面，皆看不出他有在念佛的樣子，更遑論精進，因此我都會關切地問他：「有否念佛？」他都回答一句：「有！阿彌陀佛。」
真的有念佛嗎？還是敷衍就不得而知。為什麼呢？因為每一次看到他，都不覺得他有在念佛的樣子。當然，因為他沒有學佛，不曉得有一個極樂世界，有阿彌陀佛這一尊佛的慈悲救度；更不曉得娑婆世界的輪迴之苦，也不曉得眾生有形無形中所造的罪惡之重。所以，他不曉得往生極樂世界的重要，也不曉得念佛的重要。
尤其，一個得到癌症，而且已被醫生斷定醫藥罔效的人，身體的衰弱可想而知，他能夠很精進地說：我一天要固定念多少時間，或者是念幾萬句、幾千句嗎？是沒辦法的。但他說他有在念佛，因此可以肯定的是，他應該有願生極樂世界之心。因為念佛不只是張開嘴巴出聲的念，如果身體老邁或病痛在床，往往都是用心想佛（憶佛念佛）比較多。所以她哥哥應該是有願生之心，有在念佛。
那他的願生心跟我們一不一樣呢？應該不一樣。怎麼說呢？我們是很清楚的知道五濁惡世的污穢，輪迴的苦不堪言，有心修行而又無力修行，因此唯有全身靠倒在阿彌陀佛的懷抱中，從內心深切的願生極樂世界。若到了臨命終二選一的時候，我們一定是選往生極樂，而不可能多停留在娑婆一刻。大家這一種願心肯定是比這位許登喜還深切殷重的。而且我們的念佛不只是想到就念，是時刻憶念在心中的，雖然我們的根機陋劣，不能說一天十萬，或者是日夜憶佛念佛，甚至有時候一萬聲都念不到，但是這一顆念佛之心是潛藏在內心深底，而且已變成一種習慣，也就是「生活就是念佛，念佛就是生活」，是在行住坐臥、時處諸緣當中都會憶佛念佛的。
我們淨土宗的宗旨說：「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土」，只要有稱念彌陀佛名，有願生彌陀淨土，都已經在彌陀的救度當中了──彌陀現在就已護佑我們，臨終就會來接引我們。
當然，護佑的程度，也因對方念佛的程度而有所不同，因為根機各不同，但是臨終的來迎是必定的。也就是說，念佛人平常是隨各自的根機來念佛，但心的殷重程度，以及念佛數目的多寡，會影響佛加持的一些現象。不過，雖然有這一些不同，但是往生卻是必定的。只不過，心地比較謙卑柔和、善良厚道，也就是比較無諍、寬容、不貪，並且常常念佛的人，他比較能夠身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，比較能夠預知時至。
不過，只要是專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土的人，臨命終時，亦即將斷氣未斷氣，也就是斷氣之前，一定會看到阿彌陀佛與諸聖眾，現在念佛人眼前。如同《阿彌陀經》所講的。
往生前一天早上，家兄病情加劇，略顯痛苦，隨即昏迷，而送醫急救；次日早上在醫院中突然醒來，下午我再去看他時，同樣關切的再問他：「有否念佛？」他依然回答：「有！阿彌陀佛。」接著他又說：「極樂世界地上都是黃金。」
最後講的那一句，就是讓他妹妹震撼的一句話，也是這一篇感應事蹟所要呈現的重要地方。
以台灣來說，醫院加護病房的探病時間，有的是一天三次，有的是一天兩次，每次是三十分鐘或二十分鐘。通常肝癌末期的患者往往會痛苦，但她說她哥哥往生的前一天早上「是病情加劇，略顯痛苦」，雖然有顯出痛苦，但不是很痛苦，不久就昏迷，家人就送醫急救，而進入加護病房。隔天，也就是她哥哥往生的那天早上，許居士跟嫂嫂到加護病房去探望，那時候她哥哥還是昏迷的；當天下午，許居士又和她嫂嫂到醫院，這時候她哥哥已經醒過來了。許居士同樣關切的問他：「有沒有念佛？」他還是回答：「有！阿彌陀佛。」接著又說：「極樂世界地上都是黃金。」
他不經心脫口的這句話，令許居士非常震撼！她心想：是啊，極樂世界都是黃金，這是經典上所記載的，可是念佛人除了相信經典上所講，並沒有親自見到啊，所以即使跟他人講極樂世界都是黃金，心中總是虛虛的，感覺不到有說服力；甚至自己內心也在反問：是真的嗎？
他這句話令我為之一震，因為家兄平生並沒有學佛，也從未聽聞過淨土教理，於極樂之種種莊嚴應該不知，怎能說出這種話？難道佛已先接引他親臨極樂？
事出必有因，而且有事必有它的理，許登喜一定是真的到過極樂世界，不然這一句話是講不出來的。所以為了要證實，她就問他：（請看第六段）
為求證實，我接著問：「你有看過？」沒想到家兄疑惑地反問：「難道妳沒看過？」
重要的事情總會求證，就好像我們有病去看醫生，如果醫生說患的是感冒，那我們不會求證；如果醫生說：哎呀，某某人你怎麼拖到這麼嚴重才來呢？這時候我們就會到其他醫院再求證：某家醫院的某個醫生說我得了某種嚴重的病症，這是真實的嗎？他就會去求證。
比如念佛，念佛法門是橫超六道輪迴，橫超四十一階位而到達一生補處的法門，這一種不可思議的教理，我們一定會追根究底去求證，真的嗎？有這麼好嗎？有這麼簡單又殊勝的嗎？學佛幾十年，所有法門都摸索過了，都找不到一個可以相應於我這種根機的良藥妙法，一個真正可以讓我解脫的法門，難道這一個法門所講的，是真的嗎？一個真有生死心、有道心的人一定會去求證。
經過許居士進一步的證實，她哥哥的反問頓時讓她更加震撼，也更加讚歎，同時更加的慚愧。她哥哥反問說：「難道妳沒有看過？」他為什麼這麼反問呢？（請看第七段）
這句反問，更讓我震撼。依他的想法，我皈依、吃素、學佛、念佛、趕道場聞法，參與共修已好幾年了，他才念幾天佛的人都有看到，難道我沒看到？他反問的神情、語氣透露這些含意。
如果他反問的人是我們的話，我們也會震撼，而且會慚愧，對不對？不過大家總有一天會看到的，有一首歌說「總有一天等到你」，我們總有一天也會被阿彌陀佛等到的。
有關「見佛」，淨土宗網站有一篇〈見佛論〉，大家有空可以看一下。見佛，有在娑婆世界見到的，有在極樂世界見到的；在娑婆世界見到的，有平生見到的，有臨終見到的。如果平生精進念佛，或在靜坐當中，或在經行當中，或者是夢中，看到阿彌陀佛、清淨海眾菩薩，還有極樂世界的清淨莊嚴，這個就是平生見佛。
什麼是臨終見佛呢？就是平生雖然沒有見到，但是臨終一定會見到，因為臨命終的時候，阿彌陀佛一定會預先來迎接我們，佛來了之後，我們就會順利安然地往生極樂世界，就像《阿彌陀經》所講的：「是人終時，心不顛倒」。因為臨終見佛，我們斷氣的時候，就會順利安然、不會顛倒地，當下「即得往生」。往生到哪裡？──「極樂世界」。所以說：「是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛，極樂國土。」這個就是臨終見佛。
不管是平生見佛或臨終見佛，這些都是在娑婆；到了極樂世界，則是日日夜夜、行住坐臥都能夠見到佛。所謂：「但能見彌陀，何愁不開悟」。這裡說的「開悟」，不只是悟道而已，而是證佛果。在娑婆世界講開悟，一般是指明心見性，但見性未必就斷除貪瞋痴煩惱，甚至成為具足三明六通、百千陀羅尼的佛，他還是凡夫，為什麼呢？因為他只是明心見性，領悟佛性而已，可是貪瞋痴還沒有斷；只要貪瞋痴還沒有斷，就還會再輪迴。
為什麼佛教重視開悟呢？因為一般聖道法門是自力修行，必須靠自己的力量斷煩惱、證佛果，所以最起碼必須要先開悟，所謂「明心見性，稱性起修，所修皆性」。如果沒有明心見性，就像瞎子一樣，不曉得前面的道路，那他要怎麼修？要走到哪裏去呢？豈不是盲修瞎練。可是淨土法門不一樣，淨土法門是不愁不開悟，不愁不能明心見性，只愁你不念佛、不願生極樂。因為極樂世界是涅槃的境界，所謂「極樂無為涅槃界」，而要到極樂世界只要念佛，所謂「念佛即是涅槃門」。
見佛有「眼見」與「心見」，剛剛提到的娑婆見佛、淨土見佛，以及平生見佛、臨終見佛，這些都是「眼見」。心見就是體悟佛性，比如明心見性，雖然沒有見到佛的三十二相，但是見到佛性、體會到佛性，這是心見；另外，體會到彌陀慈悲的救度，也是心見佛。
怎麼說呢？比如有的人曾經參加念佛共修，也見到了阿彌陀佛，可是之後他佛書看多了，演講聽多了，觀念駁雜，就雜修雜行了，而沒有專修念佛，也沒有願生淨土，這也是有的。為什麼會這樣呢？因為他不曉得阿彌陀佛徹底的慈悲、無限的大愛要救度所有的眾生，也不曉得極樂世界是涅槃的境界，一旦進入那個境界，就能夠速證涅槃。如果懂得這樣的教理，並且信受，這個就是心見佛，以自己的心看到了阿彌陀佛，這一種才比較是真實的、不變的，不然大多會改變。（接下來請看第八段）
嫂子在旁順口說：「真的嗎？你怎麼不拿一塊回來給我？」
當然，她太太的這一種反問是開玩笑的，而且是一種親切玩笑的反問，可能許登喜的太太也沒有學佛、念佛，聽到「極樂世界地上都是黃金」這一句話也視為天方夜譚的笑話，所以就有這一種開玩笑的反問。但是對他妹妹許素蘭來講就不是這樣了──
家兄立即鏗鏘有力地回答：「只要妳到極樂世界，想要啥就有啥！」
最後的這句話，更如雷貫頂，令我毛髮直豎。由此肯定家兄必已親臨極樂，否則這幾句話是講不出來的。然而家兄卻講得很自然、很平常、很肯定。家兄對佛法一無所知，只是病危念佛，臨命終時，也能親臨極樂，這事讓我既驚喜又慚愧。
極樂世界豈止黃金，任何東西隨心所欲應念而至。更重要的是極樂世界純樂無苦，而且生命永恆自在，這若看我所編的《念佛超薦儀軌》便知。
每個念佛人聽到這幾句話都會驚喜！她哥哥只不過是臨終這樣憶佛念佛，就能夠到極樂世界，就能夠親臨極樂、親見極樂，令人驚喜這一個法門的簡單殊勝！同時也慚愧自己的根機低劣，自己的懈怠，從來也沒有夢過或見過極樂世界，所以說「既驚喜又慚愧」。
看經聞法就知道就會講，雖知雖講，未必自然、肯定，內心有疑，內心虛虛。所謂「百聞不如一見」，講得口沫橫飛，不如人家一見。
病危念佛亦見，非自己功夫，全是佛力加被，則佛慈佛力無限，何人何時都有希望，淨土法門無一棄物。
當天傍晚時分，家兄再度陷入昏迷，因知已臨命終，隨即安排送回家中，於晚上十點斷氣，往生極樂。
她哥哥在臨終的時候已經到過極樂世界，能夠到極樂世界，不只是看到黃金鋪地而已，應該也會看到種種莊嚴的樓閣宮殿，還有種種的池中蓮花、天樂鳴空、微風吹動寶樹、眾鳥鳴叫……等等，所以即使是昏迷，最後一口氣沒有念佛，甚至沒有蓮友在旁助念，也必定往生。
一個人在臨命終的時候，往往都會預先看到他要去的地方，我們現在看不到，是因為我們現在未到臨終陽氣很盛，也就是說磁場不一樣，到了臨終的時候，陽氣逐漸衰落，陰氣逐漸增強，就會看到。所以一個平生願生極樂，專稱彌陀佛名的人，臨終的時候他所看到的，往往就是極樂世界的景象；一個作惡多端，無惡不作的人，他臨終還沒有斷氣時，往往就會看到地獄的景象，甚至親身感受到痛苦，好像已在地獄受刑罰的樣子。
經典上說：「臨命終時，一生善惡，一時俱現」。臨命終的時候，我們一輩子所做的種種行為，累積好幾十年的種種善惡，臨命終那一剎那，就好像快速播放電影般，短短幾分中，就檢視了我們這一輩子的種種善惡行為。
從勸家兄念佛到他的往生，只不過短短十五天而已，他的念佛只是想到就念，沒想到就沒念，並非一天固定多少數目或多少時間的精進念佛，這樣依然能夠往生極樂。由此證明：不論何人，只要有願生之心，隨個人之根機、因緣而念佛，則都能往生極樂。如善導大師言：「眾生稱念，必得往生。」家兄便是這句法語的證信者。
許居士雖然學佛念佛多年，卻沒有接觸、聽聞過善導大師「念佛必定往生」的教義，所聽到的都是除了念佛以外，還必須加上其他的功德；而且即使念佛，也必須念到所謂功夫成片，夢寐一如，甚至要事一心、理一心，才能夠保證往生。都是在講以自己的功夫功德往生，都是把眼睛看向自己，而不曉得往生全憑彌陀佛力的救度，要將眼睛掉轉看向慈悲救度的阿彌陀佛。
俗語說：「百聞不如一見」、「聽君一席話，勝讀十年書」，許居士經過了她哥哥的往生，還有聽到善導大師的教理，有了事證，又有理證，她才有了信心與安心，曉得一切眾生──不管是聖人凡夫、善人惡人、出家眾在家眾、老人小孩，只要念佛，時間到就可以往生極樂世界。
不過，這樣的強調，是要讓我們安心念佛，不是讓人懈怠念佛；是要讓我們曉得念佛必定往生，之後更安心於專一念佛。
只是說，每個人的根機各不一樣，有的人時間多，可以一整天念佛，有的則日日在於士農工商中討生活，念佛的時間就不多；有的人比較精進，一有時間他都會念佛，有的人比較懈怠，有時間也要先忙一些事情，忙完了才來念佛……。雖然根機各不同，但都依自己的根機來專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，只要不雜修雜行，都是往淨土之道邁進，都在彌陀的救度當中。比如今天念了十萬聲，對往生很有信心，那即使在某種情況之下，一天只念幾千、幾百、幾十聲而已，也要對往生有信心，知道也必定往生，無疑無惑。當然，必定往生並不是現在就非往生極樂不可，而是說已經被彌陀救到了，已經擁有往生的身份了，要有這樣的了解。這個就是我們這個法門的特色：「本願稱名，凡夫入報，平生業成，現生不退。」
所以，就念佛來講，是沒有固定標準的。如果有，要以什麼為評判標準？如果有固定的標準，合乎這個標準就能往生，沒有合乎就不能往生，若這樣豈不是不能救度所有的人？所以念佛法門沒有標準、沒有門檻，讓所有的修行人都有希望。最後一句說：
妹成就兄往生，兄成就妹信心；
臨終喜登寶地，將來廣度群萌。
她嫂嫂問她哥哥，既然極樂世界地上都是黃金，怎不拿一塊回來給我？她哥哥有拿寶回來嗎？有！啟信是寶，勝過一切，她妹妹收到，我們大家也收到，但不知她嫂嫂收到沒？
由於有他妹妹的勸導，她的哥哥往生了；由於有她哥哥往生的瑞相啟發他妹妹只要念佛就必定往生的信心。
一般來說，知識分子對於感應的事蹟較不容易信受，可是如果真的是知識份子，他最後一定會想：「我死了的話到底還存不存在？」如果死了就一無所有那就罷了，如果有的話，那聽說有極樂世界、有阿彌陀佛，當然就要到極樂世界啊，好吧！就算沒有極樂世界、沒有阿彌陀佛，也無妨啊，我照樣願生極樂世界，照樣想想佛、念念佛，因為這個不必本錢投資，怎麼樣都不會虧本，甚至也沒有副作用。而且聽說佛菩薩是慈悲的，是救苦救難的，我現在處正在困難之中、很苦，不妨就念念吧！人生雙手空空而來，又雙手空空而去，如果念佛就能夠去好地方，那何樂而不為呢？一個有智慧的人一定會做這樣的思惟，會抱著這種心念。
親近淨土法門的人都是功不唐捐的，即使剛聽到時不相信、不念佛，也沒關係，有一句話說：「一歷耳根，永為道種。」總有一天會獲益的。經典上說：「其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉」，又說：「觀佛本願力，遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海。」所以，一切都功不唐捐。
另外，小孩子往往比較容易夢到極樂世界，為什麼呢？因為小孩子腦海中的事情不多，所接觸的環境、人事物都是很單純的；反過來說，大人接觸的人事物很多，而且內心對五欲很貪求，所以沒辦法那麼單純。
約二十年前，那個時候我還在日本讀書，偶有回台灣的時候，就會暫住在我弟弟家，我弟弟的大女兒叫杜奇穆，那時她還小，讀幼稚園大班，我鼓勵我弟弟買佛教的童話故事書給她看，睡覺之前也一邊聽佛教故事的錄音帶，一邊入睡。所以他這個女兒有看了一些有關佛教方面的兒童故事書，也聽一些佛教方面的故事。
有一天，她就跟我說，她夢到一位菩薩帶她去極樂世界。她說極樂世界的東西都是亮晶晶的、都是寶物，她也知道在極樂世界想要什麼就有什麼。那時她想吃紫菜湯，心裏動了想吃紫菜湯的念頭，立刻就有一個盤子出現在她的面前，盤子上面就是一個大碗，而且盤子也好、碗也好都是寶物做的，裏面的紫菜湯也都是亮晶晶的。
她在談她夢境的時候，我妹妹的女兒蔡佳樺也在旁邊，年紀更小，這小女孩聽姐姐這樣的敘述，就說：「我才不信，哪有這種地方？」
我就跟她講：：「你也可以去看一看啊！」
她問：「要怎麼去？」
我說：「妳只要睡覺之前，虔誠的念佛，阿彌陀佛就會帶你去。」
她說：「真的嗎？」
我說：「真的啊。」
她說：「好，那我就試看看。」
那一天晚上，這個小女孩睡覺時，躺在床上一直念佛直到入睡。結果隔天早上就來跟我講：「真的耶，真的有極樂世界！」她也去過了，小孩子就是很單純。
像我手上這一張畫（如附），是一個七歲的小女孩所畫的，大家可以傳閱一下。圖上的阿彌陀佛端坐在蓮花之上，右手伸出來接引一位念佛往生者，阿彌陀佛很大很大，這個往生者顯得很小很小，就在阿彌陀佛的手掌當中。這張圖的作畫時間已是十一年前了，是一位淨蓮師的姪子所畫的。
淨蓮師的父親十一年前（1999）就往生了，她母親現在八十六歲，身體不太好，因為姐妹們都住在高雄，為了方便照顧，就在高雄買了房子，將老人家接到高雄住，有空就過去陪母親。大概二星期前，我去高雄看她媽媽，淨蓮師的姐妹也都一起過來，在談話的時候，談起了十一年前她父親往生的事蹟，提到她妹妹七歲的女兒吳昱靜曾經夢到阿彌陀佛來接引她的外公，弟弟的兒子也曾經夢到西方三聖來到他家的屋頂，而且妹妹的女兒也有把夢到的景象畫下來。我就請她將小朋友畫的影印一張給我，就是這一張：上面都是雲彩，阿彌陀佛端坐在蓮花上，這衣服是阿彌陀佛所披的袈裟，阿彌陀佛的左手放在腳上，右手向下伸展接引往生者，她的外公就在阿彌陀佛的右手掌上，顯得小小的，身體的兩邊也是雲彩；她本身就站在這裏。這個是當時所畫的，她畫得很可愛，也畫得很好。所以如果我們家人，大人也好、小孩也好，尤其是小孩最純，最讓人家能夠啟信，類似有這一方面的事蹟，務必要記載下來，這不是要標榜自己，而是給人家生起信心。我們學佛念佛的人，有誰不需要這一方面的啟信呢？都需要。而這一些事蹟都在證明「眾生稱念，必定往生」的這個教理，來啟發我們的信心。
今天我們就講到這裏。
南無阿彌陀佛
附圖：
