龍樹菩薩《易行品》－易行品本願釋略解(三)
各位同修：南無阿彌陀佛！
今天晚上我們依然繼續研討龍樹菩薩在《易行品》中對「第十八願」的解釋，也就是《易行品》「本願釋」略解。我們先合掌恭誦「第十八願」一遍：
設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。
接著我們來誦念龍樹菩薩《易行品》的「本願釋」，也是三十六個字，請合掌：
阿彌陀佛本願如是：若人念我，稱名自歸，即入必定，得阿耨多羅三藐三菩提；是故常應憶念。
請放掌，對於這三十六個字的「本願釋」，我們前兩次的共修已略作淺釋，今天晚上開始就這三十六個字所編的三個表格來續加解說。
講稿的第三頁裡有三個表格：
這三個表格的內容其實都是一樣的，只是在解釋上，有的比較詳細，有的比較簡略，另也有從不同的方向來解釋。第一個表格：「阿彌陀佛本願如是」，「若人」是「根機」，「聖凡善惡男女老少」就是第十八願的「十方眾生」；「念我」是「意業」，就是「心中憶念彌陀佛名」；「稱名」是「口業」，就是「口中稱念彌陀佛名」，念我與稱名是屬於「起行」；「自歸」是「歸命」，就是「歸命信受彌陀救度」，這是屬於「安心」。「心」「行」具足就是「因」，必定得到一個「果」，這個「果」的當中，有「現果」跟「當果」之別，「現果」就是「即入必定」，含「平生業成」跟「現生不退」；「當果」就是往生極樂之後，快速證得阿耨多羅三藐三菩提，也就是「得等正覺」、「往生成佛」，結論就是「常應憶念」。常應憶念就是第十八願的乃至十念的意涵，第二個表格比較簡略，第三個表格是另從不同的方向來解說。有了表格讓我們能夠當下一目了然句子裡面的含義與範圍。
接下來我們再就這個「若人念我，稱名自歸」，再稍加解釋，若人就是指眾生的根機，也就是十方眾生，包含聖凡善惡、男女老少、緇素賢愚，所有眾生都包含在「若人」裡面，都包含在十方眾生當中，所有眾生都是彌陀要救度的對象，彌陀所要救度的眾生是沒有先特別遴選的，是不論任何情狀的眾生祂都救度的，因為阿彌陀佛曉得我們眾生都是煩惱強盛，業障深重，被業的繩子所緊緊捆住。眾生之所以造罪造業，他不是故意的，是受業力的催逼，是身不由己的。一個學佛的人，他明明知道是不應該做的事情，可是卻又明明犯到，有慚愧之心，有懺悔之情，但又是屢懺屢犯，因此他內心很苦惱，常因修行而苦，這些因解脫不了而苦惱的眾生，正是阿彌陀佛所要救度的對象。其實十方眾生每一個都是阿彌陀佛要救的對象，但眾生如果沒有這樣為修行而苦的煩惱，他就不能通身放下，徹底靠倒，任憑彌陀救度。
真正學佛人都嚮往清淨，有希賢希聖的心，也很想具足戒、定、慧三學，很想實踐六度萬行，但也都有心無力，這個時候，他體會到了「自身現是罪惡生死凡夫」，「罪惡生死凡夫」不才是彌陀要救度的對象嗎？不才是彌陀為他發願修行的本懷嗎？如果佛不願救度這樣的凡夫，那可見佛的慈悲還是有限的，如果佛無力救度這樣的眾生，則佛力也是有限的，如果是這樣就不能稱為南無阿彌陀佛了。但是我們都知道彌陀有無我的愛心，有不思議的能力。所謂無我的愛心，就是沒有人、我、冤、親這一種差別對待的觀念，其實任何修行人，凡是證到了佛的境界，他就自然已離四見、四相，就是無我見、人見、眾生見、壽者見，眼中也沒有我相、人相、眾生相、壽者相，對眾生一律平等，只是對於救度所有眾生的能力有差別而已，而阿彌陀佛不但具有無我的愛心，也有難思議的能力，亦即不但徹底的體諒眾生，絕對的包容眾生，也有無量無邊不可思議的能力救度所有罪惡苦惱的凡夫，這就是彌陀的本願，也是世尊的本懷，這才是佛教的目的。
我們學佛者，尤其是念佛人，要「體佛大悲心，學佛大悲心」，要體會彌陀對眾生的大悲之心，同時也隨份隨習彌陀對眾生的大悲之心，這就是所謂的「彌陀如何為我，我便如何為人」。我們的能力與悲心雖然無法與彌陀的無盡大悲大力相比，但是要隨緣隨份隨力的投入實踐。
上師有一句話，講得很貼切，令人印象深刻，這句話是說：「在業力的推動下，沒有人是故意的，智者悲憫有情，凡夫互相譴責。」其實我們學佛人，修行人是有心修行，有嚮往清淨之心，有希賢希聖之心的，可是三業行為卻往往一再違犯，甚至起惡造罪如暴風駃雨。上師說：我們要體諒他人的粗魯言行，因為他是被業力所推動，並不是故意的，沒有人是故意要造罪造業的；智者悲憫有情，有智慧的人，體悟到這一點的人，就會以悲憫之心來看待對方，包容對方，不會批判他，憎恨他，詛咒他，不會要他下落到十九層地獄，如果那樣的話，那就是凡夫的心態。
我們是在學佛，不管走聖道門，或是入淨土門，都是行走在菩提道上，在發揮菩薩的心情，菩薩的悲心是以在業力推動之下，身不由己而造罪造業的苦惱眾生為救助對象，我們若能體會這一點的話，我們的心就會柔軟，因為我們自己也正是這樣的愚惡凡夫，也會聯想到對方乃至一切有情眾生，這就是以己推人，一即一切，因而能互相體諒，彼此包容，就不會硬是要指責對方過失，進而記恨在心，從此不相言語，不相往來，或者見面都彼此很尷尬、不自在。
當然我們畢竟還是罪惡生死凡夫，講很容易，但是做起來卻很困難，不過如果能夠先了解這個道理的話，就會漸漸轉化我們的習氣，如果連道理都不了解，那就一個行為的準則都沒有了。所以上師這一句法語：「在業力的推動下，沒有人是故意的，智者悲憫有情，凡夫互相譴責。」很有引導力量，我們同修到底要學習做一個智者，還是一直做一個凡夫？智者就自然會依教奉行，那麼這句法語好不好？（好，很好！）大家要不要把他牢記在心中？（要！）
「若人念我」，念我的這個「我」是指阿彌陀佛，阿彌陀佛要我們念他，要我們心中只有阿彌陀佛，阿彌陀佛在我們的心中是獨一無二的，無可替代的，為什麼？因為十方諸佛，唯有彌陀為我們廣發四十八願，為我們修行兆載永劫，為我們建設極樂世界，所有法門當中，唯有彌陀是我們的唯一拯救之道，那我們還念誰呢？所以我們心中只稱念阿彌陀佛，只依靠阿彌陀佛，這是出至內心的，是徹底而無保留的，是全身心靈依靠的。只有彌陀跟自己互相靈動，除此之外，無二亦無三，彌陀憶念眾生，眾生憶念彌陀，彌陀與眾生，眾生與彌陀，機法一體。
昨天晚上小蜜蜂生日聚會，有一位小蜜蜂，就是嘉尹的女兒語心，她很自信很勇敢上台背誦〈大勢至菩薩念佛圓通章〉，這篇念佛圓通章與我們這裡所講的「念我稱名」，正好有很親切的解釋，〈圓通章〉說：「十方如來，憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為；子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠；若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠」。十方如來，憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為，十方如來在想念我們，要救度我們，可是我們不曉得或者是不願領受，所以不念如來，而念這個五欲，或者是修其他的法門，那這樣的話，十方如來雖然憐念眾生，也不能達到救度眾生的效果目的，所以彌陀憶念我們，我們如果不憶念彌陀，彌陀憶念成空，不能達到救度目的。
但是若眾生心，憶佛念佛，會有什麼樣的結果呢？其結果就是「現前當來，必定見佛，去佛不遠」，現前當來便是不論何時、不論何處，都與佛同在。有句話說「愛在哪裡，人就在哪裡」，就好像父母兒女之間的想念，又好像情人之間的互相懷念，因為愛在對方身上，所以心就會傾向對方、懷念對方，就會想跟他相聚、長相廝守，因此夫妻父母兒女，都會同聚在一個家庭，即使由於種種事緣，一時不能相聚，也會時常以書信來往，或者是電話、手機相通，所以說愛在哪裡，人就在哪裡。阿彌陀佛憶念眾生，就是阿彌陀佛以無緣大慈、同體大悲在愛念所有眾生，所以阿彌陀佛時刻都在眾生的身上，與眾生在一起，這就是所謂的「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中」，阿彌陀佛就是諸佛如來的代表，所謂法界就是豎窮三際，橫遍十方，無時不在，無處不在，隨時隨處都在，也就是說法界身雖然無形無相，可是它是豎貫過去現在未來，而且橫遍大宇宙任何一個角落，同時是與任何的人、事、物都融通在一起的，這個叫做法界身。
善導大師解釋法界身為「心遍、身遍、無礙遍」，也就是阿彌陀佛的心遍滿整個大宇宙，充滿所有念佛的眾生之中，心到那裡身體就到那裡，亦即阿彌陀佛的身心不受障礙的，不受阻隔的，遍滿整個大宇宙，所以說心遍、身遍、無礙遍。因此不管是正報的這個身體，或者是依報的佛土，十方世界任何眾生都跟阿彌陀佛沒有分離，都在阿彌陀佛的法界身之中，所以只要我們起心動念憶念阿彌陀佛，阿彌陀佛立刻就在我們的心中顯現，阿彌陀佛的相好光明以及三身四智十力四無畏，這一種佛的功能當下就在我們的身心顯露。
在此世間，聲波、電波、光波的速度都很快，尤其是光波最快，一秒鐘能夠跑三十萬公里，不過那是指物質界，而我們的心波則是所有快速當中最快的，而且千山萬水、天涯海角，不受阻礙，不受干擾。當我們在台北想念高雄，高雄的景象立刻呈現，想念日月星辰，日月星辰立刻在我們心中顯現，只是我們是凡夫沒有神通力，所以儘管在這裡想念，可是身並不能到那裡，如果我們有神通的話，心想到哪裡人就立刻到哪裡。譬如說一般人死了進入中陰身，中陰身的速度很快，一起念立刻就隨這個念出現在他所念的地方，不管是亞洲、歐美，這個地球或者是其他的星宿，一念之間立刻到達，雖然我們由於沒有神通力，不能一起念人便到，可是這個心波卻當下就到達了，這個心波會觸動對方。當然我們凡夫的心都是遲鈍的，可是佛的心靈靈覺覺，十方靈動，你一起念立刻就跟佛感應道交了，所以阿彌陀佛說：「十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念」，我們只要心中懷念彌陀，口中稱念彌陀，佛就與我們同在，龍樹菩薩在這裡就直接解說為「念我稱名」。
「念我」的這個念，如果從三業來講是指意業，也就是「心中憶念彌陀佛名」，為什麼憶念彌陀佛名，而不憶念彌陀的法身，或者是報身，或者彌陀的形象？那是因為法身的本體是不思議的、是無形無相的，眼看不到，耳聽不出聲音，也不可思，不可憶，心中不能想像，唯證方知；如果報身的話，是盡虛空，遍法界；若是阿彌陀佛的應化身呢？《觀經》上說，阿彌陀佛的化身有六十萬億那由他恒河沙由旬那麼高大。所以不論就法身或報身，或阿彌陀佛的應身，都不是凡夫所能憶念的境界。既然這樣，阿彌陀佛大慈大悲廣度眾生，要怎樣才能使得眾生能夠來念他呢？這個就是所謂的「垂名現形」，以六字萬德洪名，以一般的木雕銅鑄這個佛像來讓眾生實際感受得到，在這當中，佛名是與佛體是無二無別的，因為佛的名號是由於佛的德行而命名的，所謂「全德成名」，佛名本身就有佛的萬德，所以將這句南無阿彌陀佛尊為「萬德洪名」。我們心中要憶念彌陀的法身，那絕不可能，憶念報身也同樣困難，憶念應身也不容易；可是如果念這一句彌陀佛名，那就非常的容易，心中憶念佛名，口中也稱念佛名，具體而穩定，簡易而方便，殊勝而立即。
為什麼說具體而穩定？因為這一句六字洪名非常的具體，念起來聲音非常的鏗鏘有力，書寫的筆畫非常的靈動，所以我們攝心念這句南無阿彌陀佛，非常具體，讓我們覺得很踏實、很穩定；再者，名號只有六個字，稱念起來非常的簡單容易，而且方便：不管走到哪裡，在哪個地方，什麼時候做什麼事情，都可以稱念，非常的方便。如果要誦經，不認識字，或是沒有適當的場所，或是沒有時間就不能誦；要打坐呢？如果雙腿不柔軟，心中不寧靜也沒辦法打坐。要參禪、要朝山、要拜懺，這個都有條件，不方便想做就做。只有這一句佛號，既簡易又方便。不但如此，這句名號也非常殊勝而立即，因為這一句佛號是萬德洪名，超越所有法門的功德，所以殊勝，同時當下是立即顯現的，所以殊勝而立即，不是說我們現在先來訓練培養，效果則是在未來才顯現，或是必須看我們訓練培養的程度如何？成不成就？須培養得好才會有殊勝的效果，不是的！是殊勝而立即。
在這裡我引用一個故事來說明，在《念佛感應錄》（一）第76頁，有一篇故事，我把他定名為「心念彌陀，身有光明」：
海昌村民某，有老媼死，附家人言平生事，及陰府報應甚悉，家人環而聽之。某在眾中忽攝心念佛。
媼謂曰：「汝常如此，何患不成佛道。」問何故？曰：「汝心念阿彌陀佛故。」問何以知之？曰：「見汝身有光明故。」
村民不識一字，瞥爾顧念，尚使鬼敬，況久修者乎？是故念佛功德不可思議。（蓮池大師《竹窗隨筆》）
這一段故事是從蓮池大師《竹窗隨筆》引用出來的，《竹窗隨筆》我早年就看過，對《竹窗隨筆》所述各文都很讚歎，有關念佛感應的事蹟，對我都很有啟發，所以就把其中幾篇編入這一本《念佛感應錄》內。
這段故事是說海昌村有個老太太死去了，這個老太太有時會附在他人的身上，談她平生的事情以及陰間的報應，就是閻羅王的審判，都很詳實，遇有她附身的時候，家人就好奇地圍繞來聽，同時問一些因果事情。我想不論在哪個時代，我們都一樣會好奇，想多了解一些平時少聽到的事。今天如果有人說現在有某菩薩或者是神明來附身，我們觀察確實是來附身的，而且說出一些未來的事情，那我們都會好奇，甚至會去問自己未來的吉凶禍福。
那個海昌村的某個人就在大眾當中「攝心念佛」，所謂攝心念佛就是專注的，毫無旁騖的，一心一意的心中默念南無阿彌陀佛。當這個村民剛攝心念佛時，那個老太太立刻就說：「某某人，你如果能常常這樣念佛的話，就不怕不會成佛了。」這個村民一聽就覺得奇怪，問她說，你怎麼這樣的讚歎我？她回答說，因為你心中在念阿彌陀佛啊！我心中在念阿彌陀佛你怎麼會知道呢？因為你念佛時身上就有光明啊！蓮池大師對這一件殊勝的念佛故事就下了一段案語說：「村民不識一字」，論這個村民他是不識一字，未受教育的文盲。「瞥爾顧念」，「瞥爾」是忽然的意思，亦即忽然當下專心的念佛。「尚使鬼敬」，都能夠使這個鬼，對他這樣的恭敬讚歎。「況久修者乎」？他只是偶而當下念佛而已，就能夠使這鬼這樣對他恭敬了，何況是一個已經久修念佛的人。「是故念佛功德不可思議」，所以由此可知念佛的功德不可思議啊！是想像不到的。
由這一篇我們知道，只要念佛身上就有佛光，有佛光會有什麼好處呢？就是會消業障，會增福德，會化解冤結，甚至超度亡靈，所以我們如果行住坐臥常念佛，我們四周若有冤家債主在窺視我們，找機會討債的話，正好當下化解彼此的冤債，甚至也能超度對方，所以行住坐臥常念佛的人，出出入入，春夏秋冬恒吉祥，因為也能消災免難，不受惡鬼邪神來陷害我們。
論剛提到的那個在大眾中念佛的人，他一字不識，卻能夠當下立即有這麼殊勝的功德瑞象，是靠他的智慧嗎？不是！靠他的學問嗎？不是！靠他的修行嗎？也不是！靠他的善、惡嗎？也不是！不是靠他自己，完全是這句名號的功德力用，所以不論他是何人，只要他當下念佛，當下光明就顯現，表示阿彌陀佛的無量光顯現在他的身上。在他還沒有念佛的時候，這個老太太的靈魂看不到彌陀的光明，因為彌陀的光明非常非常的微細，是在某一種因緣之下才會顯現出來，阿彌陀佛的光明在那裡？在這句名號上，所以這一句萬德洪名──南無阿彌陀佛也叫「光明名號」，因為這一句名號跟阿彌陀佛無礙的光明是一體的兩面，名號是有聲音的光明，光明是無聲音的名號，兩者是一而二、二而一的。
光明是智慧的顯露，所以智慧是體，光明是相，阿彌陀佛的光明跟阿彌陀佛的智慧是一體的，阿彌陀佛的光明智慧顯現在念佛人的身上。我們由以上故事說明，可以了解，念佛非常簡易方便，而且殊勝的瑞象又是當下立即。
「三經」或者是「祖論」所講的教理，理上我們都能夠體會，但是如果沒有事上的證明，我們的信一般不會很深固，如果以理來顯事，以事來證理，這樣一般人的信心比較會深入，所以有關念佛感應的事蹟，我們要多看，一個專修念佛的人也會喜歡去了解這樣的事蹟，為什麼？因為每一件每一件的事蹟都是我們的救主，也就是我們的大悲慈父的不可思議功能的顯現。
接下來，「若人念我稱名」，「念我」也可說就是稱名，也就是口中稱念南無阿彌陀佛，因為稱名是方便中的第一方便，是所有修行方便法門當中最方便的，因為不論何時，不論何地，不論何緣，行、住、坐、臥，時、處、諸緣，都能夠念，所謂「以箭射地，無有不中」，而且一念就有依靠，能安心，無恐懼；如果不是稱名的話，就沒有這種方便性。當然稱名有大聲，有小聲，有金剛念，有默念，在這四種稱名當中，最能夠綿綿密密，細水長流，讓我們既有精神又不昏沉、掉舉的，就是金剛念，所謂金剛念就是在嘴巴當中，二唇之間念。能常念佛，彌陀的功德，彌陀的相好光明就在我們的身心顯現，這就是「佛入我心」；念佛的同時阿彌陀佛的光明攝取念佛眾生，這是「我入佛心」。總之，念佛人不論何時何處都恒常與佛同在，都與彌陀機法一體，對念佛人來說，不管他對這一句彌陀佛名的內容了解多少，都是功不唐捐的，都會得到很大的效用。
在這裡我再引用一件《念佛感應錄》第一集的故事，同樣也是蓮池大師所寫的，在130頁的地方，我把他定名為「臨終無病，一拱而別」：
鄰有老嫗，日課佛名數千。問其故，嫗曰：「先夫持佛名，臨終無病，與人一拱而別。故知念佛功德不可思議。」師自此棲心淨土，書「生死事大」於案頭以自策。（蓮池大師《雲棲法彙》）
蓮池大師是明朝末年萬曆年間的一位高僧，出生於1532年，往生於1612年，距今約四百年前的一位高僧，也是淨土宗的第八位祖師，他被尊稱為明末四大師之一，明末四大師就是蓮池大師、憨山大師，還有紫柏大師與藕益大師。《雲棲法彙》總共有34卷，是蓮池大師往生之後，他的徒弟們把大師平生的著作編集而成的一部書。
對這一件念佛感應事蹟，我當初一看，印象也非常深刻，對我的啟示也非常大。其實蓮池大師之所以放下所有法門，以一句彌陀洪名做為他的本命元辰，生死解脫的依靠，跟這兩件故事有百分之百的關係。剛剛那一件故事是一旦念佛身上就有佛光，就使得鬼神欽敬不已，無關那個念佛人的智慧、修行、學問、善、惡。再來就是這一件。
「鄰有老嫗，日課佛名數千」：隔壁有一個老太太每天固定念佛數千聲，蓮池大師因為感覺到念佛必定對這位老太太有切身的好處，才能夠使她有恒心的，不間斷的，每日念佛數千，所以就問她，你怎麼天天都念南無阿彌陀佛，你不會覺得無聊或者疲倦嗎？到底有什麼原因使你天天念佛，而且一念就念好久念好多呢？這個老太太就回答說：「先夫持佛名，臨終無病，與人一拱而別，故知念佛功德不可思議」，我去世的丈夫他在世的時候就是專念這一句南無阿彌陀佛，臨終的時候，沒有病苦，跟人家合掌告一聲我先走了，再見！就這樣斷氣了，非常的瀟灑，非常的自在，令人家很欽羨，所以我知道念佛有這麼樣不可思議的功德，因此我把已往生的丈夫當做是我的善知識，是我的模範，我效法他，於是日課佛名數千，她就這樣回答。蓮池大師一聽就非常警悟，因此蓮池大師就「棲心淨土」，以淨土為自己身心性命的故鄉，依靠的地方，「書生死事大」於案頭以自策，就寫了四個字「生死事大」在他的案頭上，天天看，天天來警策自己「生死事大」。
我們學佛人，覺得世間上最重大的事情就是生死輪迴，學佛修行的目的，就是為了解決生死輪迴這一件大事，除了這一件大事以外，沒有其他的大事了，這一件大事是不能妥協，不可商量的，一定以解決這一件大事為終身的究竟目的，除此之外，其他的都可以商量，然而生死事大的解決談何容易，八萬四千法門，有那一個法門是我們可以學得來，而解脫我們生死大事呢？沒有！就只有專念南無阿彌陀佛，簡單、容易、方便、殊勝、立即。
我們不論誰都期盼能夠長壽，但若長壽卻沒有健康的話，長壽也沒有意義，所以至少要以健康為前提，而且要臨終的時候，沒有病苦，能夠自在的說走就走，這不只是修行人，是乃至所有的人心中最大的期盼。可是每一個人都有他的業，往往臨終都是非常痛苦的，尤其是現在，雖然科技文明，醫藥、健康食品林林總總很多，都能夠延長我們的壽命，但是壽命延長了，並不表示健康也能保持，往往活得越老，到最後越是使自己痛苦，使家人連累。尤其是現在死亡的第一頭敵就是癌症，三四個人當中就有一個是因癌症而去世的，雖然念佛人也有得到癌症的，但是念佛的人即使得到癌症，臨終也往往沒什麼大苦，何況如果長時念佛比較能夠驅除其他病痛，所以老實念佛的人往往會預知時至，或者臨終無病痛，這個如果看念佛人往生傳記，就可以證明。
龍樹菩薩在這裡解釋阿彌陀佛的乃至十念，首先提出「念我稱名」，「心中憶念彌陀佛名」，「口中專稱彌陀佛名」。接下來是「自歸」，我們念佛最終的目的，就是要往生極樂世界，念佛能夠得到種種利益，歸納起來就是「現當二益」，我們是以當益為所期，也就是歸命於彌陀救度的目的是要往生極樂世界，所以這裡的自歸的歸字就是歸命，「歸命」就含有「信受彌陀救度」之意。如果我們不曉得彌陀是要救度我們，我們對於彌陀的救度不能夠相信，我們怎麼能夠徹底而完全的歸命呢？那如果我們念佛只是為了祈求現世的福報，或者是為來世的再生而為人，或者是升天享受天福，那都不是阿彌陀佛所期盼於我們的，也不是我們淨土法門的宗旨，因為如果沒有往生極樂世界，必定還在六道輪迴，那豈不是今生已苦海無邊了，下輩子還繼續沉淪在無量無邊的苦海之中，何況一旦往生極樂世界的話，當下三界六道的輪迴就斷除了，不但如此，我們一旦往生極樂世界，當下就進入不退轉一生補處的境界，而這樣的果報是只要我們「稱名歸命」就可以獲得的，是非常的簡單而又容易的，所以念我稱名的目的就是歸命於彌陀的救度，而念我稱名往往也會隨著「自然之所牽」而往生彌陀淨土。
念我稱名屬於「起行」，歸命屬於「安心」，起行安心是「因」，有了因必定有「果」，而且念佛的因果是一起的，有什麼樣的果呢？分為兩種，現果跟當果，「現果」就是「即入必定」，這個「即」就是「當下」，一個念佛歸命於彌陀救度的人，他當下就擁有必定的身分，也就是他必定往生極樂世界，這一種叫做「平生業成」，再一種就是「現生不退」，現在在娑婆世界，不必等到往生極樂世界，就已經擁有不退轉的身分了。平生業成是指不必等待臨終才能看出能不能往生，是現在就已經往生有分，所以平生業成不必等到臨終才業成，現生不退不必等在往生之後，現生就能夠擁有這一種果報。「當果」是「得等正覺」，也就往生極樂世界，就必定獲得阿耨多羅三藐三菩提，也就是正等正覺的功德，也就是「往生成佛」。
「常應憶念」是龍樹菩薩本願釋的結論，前面所說都是前方便，說出他的方法以及效益，最終就是要我們一輩子的心中憶佛，口中念佛，所以說常應憶念，這個表格我們就講到這裡。
接下來請看第二頁的講義，《易行品》亦言：
若人欲疾至，不退轉地者，應以恭敬心，執持稱名號。
現在我們來解釋這首偈語，這一首偈語也可說是第十八願的一種結論性的解釋，很簡短扼要，讓我們念佛人當下曉得要怎麼樣來起行，要怎麼樣來安心。
「若人」就是剛剛所解釋的十方眾生，「欲疾至不退轉地者」，想要快速的到達不退轉地的人，「應以恭敬心，執持稱名號」，就應該以恭敬之心來執持稱念南無阿彌陀佛，「疾至」就表示並非一萬劫或一大劫，非多劫多生，亦非等待往生他土才不退，乃此土此生不退，所以由龍樹菩薩在這裡所講的「疾至」這兩個字，就顯現出這一個法門的殊勝。
一般講，以自力、聖道、難行的法門，要到達不退轉的話，至少要一萬劫。善導大師有一首偈說：「瓔珞經中說漸教，萬劫修功證不退」，意思就是說從初發心，而且他的發心是真實的堅定不變的，一直修行到達不退轉，依《瓔珞經》所講，要一萬劫的時間，在這一萬劫當中，不可以有一生一世是退轉的，必須是他的願力，他的修行，生生世世只有增長而沒有退失，沒有倒退，這樣的話呢要經過一萬劫，在這當中如果他的願心倒退了，修行懈怠了，那就渺茫無期。可是我們只要執持稱念彌陀佛名的話，就快速的，有多快呢？不用一萬劫或者是一大劫的時間，也不是多生多劫經過無量的生死，今生今世就可以到達不退轉，而且在娑婆世界就獲得不退轉，而不必等到世壽命盡，往生到極樂世界才獲得，所以「疾至」到底有多快呢？是當生成就，一生圓滿，這個就是疾至，這個如果了解，那下面的一段經文，就可以不用再加解釋而自然清楚明白了。
下面那一段法語是：
若菩薩欲於此身，得至阿越惟致地……。
下面還有，「成就阿耨多羅三藐三菩提者，應當念是十方諸佛稱其名號」。在這裡所講的若菩薩欲於「此身」，得至阿越惟致地，此身就是這五蘊之身，還在娑婆之世，就得至阿越惟致，阿越惟致跟阿鞞跋致一樣，就是不退轉。可見我們想要以這五蘊之身，煩惱之身，在這娑婆世界就獲得不退轉，就應該執持稱名號，只要執持稱名號，是可以在今生此世就獲得不退轉的，不須經過一萬劫的無量生死，所以這個法門是既簡單而又殊勝的。
不退轉有三種，就是位不退、行不退與念不退。「位不退」就是超凡入聖，不會再退回生死輪迴的凡夫，以小乘來講，要到達位不退就要斷見惑，證入初果；以菩薩來講，別教的話，要到達初住，圓教的話要到達初信；「行不退」就是不退菩薩之行，這是菩薩的境界，小乘不談行不退，因為他不發菩提心行菩薩道，要到達行不退，以別教來講必須到十向，以圓教來講必須到十信；再來就是念不退，「念不退」是菩薩證入佛果的開始，以別教菩薩來講，要達到初地，以圓教菩薩來講要達到初住。那我們這裡所講的不退轉是哪種不退呢？是圓滿三種不退，是到達念不退，到達念不退就是他的起心動念都是進入佛的境界，既不是凡夫也不是小乘，念念流入薩婆若海，娑婆若海就是佛的一真法界。
所以我們只要執持名號，今生今世就能夠圓滿三不退，不必等待下一世，不必等到極樂世界，這個就是《無量壽經》所說：
願生彼國，即得往生，住不退轉。
一個願生極樂世界的人，他當下就具足往生的身分，當下就獲得不退轉的階位，也就是《易行品》的釋言「即入必定」，即入必定是龍菩薩對第十八願的解釋，龍樹菩薩隨之又以三十二首偈語來讚歎阿彌陀佛，其中第四首說：
人能念是佛，無量力功德，即時入必定，是故我常念。
所以「即入必定」就是「即時入必定」，我們可以由此而明白知道是「同時即」，而非「異時即」，顯示「現生不退」，所以這個「即」在同時即跟異時即當中是同時即，是同時當下的顯現現生不退轉。
何以故？攝取不捨故，臨終來迎故。
為什麼當下稱名自歸，當下就能立即獲得不退轉的階位，為什麼？這不是我們的智慧、學問、修行所致，而是因為這一句彌陀佛名就是彌陀的光明，念佛人都在阿彌陀佛的光明當中攝取不捨，既然攝取不捨的話，就是從現在到未來一直到臨終都不捨，我們念念不捨，彌陀攝取不捨，所以第一就「攝取不捨故」。第二「臨終來迎故」，當我們臨終的時候，阿彌陀佛就會顯現來迎接我們到極樂世界去，因為有這二故，使得念佛人「往生決定」，而且「即時入必定」，這是因果同時的。有首偈語說：
行者今念佛，功德不唐捐；因中已有果，如蓮花開放。
剛剛有提到《易行品》說：「應當念三世十方諸佛，稱其名號」，在《易行品》當中龍樹菩薩有提到要念過去佛，未來佛，要念十方諸佛，可是他的核心是在阿彌陀佛的本願，在專念彌陀佛名，比如前面剛剛所講的，都是龍樹菩薩要引導我們來體會彌陀的本願，來專稱彌陀佛名而言的。
我們常聽說「佛佛道同」，這樣的話，是不是未必要念南無阿彌陀佛呢？因為佛佛道同嘛，十方諸佛同樣都有願力要救度眾生啊！但我們要知道此中還有平等門跟差別門之異。
以「平等門」來講，《華嚴經》說，「一切如來一法身，真如平等無分別」，就是說十方三世一切諸佛同樣一個法身，個個都證佛果了，當他證入佛果的時候，彼此是一體的，沒有兩樣的，因為法身，所謂一真法界，是唯一無二的，不增不減的，在真如實相當中是平等沒有高下之分的，所以一旦證入佛果就是平等的，你證入佛果沒有增加減少，我證入佛果也沒有增加減少，都是同樣的一個境界，所以說「一切如來一法身，真如平等無分別」。又說「一切諸如來，同共一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，就是一切諸佛如來，同樣證悟一個相同的法身，因為法身只有一個，沒有兩個，而且法身剛剛所講的豎窮三際，橫遍十方，永恒存在，自由自在，他的慈悲之心以及他的智慧之力，都是同樣的十力四無畏，也是一樣的都沒有差別，不過這個是從平等門來講的。有一首偈說：
彌陀與諸佛，同一法界身，一稱無量壽，諸佛齊現前。
既然是平等的，可見我們只要念南無阿彌陀佛，即是念十方三世諸佛，因為十方三世諸佛的法身跟阿彌陀佛的法身都是一樣的，沒有增加，沒有減少，也沒有不同，這豈不是只要我們一念南無阿彌陀佛當下，十方諸佛一時一齊全部顯現在我們四週，所以說「彌陀與諸佛，同一法界身，一稱無量壽，諸佛齊現前」，要我們通念十方諸佛是不可能的，念不來的，可是只要我們專念彌陀佛名等同稱念十方諸佛，而且十方諸佛一時齊現，這是就平等門而講。
就「差別門」來講的話，就大不同，阿彌陀佛在因地為十方眾生發下了超世願，超越十方三世諸佛的願，所以當阿彌陀佛成佛的時候，祂果地的功德，救度眾生的力量也同樣的超越十方三世一切諸佛，因此阿彌陀佛在《大阿彌陀經》裡面，被尊為「諸佛中之王，光明中之極尊」，也就是說阿彌陀佛是十方諸佛之中的王，阿彌陀佛的光明，救度眾生的威力是十方諸佛之中最尊第一，《無量壽經》就稱讚說：「威神光明最尊第一，諸佛光明所不能及」，這是就差別門來講的。
因此不論就平等門，不論就差別門，我們都要專念南無阿彌陀佛，有首偈語說：
彌陀法界身，入我心想中，我心想佛時，佛即全體現。
這一首偈子非常的好。所以我們應以恭敬心執持稱名號，亦即「專稱彌陀佛名」。
現在已經十點了，接下來所謂的恭敬啊！執持啊！稱名啊！應該大家看這個講稿就能夠更理解，我們今天晚上講到這裡。
南無阿彌陀佛！
（象山彌陀共修會第51課，講於2007年9月16日）