阿彌陀佛四十八題──以四十八題略解「阿彌陀佛是怎樣一尊佛？」：（四十五）阿彌陀佛，是一尊報身報土的佛
四十五、阿彌陀佛，是一尊報身報土的佛
「報土」，「報」為酬報，報土即是酬報佛過去因位之清淨願行（因地所發大誓願、所修大功行），果上所成之萬德莊嚴之淨土。亦即依彼佛因地之大願大行所成就真實狀態的淨土，在各種佛土之中屬於最高等最勝妙的淨土。故報土乃佛本身之境界，又稱「真實土」、「真實報土」。此土為第一義諦所攝，建立常然，無衰無變，廣大無邊，純然無漏，清淨莊嚴。
報身佛是有始無終。他成佛的時候，就有報身，而這個報身是永遠的、不滅的，叫做有始無終。有開始、有生的時候，但是沒有結束、沒有滅的時候。報身的大小和法界一樣，因為他是法身所顯現的，所以他的範圍和法身一樣。論身，可以說是盡宇宙、遍虛空法界都是報身佛的身，也是超越時間、超越空間的。因此，報身佛所住的淨土叫做報土，這就是「報身、報土」。
報土的範圍和報身佛一樣，廣大無邊。這個土既然是這尊佛在因地時所發願、修行，到了因果圓滿時所成就的淨土，所以這個土是純然無漏、清淨莊嚴的境界。也就是說，在佛的境界是依正一體，也就是身（正報）和土（依報）是無二無別的，因此非常的清淨，雖然看得到，不過他本身沒有一個固定的個體；雖然可以為我們說法、示現，但是對他來說，他沒有起心動念，這就是報佛。
「報身」亦名受用身，有二種定義，就是「自受用身」與「他受用身」；「報土」亦名受用土，也有二種定義，就是「自受用土」與「他受用土」，佛受用自得之法樂，或施與他人（菩薩）受用其法樂。不管是自受用身或他受用身，不管是自受用土或他受用土，其實都是一體的。因為，報身自受用的同時，也能夠他受用；報土自受用的同時，也能夠使他人來受用。亦即能夠使聖者（若依藏通別圓四教中的別教來說，就是初地以上；以圓教來說就是初住以上）進入他的報土，因為這樣的聖者已經斷除無明，所以能夠進入報土的境界；進入報土，他的感受、享受就和這尊報佛一樣的受用，並且這尊報佛也能引導這些聖者早日成佛，這就是報身佛。
就極樂世界來說，阿彌陀佛是報身佛，極樂國土就是報土。極樂世界是報土，但是我們並不是聖者，而是貪瞋癡具足的凡夫，卻也能夠往生極樂世界，與阿彌陀佛同等受用，與彌陀壽光一體，證同彌陀，光壽與悲願，毫不減少。如《大經》所說：「皆受自然虛無之身、無極之體。」故第十一滅度願之後，便是十二、十三之光壽無量願，此光壽無量固是彌陀自證自受，目的全在與諸菩薩共證共受。這當然不是靠我們的根機和功夫，完全是靠阿彌陀佛的願力、佛力、不可思議威神功德之力。
善導大師於《觀經疏‧玄義分》「和會門」自設問答。首先以三部經證明阿彌陀佛是報身，彌陀淨土是報土，之後說明只要乘託「彌陀本願力」，一切聖凡善惡之任何眾生，都能平等往生其報土，此即「凡夫入報」之義。
善導大師首先自設問答說：
問曰：彌陀淨國，為當是報是化也？
答曰：是報非化。云何得知？
如《大乘同性經》(卷下意)說「西方安樂阿彌陀佛，是報佛報土」。
又，《無量壽經》云：「法藏比丘在世饒王佛所行菩薩道時，發四十八願，一一願言：若我得佛，十方眾生，稱我名號，願生我國，下至十念，若不生者，不取正覺。」今既成佛，即是酬因之身也。
又，《觀經》中，上輩三人，臨命終時，皆言「阿彌陀佛及與化佛，來迎此人」，然報身兼化，共來授手，故名為「與」。以此文證，故知是報。
以這三部經證明，即是：
一、北周闍那耶舍譯《大乘同性經》顯明在淨土中成佛是報身，在穢土中成佛是化身，而說：「阿彌陀如來、蓮華開敷星王如來、龍主王如來、寶德如來，有如是等……清淨佛剎，現得道者，當得道者，如是一切，即是報身。」此經明確地說出彌陀是報身佛，極樂世界是報土。
二、《無量壽經》中說，法藏比丘於因位中發四十八願，而說「若不生者，不取正覺」，「今既成佛，即是酬因之身」。以此證明彌陀身土是法藏比丘「酬因感果」之報身土，故彌陀是報佛，極樂是報土。簡言之，法藏因行是因，極樂淨土是果，而以此為《大乘同性經》之佐證。
三、《觀無量壽經》中說，阿彌陀佛與化佛前來迎接往生者，以此經文證明彌陀是報身佛。如上品中生之經文說：
行此行者，命欲終時，阿彌陀佛與觀世音、大勢至、無量大眾眷屬圍繞，持紫金臺，至行者前，讚言：「法子！汝行大乘，解第一義，是故我今來迎接汝。」與千化佛，一時授手。
從行文語意判斷，「阿彌陀佛」必須是報佛，才能夠「與千化佛一時授手」，便知阿彌陀佛非化佛而是報佛，是報身與化身共來授手。佛為報佛，土當然是報土。
可知，阿彌陀佛是報佛，極樂淨土是報土，這在經典中甚為明確。
有人依據《觀音授記經》中有關阿彌陀佛入涅槃的部分經文，而誤判阿彌陀佛是化身佛，極樂世界是化身土，也就是說阿彌陀佛所謂無量壽，非真無量，是有量的無量，因為如果是報身佛，是有始無終，不會入滅的。
關於這個誤判，道綽大師《安樂集》上卷第一大門的第七解釋說：
此是報身示現隱沒相，非滅度也。彼《經》（意）云「阿彌陀佛入涅槃後，復有深厚善根眾生還見如故」，即其證也。
又，《寶性論》（卷四意）云「報身有五種相：說法及可見，諸業不休息，及休息隱沒，示現不實體」，即其證也。
道綽大師同樣引用《觀音授記經》之說指出「深厚善根眾生還見如故」，以及《寶性論》等，以這一經一論之文，證明阿彌陀佛並非入滅（命終），而是「示現隱沒相」，因為若是深厚善根的眾生往生極樂世界，還是能夠常見阿彌陀佛。說明見與不見是因眾生根機不同，有的見入滅，有的不見入滅，薄少善根的眾生，不能見阿彌陀佛；深厚善根的眾生，則能常見阿彌陀佛。緣此可知，問題全在於眾生根機之深淺有別，與彌陀報身之永不入滅全然無關。
所謂「深厚善根的眾生」是指念佛的眾生，也就是《觀音授記經》所說的「有諸菩薩，得念佛三昧，常見阿彌陀佛」。所以道綽大師在《安樂集》第四大門就說「唯有一向專念阿彌陀佛往生者，常見彌陀現在不滅」，這是指專念彌陀佛名的人是深厚善根眾生，反顯非專念彌陀佛名而自力雜修諸行迴向往生者，是薄少善根眾生。
因此接著引用《寶性論》所說「報身五種相」，以其中的「示現隱沒相」作為證明。什麼是隱沒相？比如，某人從這個房間走到隔壁房間，如同從這個房間隱沒了，但並不代表此人沒有了；又像玩捉迷藏，拿一個桶子一蓋，不見了，是隱沒了。雖現隱沒相，但其實其人還是存在的。
《寶性論》即是《究竟一乘寶性論》，此文出自《寶性論》卷四〈身轉清淨成菩提品第八〉，其文說：
受樂佛如是，神通力自在，此神力自在，略說有五種：
說法及可見，諸業不休息，及休息隱沒，示現不實體，
是名要略說。
此文是讚歎佛法身、報身、化身三身之中的報身之德能，文中之「受樂佛」是指報身佛，報身佛神力自在之事，以五種相狀概略說明。五種相是：說法相、可見相、諸業不休息相、休息隱沒相、示現不實體相。這是五種不同的示現，都是指報身。
一、說法相：相對於法身不說法，報身是為眾生而說法，如《阿彌陀經》說阿彌陀佛「今現在說法」。
二、可見相：相對於法身無色無形之不可見，報身是有相好莊嚴之可見。
三、諸業不休息相：報身有始無終，大悲救度眾生的利他事業，盡未來際永無止息。
四、休息隱沒相：為了眾生暫時隨緣示現隱沒。這是針對尚未成熟的根機，攝化的另一種方法，也是顯示報身任運無造作的功能力用。
五、示現不實體相：示現不實即是指八相示現的化身佛，報身常住的當體，具有八相示現的功用。也就是八相示現的化身佛之種種功能，都是報身佛之相狀。
要而言之，五種相之中，前二相是與法身相對而顯示報身的性格，次二是顯示報身的攝化，後一是就顯示化身，以明常起其用。總之，這五種相無非都是在於詮釋、彰顯報身之德。
因這五種相是報身自在的功用，適切引用其中的「示現隱沒相」，正可成立彌陀是報身的理由。道綽大師著眼於此以會通《觀音授記經》，何以《觀音授記經》彌陀入涅槃非真滅度；若了解「示現隱沒相」，則依據《觀音授記經》所說「有諸菩薩，得念佛三昧，常見阿彌陀佛」，便知並非所有往生者都見入滅，既然說「常見阿彌陀佛」的眾生，自然地就可以斷定見入滅的，是未得念佛三昧之未熟眾生的機感。因此道綽大師更能確信的以「示現隱沒相」主張非入滅，而完全是機感的問題，並懇切勸導眾生都要專稱彌陀佛名。
關於入涅槃之義，前面道綽大師已經引用一經一論提出有力的辯證，之後，善導大師再以另一種角度，進一步以大乘般若學的觀點解釋這個問題。先提問說：
問曰：既言報者，報身常住，永無生滅。何故《觀音授記經》說「阿彌陀佛亦有入涅槃時」？此之一義，若為通釋？
有人問：報身常住，永無生滅，為什麼《觀音授記經》說，阿彌陀佛有入涅槃時？既入涅槃即非常住，既非常住即非報身。對這樣的提問，首先語帶嚴厲的批駁，並結論性地回答說：
答曰：入、不入義者，唯是諸佛境界，尚非三乘淺智所窺，豈況小凡輒能知也？雖然，必欲知者，敢引佛經以為明證。何者？
意思是說，報身是常住不生不滅的，本身就是涅槃的境界，亦即佛就是涅槃。既然佛是涅槃，就不存在「入涅槃」的問題，若有，也是佛的境界。佛能觀機逗教，隨順機宜，引導眾生往生淨土以成佛道，如《觀經疏‧序分義》所說「隱顯隨機，望存化益」，這不是聲聞、緣覺或菩薩所能夠測度的，如《無量壽經》所說「如來智慧海，深廣無涯底，二乘非所測，唯佛獨明了」，何況無明的凡夫？「小凡」指的是依《觀音授記經》而主張彌陀是化佛，極樂是化土的人。
接著引用《大品般若經》第二十九卷所說的經文作為證明，其中一段說：
諸法平等，非聲聞作，非辟支佛作，非諸菩薩摩訶薩作，非諸佛作。有佛無佛，諸法性常空，性空即是涅槃。
諸法平等，諸法就是萬法，世間法與出世間法都包含在內。諸法都是因緣和合，沒有自性，沒有實體，本身就是空相，所謂「諸法空相」，既是諸法空相，所以諸法平等，無高低優劣之差別。空相就是性空之相，因此，世間法之善惡報應、三世因果、六道輪迴；出世間的一切，所謂四念處、八聖道、十力、十八不共法以及阿羅漢、菩薩、諸佛世尊等，也都是性空。世間、出世間一切諸法既然都是性空，當然就是沒有差別，無差別就叫作「平等」。所以說「諸法平等」。既然諸法平等，當然涅槃也與諸法平等無差別，都是性空。這種諸法平等性空，是諸法本來面目，不是聲聞所造作，不是辟支佛所造作，不是諸菩薩所造作，也不是十方諸佛所造作的。證悟空性，還萬法性空的本來面目，也就是涅槃。
佛之為佛，在於他證悟到諸法性空的實相，與實相冥合為一。也就是說，佛便是涅槃。既然佛是涅槃，哪裡還存在什麼「入涅槃」的問題呢？若有也是佛為了度眾的一種權巧方便的示現，並非佛就是那樣。
因此善導大師最後結論說：
今既以斯聖教驗知，彌陀定是報也，縱使後入涅槃，其義無妨。
諸有智者，應知。
意思是說，前面所引《大乘同性論》、《無量壽經》、《觀無量壽經》，及現在所引用的《大品般若經》，都充分地證明阿彌陀佛是報身，彌陀淨土是報土，這是一個根本問題。至於阿彌陀佛將來入不入涅槃，那是另一個權宜、方便問題，所以，即使為了度化另一類的眾生，而隨宜方便說入涅槃，對於無生無滅、永恆常住的報身之實義，全不妨礙，亦不影響阿彌陀佛是報身常住、永無生滅的事實真相。