善導大師淨土思想（十）
──2016年7月9日慧淨法師講於圓光佛學院假日佛學班
各位法師慈悲，各位學員、各位蓮友：南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！請放掌。
善導大師的「五部九卷」有一個特色，就是以經解經，直接面對佛，他引用的大部分都是經典，其他菩薩的論述幾乎沒有引用。雖然善導大師傳承自道綽大師，道綽大師傳承自曇鸞大師，曇鸞大師的淨土教理完全依據龍樹菩薩的《易行品》以及天親菩薩的《往生論》，雖然有這個傳承，但善導大師也跨越這個傳承，直接面對佛，所以寫這一部《觀經四帖疏》時，他是請佛來指導、來為他提示，好讓他依照佛所傳授的寫下來，這是善導大師淨土思想的特色。
譬如說，要怎麼樣證明極樂世界這個依報的境界是報土，不是凡聖同居土或者方便有餘土，也不是事淨土或相淨土。有什麼根據呢？他就根據三部經典：一部就是《大乘同性經》，《大乘同性經》裡面清楚明白的寫出阿彌陀佛是報身佛，極樂世界是報土，所以極樂世界並不是事淨土、相淨土，也不是凡聖同居土或方便有餘土。另外他又舉出《無量壽經》的四十八大願，尤其是第十八願，來證明阿彌陀佛的成佛以及極樂世界的成就，是酬報他因地的願行所得的土，當然就是報土。
另又舉出《觀無量壽經》所講的，當佛來迎接的時候是報佛跟化佛來迎接，化佛是報佛所顯化出來的，所以阿彌陀佛本身就是報佛而不是化佛，這是就極樂世界的依正二報來佐證，善導大師的解釋都是用經典，不像其他人所引據的是菩薩的論。菩薩的論當然也是解釋經，只是如果引用錯誤、解釋錯誤，整個就錯了。
我們再看《觀經四帖疏綱要》第三頁。
一開始就說：「《觀經》的主題很奇特，令一般聖道門諸宗師難以理解。」《觀經》的主題是什麼呢？以現代話來講，就是宮廷政變。當釋迦牟尼佛在舍衛城耆闍窟山（靈鷲山），宣講《法華經》的時候，都城的皇宮當中，發生了政變。本來國王是頻婆娑羅王，太夫人韋提希，他的皇太子是阿闍世，想不到阿闍世受提婆達多的唆使而篡位，把他的父王頻婆娑羅王禁閉在大牢裡，而且命令除了他的母親之外，不可以有人接近。他的母親愛他的父王，很悲痛，親生的兒子為了霸佔王位，竟然要把他的父親活活餓死，骨肉之間發生這種大逆不道的天倫悲劇，做父母的是多麼的痛苦。
韋提希夫人可以自由到大牢去看頻婆娑羅王，每次去看的時候，就先把身體洗乾淨，然後把能夠吃的酥蜜和著麨麵塗在身上，到大牢的時候再把身上可以吃的東西，剝下來給頻婆娑羅王吃。加上頻婆娑羅王本來也是佛教徒，在最困苦的時候，就向著靈鷲山祈求佛陀加被，佛陀就派他的弟子來到大牢裡，為國王授八關齋戒，並說因緣果報的道理，讓國王即使身在大牢裡，心卻不憂苦。有得吃又能夠聞法，所以身體不但沒有消瘦，反而臉色很紅潤、精神很愉悅。
有一天阿闍世就問：「我的父親怎麼樣了？」管理大牢的人就說：「你的父親氣色越來越紅潤啦！」「怎麼越來越紅潤了？這幾天怎麼還沒有餓死啊？」管大牢的人說：「因為太夫人給國王很營養的東西，加上佛陀的弟子從空而來為國王說法，所以國王現在的氣色越來越好。」
阿闍世王一聽非常憤怒，就罵佛陀的弟子是妖魔鬼怪，又罵他的母親是賊，所以就拿劍要殺母親。幸好兩個大臣阻止他，才沒有殺害母親，可是也把他的母親關起來了。
做母親的受兒子這種大逆不道的對待，非常傷心、悲痛，所以她也向靈鷲山頂禮膜拜，請佛陀也派弟子來為她說法，寬慰她痛苦之心。當她頂禮下去再起身的時候，佛陀、阿難、目犍連就已經來到她面前了。
人起心動念都有一個念力，念力針對誰，這個念力立刻就到那個人所在的地方去。韋提希所念的是釋迦牟尼佛，佛有神通，知道了，就立刻滿她的願。韋提希夫人沒想到佛陀會這麼快，而且親自來到她面前，她一看就更加感動而且更加傷心。
這是人之常情。好像，當我們在困難的境界中，突然看到一個親人來，就有一個抒發的管道，突然間情緒起來就大哭一場。所以韋提希夫人一看到佛陀，悲傷就湧上心頭，立刻把她身上的瓔珞扯開，丟到地面上，一心祈求釋迦牟尼佛為她講解離苦的方法。她說：這個娑婆世界是充滿貪瞋癡、充滿地獄餓鬼畜生，充滿人性的惡，希望她能夠到一個眼睛看不到惡人、耳朵聽不到惡聲，所面對的都沒有貪瞋癡這些濁惡不善痛苦的境界。她向佛陀這樣流露，當然也流露她本身的情緒。她本身的情緒是怎麼樣呢？這個必須引用經文。
大家請翻開《善導大師全集》一百零三頁。經文說：「時韋提希，見佛世尊，自絕瓔珞，舉身投地，號泣向佛，白言：世尊！我宿何罪，生此惡子？世尊復有何等因緣，與提婆達多共為眷屬。」就是這一段。
瞭解他們因緣果報的人，就曉得韋提希在這個地方向佛抱怨，為什麼呢？韋提希生下這個阿闍世王的因緣是怎麼來的呢？就是因為頻婆娑羅王跟韋提希夫人結婚好多年都不能生孩子，他就問國師：「為什麼不能懷孕呢？」這個國師占卜後，就跟他說：「在某某山中，有一個修行人，他將來的福報就是會投胎在皇宮當你的兒子，將來繼承王位。因為他的修行，所以有這種福報，但是他的壽命還沒有到，還要再三年。所以你們要懷孕，大概還要等三年。」頻婆娑羅王心裡很急，心想：我年紀已經這麼大了，等到兒子長大，我已經非常老了，巴不得那個修行人趕快壽盡，趕快來做他的兒子。所以他派將軍到山上去，跟對方講，希望他趕快捨壽，不然的話，就要把他殺掉，反正再怎麼樣，他的果報就是要當我兒子的啊！
可是那個修行人心有不甘，認為我壽命還沒到，你就要斷我的壽命，這樣的話，即使當你的兒子，將來也會冤冤相報的。結果他還是被將軍所殺，在死之前，他就有了報復的心。
果然韋提希夫人就懷孕了，生產之前，國王又請教國師，國師占卜之下，就說：「哎呀！這個孩子將來對國王有妨礙，會殺害國王」。頻婆娑羅王一聽，那還得了！怎麼辦呢？想來想去，就想了一個計謀，讓韋提希夫人在樓上生產，然後讓孩子墜下樓夭折，免得他將來長大會殺害他。
可是對方就是有福報，從上面掉下來的時候，並沒有摔死，只是傷到一根手指頭，所以也叫做折指太子。這一段典故，在當時是沒有人知道的，但提婆達多有神通，知道這個宿命。提婆達多想跟佛陀爭奪領導僧眾，佛陀曉得提婆達多還沒有斷盡煩惱，也不夠格領導僧眾，所以就沒有答應，導致提婆達多含怨在心，就去唆使阿闍世太子說：「我幫你奪取王位，你來做新的國王；然後擁護我，讓我做新的佛陀，這樣的話，宗教界跟國家，同時換兩位新的領導人，豈不是很好的一樁事嗎？」
阿闍世王曉得這樣做，是不可以的，是大逆不道的，所以本來也不想這麼做。但提婆達多不死心，就把過去的這些因果跟他講，說：「你父母是不愛你的，你看看你的手指頭，為什麼手指頭會這樣？就是你的母親生產的時候，讓你從樓上掉下來，就是不喜歡你、就是要殺掉你的。」阿闍世王一聽，前輩子的那種怨心就浮上來，所以就有這個宮廷政變。
韋提希夫人她不是不曉得這個因果，她曉得啊，可是她還不承認，說：「我宿何罪」說：「哎呀！我的業障深啊！我以前造了什麼樣的孽啊！才會受我兒子這麼虐待啊！好不公平啊！」
佛陀說：「欲知前世因，今生受者是，欲知未來果，今生作者是。」所以一個學佛的人也要很認命，如果不認命的話，等於否定佛陀所說的因果。這輩子我們所接受的成敗得失、苦樂順逆，都是跟前輩子有百分之百的關係，所以我們現在不能抱怨，反而要有懺悔的心。應「隨緣消舊業，更莫造新殃」，懺悔念佛消罪業，不要再去造新的罪過了。
韋提希夫人沒有懺悔，反而向佛陀抱怨，她是因為什麼業障、什麼罪才會生這樣的兒子。她如果沒有以前那個因，就不會有現在這個果啊！同時也把這種不好的結果推給佛陀，說：「你看！你看！這就是你的堂弟提婆達多，就是因為他，如果沒有他，我的兒子是很孝順的。佛陀！佛陀！你居然有這樣的堂弟！」
這是一種牢騷。人在情緒不平不滿的時候，什麼不合理的顛倒話都會流露出來。其實這個也是我們凡夫的本性，對不對？（對！）所以《觀經》所講的韋提希夫人，是在講所有的凡夫。
《無量壽經》是在講阿彌陀佛的願，阿彌陀佛救度眾生的法，那麼《觀經》主要在講阿彌陀佛救度的對機，機是什麼樣的眾生啊？就是類似韋提希夫人這樣的根機，尤其是類似下品上生、下品中生、下品下生那樣的根機，這樣濁惡不善被煩惱賊所害的眾生就是阿彌陀佛所要救度的對象。釋迦牟尼佛就是假借這個機緣來開展《觀無量壽經》這一部經，所以這一部經的目的，是在講阿彌陀佛所要救度的對象是什麼樣的根機。
釋迦牟尼佛觀察宣講彌陀救度的妙法時機已經成熟了， 也就是佛出現在世間的根本目的可以暢所欲言、開懷暢談地流露出來的機緣已經到了。所以，當韋提希夫人請求佛陀，說她要到一個眼看不到惡人、耳聞不到惡聲，環境沒有地獄、餓鬼、畜生這些不善的環境時，釋迦牟尼佛就很歡喜、很滿足地微笑了，然後眉間白毫放光，光明遍照整個虛空法界，再把整個虛空法界與光明連結在他的頭頂上，成為一個寶台，在這個寶台當中，把十方法界所有的淨土顯現給韋提希夫人看，讓韋提希夫人選擇。說：「韋提希啊！你想要去的那個地方是哪個地方呢？你選擇看看吧！看有哪個地方合乎你的願望。」在這當中，釋迦牟尼佛就以他的佛心、悲願加持韋提希夫人，所謂「冥啟其心，增其善念」，在默默之中啟發她的智慧，去選擇最好又最容易往生的淨土。
韋提希夫人看啊、看啊，最後就說了：「哎呀！佛陀啊！雖然這十方世界都清淨莊嚴而且有光明，可是我最屬意阿彌陀佛的極樂世界，希望佛陀您教導我思維、正受。」意思就是請您教導我觀想極樂世界，好讓我將來能夠到這樣一個極樂的地方。
這個就是《觀無量壽經》發起的因緣。那個時候，釋迦牟尼佛很高興，為什麼呢？韋提希夫人這樣的請求正是他一直懷在心中所要宣講的法，機緣已經到了。所以釋迦牟尼佛就說：「我現在要宣講被煩惱賊所惱害的眾生的清淨之法。」意思是說，釋迦牟尼佛要宣講一個能夠消除被煩惱賊所害的眾生的罪業之法。
那個時候，韋提希夫人也為眾生祈求，如何為眾生祈求呢？她說：「佛陀啊！我現在很有福報啊！因為佛陀的關係，能夠看到極樂世界、看到阿彌陀佛，可是如果佛滅了之後，未來的眾生濁惡不善、被五苦所逼，這樣的眾生要怎樣才能夠看到極樂世界呢？怎樣才能夠往生到極樂世界呢？」所以等於《觀無量壽經》就是釋迦牟尼佛跟韋提希夫人兩個人在唱雙簧，在唱一部戲，然後開展出彌陀大法來救度芸芸眾生，救度「濁惡不善、五苦所逼」的眾生。
什麼叫做「濁惡不善、五苦所逼」呢？《阿彌陀經》裡說我們這個世界是五濁，五濁是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，濁就是汙染，汙染就是惡，所以五濁本身，就是惡、就是不善。
至於「五苦所逼」。我們都曉得有生、老、病、死、愛別離五個苦，開展出來就是生、老、病、死，愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛八個苦，再開展就是無量的苦。
這些經文都是在指我們現在末法時代的這個五濁惡世、娑婆世界，等於隱約說明，我們娑婆世界的眾生是怎麼樣的人呢？都是惡人，都是五濁不善的惡人。就像這一部《觀經》所要救度的對象就是以「濁惡不善、五苦所逼」的凡夫為本，不是以聖人為本。
我們貪瞋癡煩惱啊、我們苦的不得了，大家不感覺很苦嗎？病也苦、老也苦，老病相牽，很苦的。尤其是死了，渺渺茫茫，不曉得要到哪裡去，也是苦。愛別離、怨憎會、求不得，這一些都是苦，尤其是莫名其妙的煩惱，想要不起雜想、妄想，雜想、妄念偏偏升起；想要清淨其心，心卻不能夠清淨，這苦不苦啊？（苦！）苦！
當然我們人道是苦樂參半，真正的苦是三惡道，尤其地獄道之苦是無法講的，是難以描述的。如果講「地獄很苦啊！很苦啊！」顯示地獄還有快樂，真的很苦的話，本身從內到外就是一個苦受，連講都講不出來的。
其實六道都是苦，六道苦海無邊，三界是火宅、被火燃燒，即使好不容易圓滿十善清淨，到了天上，可是天壽一盡，還要墮到地獄、餓鬼、畜生，要生到人道也很難。雖然得到了梵天或非想非非想天，壽命四萬八千大劫，可是命終還是墮入三惡道，所以三界六道輪迴沒有不苦的。
由此可知，經文上講「濁惡不善、五苦所逼」，不只是在說我們人世間，天上也是一樣。天上現在很快樂，可是天壽一盡的時候，比我們人死還要痛苦百千萬倍。原因是，我們死的時候，不知道要到哪裡去；但天人有神通，他曉得命斷之後將要投生到哪裡，他要當豬、當雞鴨或者成餓鬼、下地獄，他都知道啊！不知道還好，一知道，這下子怎麼辦呢？所以這個三界六道都是濁惡不善、都是五苦所逼。
因此，釋迦牟尼佛就告訴韋提希：「汝是凡夫，心想羸劣」，所以整部《觀無量壽經》是佛陀為濁惡不善、五苦所逼、心想羸劣的罪惡凡夫所開展的。
這一段也正是善導大師所要顯明的。為什麼呢？善導大師以前的人，及如同淨影寺的慧遠大師的大德們，都認為韋提希是大聖人，九品往生也是聖者。善導大師一看就說完了，這樣凡夫沒有份了，凡夫永遠都在沉淪了，可是事實上不是這樣的啊，所以善導大師才要寫這一部《觀經四帖疏》。
現在請再看，也是第三頁，「《觀經》的主題很奇特，令一般聖道門諸宗師難以理解。」關於聖道門，有必要預先讓大家了解一下。我給大家一張表格，表格的名稱叫做「聖淨難易自他正雜圖表」。這樣的圖表內容，如果不是專門研究淨土法門到某一種程度的話，是編寫不出來的。甚至如果沒有上過佛學院、或者沒有上過淨土班課程的話，也不了解這一些微細的、相關的教理。
首先第一個表格「出三界」。出三界是佛法的目標，宣說佛法是為了什麼？是為了讓眾生跳出三界的火宅、脫離六道的苦海，甚至讓每一位眾生都快速成佛。
出三界在方法上有兩種，圖表右邊是聖道門，左邊是淨土門。 一般的學佛人都會認為佛法就是聖道，都是大乘，因為都是釋迦牟尼佛所講的法，所以任何的法都是聖道門，哪有什麼聖道門跟淨土門的差別？難道淨土宗的教理「三經一論」不是釋迦牟尼佛所講的嗎？其實是不一樣的。
剛剛講的，幾位大師對《觀無量壽經》的錯誤解釋、對極樂世界依正二報的錯誤解釋，像類似這樣的歷史典故，一般學佛的人是不知道的。如果不是在佛學院裡面學習淨土法門的課程，沒有接觸到這樣的資料，當然就不知道了。所以一般蓮友大部分都不曉得有什麼「淨土門、聖道門」、「難行道、易行道」或「自力、他力」。甚至佛學院出身的也未必了解，因為佛學院如果沒有開跟淨土相關課程的話，當然也不明白這一些過程。
我們現在來看聖道門這一列。聖道門就是難行道，就是自力、就是豎出，就是通途的法門，他必須修三學、斷三毒，就事相來講是非常困難的，就功德來講又是漸教、權假之教，比喻為步行，形容為苦，結果還是下墮、輪迴。
這裡所講的下墮，指下墮三惡道。我們不要疑惑說：修行人怎麼會墮落呢？我們應知，修行人除非已解脫生死，離開三界六道輪迴，不然的話，就會墮落。為什麼呢？因為還在輪迴裡面，還在輪迴裡面就有可能從人出生到天，從天上下墮到地獄、餓鬼、畜生，地獄、餓鬼、畜生的業盡了，又出生為人，然後又到阿修羅、或各個天界、或者又出生到畜生、餓鬼、地獄道。所謂「一失人身，萬劫難復」，一旦墮落三途，要再出生為人，那是非常非常的困難、非常非常的遙遠。
這裡所講的聖道門跟淨土門是誰判的呢？是道綽大師在《安樂集》所判的，他判這個聖道門、淨土門是依據哪裡來的呢？是依據曇鸞大師的《往生論註》，曇鸞大師把釋迦牟尼佛一輩子所講的法門，分判為自力的法門跟他力的法門。這是屬於判教的範圍，所謂判教，就是將釋迦牟尼佛一生所講的八萬四千法門分析、歸納，然後歸納為兩門。但是這個也不是道綽大師、曇鸞大師他們自己首創的，他們是也根據龍樹菩薩，龍樹菩薩是把釋迦牟尼佛一生所講的法分判為難行道跟易行道。
那麼什麼是難行道呢？什麼是易行道呢？就是除了淨土法門，尤其是阿彌陀佛這個救度的念佛法門是易行道之外，其他任何法門都是難行道。所以經過曇鸞大師又加以推演，成為難行道就是自力、易行道就是他力。自力就是靠自己的修行，下面有說修三學、斷三毒，就是修戒定慧，斷我們自己的貪瞋癡。如果是淨土門的話，就是他力。他力是單指阿彌陀佛的根本願力，所以下面就說是念彌陀生淨土。
對於這兩個法門，現代人就將之歸納為：聖道門難行道自力是豎出，淨土門易行道他力是橫超。印光大師也說，聖道難行道自力豎出的法門，叫做通途法門，就是一般的法門；淨土易行道他力橫超的法門是特別法門，是釋迦牟尼佛特別為十方眾生開展出阿彌陀佛救度眾生的法門。
這個特別法門不是修戒、定、慧來斷貪瞋癡的，它是只要念南無阿彌陀佛而願生彌陀淨土的法門。兩者比較，聖道門事難功漸，就事修來講，非常的困難，為什麼呢？要修戒定慧，容易嗎？斷貪瞋癡，容易嗎？不容易的；五戒有誰真持得清淨呢？沒有哪個人真持得清淨的。
弘一大師是近代律宗的祖師，當他詳細了解四分律比丘戒之後，就說：「我是沙彌，不是比丘。」最後又自稱是出家多分優婆塞，而且還不是滿分優婆塞。蕅益大師對律藏（佛法有經藏、論藏、律藏這三藏。有關戒律方面的藏經稱律藏）看了三遍，就退守三皈依，自覺不夠資格稱為比丘，也不夠資格稱為沙彌，甚至五戒也不圓滿，只能算是一個三皈依的出家人。
這個顯示什麼呢？顯示靠自己的力量，來修戒入定、開發佛的智慧，是相當不容易的，以持戒修定來斷自己的貪瞋癡，是非常非常困難的，所以叫做「事難功漸」。在成佛之道上，一個自力修行的人，如果這一輩子沒有完成，就得等待下輩子了，下輩子再沒有完成，就要再等待下下輩子了。可是誰敢保證他生生世世都能夠生而為人、能夠遇到佛法、能夠進入佛門修行呢？這個希望是渺茫的，所以龍樹菩薩說這個法門叫做步行，靠自己的雙腿走路，它本身是苦行的、是痛苦的，而且沒有超脫的話，就有下墮的可能。因為會繼續輪迴。
如果是淨土法門，因為它不是靠戒定慧來斷貪瞋癡，有沒有戒、定、慧，無關緊要，煩惱有沒有斷除，也無關緊要，重點在於他有沒有念佛，有沒有依靠彌陀本願往生極樂世界。
念佛本身也很容易，所以叫做「事易功頓」，也就是說你只要念佛的話，今生今世必定往生極樂世界。極樂世界不但沒有六道輪迴，而且是佛的境界，你不進去便罷，一進去，就跟佛一樣頓時成為無量光無量壽。所以龍樹菩薩形容這個念佛的法門叫做乘船的法門。龍樹菩薩在這裡用「樂」來形容，顯示坐在船上完全靠船的力量，不用走路，那輕不輕鬆啊？（輕鬆！）沒有危險，所以是安樂的，同時它將來往生極樂世界的結果是成佛的。所以這個聖道、淨土，難行、易行，自力、他力，豎出、橫超，通途、特別，擺在一起互相比較的話，優劣就呈現出來了，這個表格的好處也就在這裡。
由於時間的關係，這一節我們就講到這裡。
南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！