為新戒弟子開示
──2015年12月24日於台北淨宗書院
首先，恭喜大家受戒圓滿歸來。
登過沙彌壇就是個沙彌，登過比丘壇就是個比丘，登過菩薩壇就是個菩薩，登過三壇大戒，正式成為一個出家人，也就是僧，也就是沙彌、比丘。不過，這只不過是名字比丘，名字沙彌，因為不管沙彌戒也好，比丘戒也好，菩薩戒也好，我們都做不到，都守不了。那沒做到、沒守住的話，豈不是犯戒、破戒？沒有受戒就沒有所謂犯戒、破戒，受了戒之後反有了犯戒、破戒。這是事實，對我們來講也是很無奈的。
出家人一方面嚮往清淨、出離的生活，同時也要實踐大悲之行，也就是「上求佛道、下化眾生」的菩薩道，可是我們老實的捫心自問，我們是做不到的。做不到，可是偏偏我們又是圓頂方袍現出家相，那怎麼來平衡呢？就是心存慚愧與柔軟。
慚愧。很慚愧我們沒能親遇佛陀，很慚愧出生在末法時代；但慶幸的是，能得難得的人身，能逢難逢的佛法，很光榮在佛法當中成為三寶之一。因此，我們永遠都要懷著慚愧的心。要記住，一輩子都要懷抱著慚愧的心。不要認為我是比丘，是三寶之一，是人天師範，是信眾的師父，沾沾自喜，高高在上，這是絕對不可以的。
善導大師說：「常懷慚愧」，然後「仰謝佛恩」。有佛恩，我們才能身而為人，遇到佛法，在佛法中成為三寶，所以永遠常懷慚愧，仰謝佛恩。有了慚愧的心，心地自然就會柔軟。 佛教講慈悲，慈悲是佛教的核心根本。我們做不到慈悲，但至少可以做到柔軟。所以，第一點要常懷慚愧，仰謝佛恩，心存柔軟。
第二點，佛法有南傳、北傳，所謂小乘、大乘。小乘被貶為自了漢，所謂「焦芽敗種」。當然，這樣說有一點不太正確，但總之小乘無法與大乘相比。因為大乘是自利利他，甚至犧牲自己也要利益他人，這個就是大乘的精神。所以大乘的定義就是犧牲自己，利益成全他人。這樣的境界，如果以聖道門，自力難行道來講，是做不到的。經典上說「不能自利，而能利他，無有是處」。也就是說，自己都尚未解脫生死輪迴，怎麼能夠讓他人解脫生死輪迴呢？自己都還在苦海之中，還沒能離開，怎麼能夠讓苦海之中的沉溺眾生離開苦海，到達涅槃岸上呢？那是不可能的。但我們的法門不是聖道門，是淨土門；而且不是一般的淨土，是純正的淨土。純正的淨土就是所謂「全憑他力」，是徹底的易行道。因此，於我們這個法門要實踐大乘是輕而易舉，而且名符其實的，我們這個法門的出家眾都可以隨緣盡份做得到的──就是將阿彌陀佛的慈悲救度弘傳出去。
第三點，講到這裡，就進入善導大師所講的「自信教人信，難中轉更難；大悲傳普化，真成報佛恩。 」
我常講，能遇到這個法門就是大福報、大智慧，沒有福報遇不到，沒有智慧信不來；能夠專稱彌陀佛名，如同《阿彌陀佛經》所講的，就是大善根、大福德；能夠傳播這個法門就是大慈悲、大願力。
佛菩薩的慈悲與願力，我們可以落實的就是自信教人信。唯有自信才能教人信，唯有自信必定教人信。能夠自信教人信才是真正的大悲，才是真正的報佛恩──報佛深恩，報佛廣大之恩。所有的恩──三寶恩、父母恩、眾生恩、國土之恩，統統一起報答。所謂「四恩總報，三有齊資，六道脫離」，都在於弘揚這個法門之上。
因此，既然出了家，在這個法門當中，就要深入這個法門的教理、教義，培養自己能夠走上自信教人信的光明大道。
總之，要儘量能夠自信教人信，因為唯有自信教人信，才是真正的報佛恩，也才是真正的行大悲。
第四點，因此我們就要培養自己的人格，也就是三業行為要端正、要如實。
佛法講，一切唯心造。首先，我們的心要嚴正──一方面要嚴正，一方面要樸實，這是自我的要求。可是對待別人，卻不可以這樣，對待任何人都要慈柔，都要寬厚，就像宗風所講的「對他人恩慈體貼，對自己謙卑柔和」，儘量「和顏愛語，下心含笑，慈念眾生，加厚於人」。時刻體會彌陀大悲心，彌陀如何愛我，我便如何愛人、對人。
從這一點來講，我們同時也要時刻反觀自省：在面對人事的時候，我們有沒有做到宗風所講的這幾點？
一般人行為處世，面對人事往往會耐不住性子，一下子脾氣就起來了，個性就展現了，當下跟人對立、衝突，產生不愉快，結果心中彼此掛礙，有的就形成冷戰，不相碰面，不相往來，不相對話，這都不是修行人應有的心態，更不是學佛大悲心應有的心態。
一切都成就於「忍」。「一切」，包含很廣，所以希望大家要記住，凡事要忍耐。凡事忍耐，耐得住性子，不要一下子就起情緒。要培養耐性，往往一件事情的成功或失敗，都只差在那幾十秒的忍耐，一、二分鐘的忍耐。只是那幾十秒的不忍，幾分鐘的不忍，整個事情敗了，人事衝突對立了。我常強調：「不脾氣、不情緒，不生氣、不批評、不責備、不抱怨」；不但不諉罪掠功，掩罪誇功，還要讓美歸功，甚至進一步分怨共過。這個是修行的基本德目。
《金剛經》說「一切法無我，得成於忍」，一切法的成就，根本就在一個「忍」字。菩薩六度，首先是「布施」，沒有布施就不能利益對方，不能拉近彼此的距離，不能彼此有親切感。當然布施有物質的布施，有精神的布施，再來就是無畏施。以我們來講，是缺乏物質的布施，但我們是真理的追求者，是住持佛法，弘傳佛法者，因此我們要有真理的布施，才能給眾生離苦得樂。
菩薩六度的第二度是「持戒」。戒，最基本的是五戒，以第一條不殺生戒來說，守不殺生戒就不會給對方帶來因為我們而被殺害的痛苦，其他四戒也是類似這樣的精神。因為有了戒，使對方不會因為我們而受種種的損失跟痛苦，所以六度中布施、持戒擺在前面，二者是一體兩面的。一方面對外──對方，一方面對內──要求自己。
第三度是「忍辱」，忍一切。所以我們要時刻觀照內心，當情緒起來了，脾氣起來了，個性起來了，就要立刻觀察到，就像《修心八頌》第三頌所講的：「願我恆常觀自心，正當煩惱初萌生， 危害自己他人時，立即強行令斷除。」
煩惱包含很廣，深淺廣狹都在裡面，當我們的起心動念是情緒性的，會跟對方對立衝突的，就要觀察到，立刻把他降伏。心地當下要柔軟，要謙遜。
再者，在團體當中，最重要的就是團結，以大局為重，以大局為想；所謂常住第一，個人第二；信眾第一，個人第二；大局第一，個人第二。所以我們要檢討自己的個性，哪一方面習氣比較強，就著力在哪一方面來要求。畢竟我們是三寶之一，並不是世俗人。世俗人可以不自我要求，我行我素，但出家人不一樣，稍微不如法，所損的是佛陀的面子，有一句話話「秀才是孔子的罪人，和尚是佛的罪人」，這是反面來說不如法的現象，我們就以這個為鏡子，自我警惕。
談到個性，個性儘量地不要剛，不要硬，要能隨順大眾，所謂「與人為善，從善如流」，要永遠記得「與人為善，從善如流」。
《孟子》說：「子路，人告之以有過，則喜；禹聞善言，則拜。 」孔子的弟子子路，只要人家告訴他有什麼過錯，子路當下就很高興，為什麼？自己的缺點自己看不到，好不容易別人告訴我們了，豈不是對方就是我們的良友善知識？如果沒有他的指正，我們的缺點就永遠存在，這樣德行就不能圓滿，德行不能圓滿，就失去了士君子的資格身份；所以說「子路，人告之以有過，則喜」。
「禹聞善言，則拜 」，大禹也是一個賢聖之人，只要聽到人家講有怎麼樣的善事、善行，什麼地方可以做善事、善行，當下就很高興，以禮拜來答謝對方。因為這樣能夠讓他增長見聞，讓他有機會去增長善。
所以，如果聽到別人批評，說我們的過失，我們如果能夠接受，這樣的人才具有賢聖的器識；如果稍微聽到別人批評就不高興、不滿意，認為對方是在找自己的麻煩，是在毀謗自己，這樣的反應不僅毫無意義，而且也不是修行的氣度。所以我們應該要接納他人對自己的指責與批評，同時要去實踐所有的善事、善行。
子路聞過則喜，大禹聞善則拜，這個都是很高的境界，也值得我們去嚮往，去效法，能夠做到幾分就幾分，做到哪裡就哪裡，但主體還是「自信教人信」，這些能做得到的，就隨緣盡分的去做。
進一步，孟子又說：「大舜有大焉」。大舜比起子路還有禹王有更高超偉大的地方。是什麼呢？「善與人同，捨己從人，樂取於人以為善」。大舜取人之善以為自己之善，把所看到的、所聽到的善事，當作是自己的善事而去實踐。所以孟子最後下一結論說：「故君子莫大乎與人為善」。前面有講，要與人為善，從善如流，如果能夠這樣的話，就更加的超越了。
這些德行，我們很難做得到，我們是下劣之人，以賢聖的資格、身份要求我們，當然不太實際，但畢竟我們是修行人，被尊為三寶之一，人天師範，當然要比平常人更深切地自我要求，更踏實地去實踐。所以今後要觀照自己的起心動念，讓自己的心儘量慈柔。與師兄弟之間，與信眾之間，與其他人之間，要「以和為貴，以忍為高」。如果心中能常保持平靜、平和，則任何事情來，也都能如如不動，不會稍微一點風，就東倒西歪，情緒、脾氣、習性、個性統統起來，這一點要注意。
修行也可以說是修正自己的脾氣，修正自己的個性。在《觸光柔軟》中有講到，出家人儘量不要有個性，出家人最好不要有個性。如果子路有個性，大禹有個性，大舜有個性的話，怎麼能聞過則喜，聞善則拜，怎麼能從善如流呢？一定都站在自己個人的本位主義上，個人高高在上，不會順從別人的。因此個性如果是剛硬的就要柔軟，脾氣容易生起的，就要觀照。
最後，還是祝福你們正式成為出家人，同時也希望善自保重。為什麼？所謂「任重道遠，死而後已」，任重──自信教人信是「任重」，這非常的重大；「死而後已」，所以非常的漫長。儒家講仁愛，基督教講博愛，佛教講慈愛，這些都在自信教人信當中。今天就講到這裡，恭喜大家，依教奉行。
南無阿彌陀佛