初機念佛群疑問答
──慧淨法師2008年6月8日於台北念佛會為澳門蓮友開示（二）
各位法師、各位蓮友、各位同修：南無阿彌陀佛！
佛教之修行，不論聖道門或是淨土門，都有一個共同的過程，就是所謂的「教理行果」，或是「信解行證」。意思是，首先肯定相信這一部經教，接著去理解這一部經教的道理，理解之後就依教奉行，若修行成功就能夠證得這一部經教所說的果位。以聖道門來講，要廣修種種的行門，同時也要經過很久的時間，要生生世世的修行，而且不可以有退轉，這樣才有成佛之日。而我們淨土法門的教理行果與信解行證是跟聖道門不一樣的，不同之處在於我們所依據的教是三經一論，以及祖師的傳承，也就是說，我們是信解正依的三經一論，以及善導流的傳承，進而依教來奉行，也就是專稱彌陀佛名。
我們這個法門是「易行道」，「易行」就是我們這個法門的標準，合乎「易」，就是我們這個法門，如果所講的不合乎「易」，那就非淨土門，所以淨土門的特色就是「易」，就是易行道。然而儘管是「易行道」，若是對道理不了解往往也無從實踐，所以「行由解起」，行是由理解、信解而生起的，當然接下來要「行起解絕」，當我們進入實踐，也就是一心念佛的時候，前面所理解所信受的就通通存在於內心之底，此後就儘管念念不捨的稱名念佛就好，也因為過程是這樣，所以我們對於教理，必須先有正確的理解、把握，這樣才能夠有正信與正行。
在今天下午同修跟蓮友的座談中，我們這裡的同修都很感動，很讚歎澳門蓮友們是非常的純樸，正像佛經上所讚歎的妙好人一樣，都是已經超越了所謂的知識、學問、自力、他力、善、惡，完全融入在彌陀的救度裡面，完全行持在念念不捨當中，所以下午大家的心得發言，使得這裡的同修倍加讚歎。今天晚上，也就是現在，讓大家提問題，我來做回答。
問：我自己學佛吃素，可是家人並沒有學佛吃素，該怎麼辦？
答：妳是家庭主婦，妳要煮給妳的先生、孩子、家人吃，妳本身完全吃素，但家人沒吃素怎麼辦？當然我們學佛的人才曉得殺生吃肉果報的慘重，所以應該堅持素食，甚至能夠連蛋、奶都不吃，可是我們還有先生、孩子、家庭，我們要如何跟他們平和相處？因為他們沒有佛教信仰，缺乏素食觀念，沒有這一種生活習慣，所以要儘量做到不讓他們起反感，甚而認為妳跟他們不一樣，認為吃素是不好的，所以妳還是照平時一樣煮給他們吃。經常發生的是有的主婦她吃素，可是因為家人沒有吃素，所以她常常流露出一種無可奈何，甚至抱怨，很勉強的煮給大家吃，這樣的話反而會引起家人的不滿，所以還是若無其事的煮給他們吃，但是可以善巧方便的作個調整，所謂善巧方便就是，因為我們不殺生吃素，所以即使煮給他們吃，儘量第一就是：三淨肉，然後蔬菜多一點，肉類少一點，可是不要太過明顯，導致引起他們的注意，而反對、反抗、不滿！然後第二就是，你在煮這一塊肉時，一方面念佛，一方面切，一方面煮，一方面念佛，希望藉由阿彌陀佛的功德來消它的業障，來超度接引它往生到極樂世界去，如果能夠這樣做，使得家人不會跟它們結冤，也是功德一樁。對妳來講不是妳主動要煮要吃的，是被動的，也因為這樣，所以這些業障會在家人身上，妳為了化解，為了超度，所以妳就一方面念佛，因佛力不可思議，人有誠心佛有感應，往往會達到好的效果。
再來的話也就是念佛迴向給家人，向阿彌陀佛求，希望家人能夠業消慧朗，障盡福崇，早日跟你同信、同願、同行，早日放棄吃眾生肉的觀念。
妳提起的這一種現象是滿普遍的，可以說女眾善根比男眾還要深厚，我們在座，數一數是女眾多於男眾，所以往往女眾學佛，可是男眾在背後扯後腿、反對。還有我們學佛，也不可以認為我是一個學佛的人，我不跟你同樣見識，然後就特立獨行，標榜與人不同，這樣的話不但度不了家人，反而跟家人鬧翻，打擂台一樣，所以反而要因為我們學佛，讓家人眼睛一亮，刮目相看，哎呀！自從我的老婆學佛之後，好像變了一個人，性情變了、氣質變了，讓人家對她不得不敬重，這樣就能夠感動家人、接引家人，所以我們學佛要顧慮到家人的觀感。
當然也有的家庭主婦，她學佛了，就早晚都在趕道場，家庭疏於整理，家人也缺乏照顧，而引起先生、公婆的不滿，相對的也對佛教反感，這一點都是我們要注意的，不要導致到這個地步。總之要讓家人因為我們的學佛而刮目相看、歡喜讚歎，也想要來學佛，所以簡而言之，改煮三淨肉，而且無形之中肉類少一點，蔬菜、五穀雜糧、水果多一點，讓他們吃得可口一點，讓他們覺得，哎呀！原來素食這麼好吃，自從這樣吃，好像大肚圍消了，血壓也降了，或者是慢性病也減少了，哎呀！吃素真好！如果能夠這樣的話，就不枉費我們學佛。
問：（蔡居士翻譯）這位老菩薩平常就很喜歡看書，她現在出現一個問題，就是一看書就想打瞌睡。她就想請問上人，有什麼辦法可以讓她好好看經書？深入經藏。她念佛也是一樣，一念佛就想打瞌睡。
答：這個當然是業障啊！看新聞，看小說就很有精神，看電視，跟人家閒聊都精神百倍，很起勁；那一旦看佛書、念佛就打盹，疲累想睡覺，提不起精神，這些都是業障，那怎樣去克服？當然還是要去突破。
念佛打瞌睡，如果是睡眠不足，那就要充實睡眠，如果不是這樣的話，就要提起精神，念佛打瞌睡就要經行念佛或是禮拜念佛，久而久之就比較不會；那看書也是一樣，有關經文所講的都是宇宙人生的真理，或者我們這個法門講的都是阿彌陀佛救度的教理，可是居然我們會一面看一面打瞌睡，覺得它沒有什麼味道，感覺不出有什麼精采的地方，所以提不起精神，這個是業障。你要儘量想辦法，如果還這樣，那就一方面起來走一方面看也可以，或者是洗洗臉，頭刷一刷，臉敷一敷，慢慢就會好，業障就會減輕了。
問：（蔡居士翻譯）她說她一念佛就會有很多妄想，請上人開示。
答：念佛而有妄想這個是正常的、自然的，跟我們的往生是風馬牛不相及的。我們本來就有貪瞋痴，有妄想雜念，所以念佛時，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……一方面就想東想西，想一想又念，念一念又想，一方面想，一方面念，都是這樣的，只是有粗跟細而已，不是妄想雜念很重，就是很細很輕微，很少人能完全沒有妄想雜念，若真沒有妄想雜念，那已是功夫上三昧的境界了，所以一般人念佛時都會有妄想雜念，要完全斷除妄想雜念是很難的，那要怎麼樣讓念佛而妄想雜念少呢？
第一、「虔誠恭敬」。這句彌陀名號是活靈活現的，它不是白紙黑字，不是一般的聲音，它是所謂的名體一如，它跟阿彌陀佛的本體是一而二、二而一的，像我們的身體有眼睛、有耳朵、有嘴巴、有頭腦會思考、有手腳會行動，那阿彌陀佛他具足三明六通、百千陀羅尼，他具足大慈悲、大智慧，這一些的功能在哪裡？在這句名號裡面。所以在這句名號中有阿彌陀佛的眼睛，有阿彌陀佛的耳朵，有阿彌陀佛的心肝，有阿彌陀佛的頭腦，有阿彌陀佛的慈悲、智慧、神通、願力，所以當我們念這一句佛號的時候，我們就用一種誠懇、恭敬、感恩的心來念。只要誠懇的話心就會比較專，像我們的孩子如果生重病，或者突然發生嚴重的車禍，我們去求神或者是求菩薩都會很虔誠，在那很虔誠當中根本不會想東想西，同理，我們今天也應是以這樣的心情來念佛。阿彌陀佛他本身是佛，所以應該虔誠恭敬，阿彌陀佛他救了我們的生死輪迴，我們本來在這三界的火宅，六道的苦海，頭出頭沒，沒有出離之緣，常常被地獄之火所燃燒，可說苦不堪言，今天被阿彌陀佛救度起來，所以我們念佛就會很虔誠恭敬，感恩戴德，所以虔誠就比較不會有妄想雜念。
第二、「攝心諦聽」。就是心專注，心專注的話，也比較不會有妄想雜念，就會比較集中。那再下來就是用耳朵聽，不管你大聲念、小聲念、金剛念、心中默念，也都用耳朵聽，也就是所謂的「念從心起，聲從口出，音從耳入」，這樣一個循環。因為專注在自己念佛的聲音，自然旁邊的聲音，誰來誰去就會視而不見，聽而不聞，因為自己的心有一個對象，而且是專注這個對象，這個叫做「攝心諦聽」。
第三、「十念記數」。我們在念佛堂的牆壁上貼有「念佛共修須知」，大家有看過嗎？那一篇大家可以看一下，這一篇「念佛共修須知」，我們蔡居士那裡也有，資料也給她，看了就能夠了解虔誠、攝心、諦聽都在「十念記數」這方法之中。知道十念記數方法的請舉手，好，請放下。十念記數就是不管我們大聲念，小聲念、金剛念、默念，都是十念記數，十句為一個單位，就是我們念第一句，曉得第一句，念第二句，曉得第二句，念第三句，曉得第三句，一直到第十句，這樣一句一句，清清楚楚，念到了第十句又回過頭來從第一句記起，這叫十念記數。那一下子要十念清楚不容易，那也可以三、三、四，三句，三句，再四句，加起來就十句了，這個就是十念記數。十念記數聽也在裡面，攝心也在裡面，無形中就虔誠恭敬。十念記數如果清清楚楚就比較少雜念，雜念還是有，比較沒那麼多、那麼粗，因為如果雜念多、雜念粗，十念就記不清楚，就不曉得已經念到第幾句了，所以不管我們是固定多少數目的念佛，或是固定多少時間的念佛，我們都用十念記數來念佛。
所以我們在樓下的念佛堂靜坐，眼睛半閉著念佛，攝心專注在念這一句佛號，心中還是十念記數。現在我們就來實踐一遍，我來念，大家聽，看看我念了幾句，南無阿彌陀佛！南無阿陀佛！……這樣我念了幾句？十句。是，就是這樣！那麼我在念，你們在聽，是一方面用手指頭算嗎？還是我念一句，你們就數一，我念第二句，你們就數二？不用數，而是用「心記」，曉得它到第幾句，而不是說南無阿彌陀佛一，南無阿彌陀佛二……，不是這樣的，不用數這個數目，但是知道它是到了第幾句。若是用手指頭或者用數的，因為有靠數目，當然就比較不會那麼專。如果在妄想雜念，那十句就記不清楚，為了讓那十句清楚，自然就會很專注，所以我剛剛在念也不敢打妄想，我打妄想你們立刻就知道了，就是這樣。那如果打妄想，糟糕我念到第幾句？不曉得，因為忘記了，那就再從第一句開始。當然，你可以三、三、四來計十念，也可以用五、五來記十念，也可以一句一句專注的念，剛剛我是一句一句的念，這樣子念佛就比較沒有妄想雜念。
但是我們要明白，並不是說念佛要沒有雜念才可以往生，因為十方眾生根機各不相同，有出家、有在家，甚至有聖人、有凡夫，凡夫中又有善人惡人。有的人天生性情就比較純良，比較不會凡事是非計較很多，所以心就比較清淨，可是大部份都是煩惱比較深重，沒有念佛的時候，好像天氣很晴朗，一念起佛來刮風下雨、閃電打雷，妄想雜念很多，甚至以前的事情，老早都忘光了，現在念佛時卻都浮起來。所以眾生的根機千差萬別，阿彌陀佛都平等救度，而且阿彌陀佛都知道眾生都是這種根機，所以阿彌陀佛沒有任何要求，只說你只要「欲生我國」，你只要「乃至十念」；乃至十念就是上盡一形，下至十聲、一聲、一念；也就是說平生之機就是上盡一形的念佛，那麼是臨終之機的話，那當然就是若一日，或者是十念、五念、三念、一念，因為他快要斷氣了，這樣大家了解嗎？所以我們只要專念南無阿彌陀佛，那至於說妄想多妄想少，或者是有沒有功夫成片，夢寐一如，這個跟往生沒有關係，了解嗎？
那為什麼我們只要專一念佛，不管我們的功夫如何，就都必定往生，只以念佛做為往生唯一的正因，為什麼？因為念佛是靠阿彌陀佛的願力，靠阿彌陀佛的慈悲救度，念佛不是靠我們念佛的功夫、靠我們念佛的功德，就像這幅對聯所寫《觀經》的經文：「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。」我們只要念佛，就在阿彌陀佛的光明蚊帳裡面了，蚊子或者其他的害蟲就咬不到我們；也就是說冤家債主、天魔外道，三界六道的魔境都無法來干擾、妨礙、障礙我們，因為有阿彌陀佛的光明攝取不捨。怎麼樣的不捨？從今天到明天不捨，從今年到明年不捨，從現在到臨終通通不捨，這個叫「攝取不捨」。我來說一個故事，是跟蔡居士有關係的。
蔡居士的先生是台灣高雄人，姓史，大概去年，我到高雄，他先生不是很信，現在也是這樣的，當然說完全不信也不是，內心之底多少有信，為什麼？因為他有感應到彌陀的攝取不捨，這是我的一種隱喻。他在二十幾年前做生意失敗，跟人家打官司，是被告，而且經濟上有困難，很苦惱，怎麼辦？人在苦惱當中就像在大海當中沉溺，都希望有東西可以抓可以靠，剛好他的朋友跟他介紹說台北有一位算命專家，算紫微斗數很靈驗，客戶很多，你是不是也去給他算看看。他答應了，就當下打電話預約，結果對方客人很多，預約要排到三個月之後，他那個朋友跟紫微斗數的先生有認識，所以他的這個朋友就跟紫微斗數的先生拜託是不是能夠提早一點，因為他希望趕快解決這個困境，所以提早了一個半月才輪到他，雖然一個半月後，可是現在要先將自己的生辰八字報給對方。
時間到了史先生就從高雄到台北，這個算命先生跟一般算命有一點不一樣的就是，如果準才付錢，你認為不準，可以不用付錢。要怎麼樣確定準不準？這個算命先生就跟她的老公講說，你最近是不是犯了官符被人家挨告？結果準不準？準了，那這樣可以繼續算，算著算著，最後算命先生就跟他講說這個官司也不是很難解決，你只要回你居住的地方高雄，找個比較興旺的廟宇去許個願，然後也做些善事，這一關就能夠突破。史先生向來鐵齒，所以平時也沒有在燒香拜拜，到底高雄有什麼廟，那一個廟宇比較興旺呢？他想一想，想到關帝廟，關公是忠義之臣，許多做生意的人都會供奉關公，他就去那裡燒香，跟祂許願，跟祂說，我依靠你，你來幫我做主，如果我能過得了這一關，每年我都來做戲酬神。經過了幾天，他看報紙，不曉得是九如，還是里港我忘記了，有一個囝子仙，就是神童，那個小孩子都有神明來附身，幫人家解決危難的問題，很多信眾老遠包車而來求問。人在困境當中往往都會到處祈求問卜，今天看到這個神童這麼靈驗，他也打電話報名了。
報到的那一天，他就去了，一看，喔！真的很多人從遠地包車而來，他還要排隊，輪到他的時候，那個神童一看到他，就站起來，向他行禮。這個神童向蔡居士的先生行禮，你說她先生偉大不偉大，那她先生就想這個神童怎麼向我行禮？他這麼想，他實在不敢當，所以他也向神童回禮。這個神童就跟他講我不是向你行禮，我是向你背後的將軍行禮。大家想他背後的將軍是那一位？關公！因為幾天前他已經去關帝廟許願了，因為他這一關如果不能過的話，不曉得將來如何。我們央託人家的話，如果可有可無，不會很虔誠，如果是很困難，非得有人協助的話，就會很誠懇，對不對？關公為人忠義，受人之託，忠人之事，所以就給他做主，今天到這個地方，關公還是跟隨著他，沒有捨離他，好像「攝取不捨」。
我們想一想，假若三更半夜，須要經過一個地方，那個地方是墳墓，鬼神很多，經過那個地方鬼神要不要肅敬，因為關公來了，他所到之處等同關公所到之處。大家想一想，關公祂是高級的神明，然而阿彌陀佛是佛，大慈大悲、大威大德、有不可思議的力量；何況阿彌陀佛又主動為我們發願，主動要求我們來念他的名號，來依靠他，來讓他救度到極樂世界去，阿彌陀佛主動要求我們，巴不得我們來依靠他，來念他的名號。現在我們隨順他的願，來稱念他的名號，來願生極樂世界，把我們的身心性命，生死輪迴都託付給阿彌陀佛，哪有阿彌陀佛受我們之託，不忠我們之事的呢！何況不是我們求佛念佛，是阿彌陀佛求我們念佛，對不對？
父母都很關心孩子，希望孩子多吃一點飯，冬天到了要穿暖吃熱不要貪冷，以免感冒，希望孩子到學校要尊敬師長，友愛同學，專心聽課，不要搗蛋。你說這是父母在要求孩子，還是孩子在要求父母？當然是父母在要求孩子！那諸佛菩薩，於諸眾生，視若自己，像《無量壽經》所講的，阿彌陀佛因地以來都把我們看成他自己，使得這一些菩薩也效法阿彌陀佛「於諸眾生，視若自己」；於諸眾生，愛之如子，就像自己獨生的兒子一樣。所以是阿彌陀佛主動要求我們來念佛，然後時刻保護我們，他的視線不離開我們，從現在就已經在看著我們，保護著我們，救度著我們，等我們臨終的時候要迎接我們到極樂世界去。
在這裡有一個重要的關鍵，如果我們一心一意的供奉關公，關公會在背後保護著我們，讓我們此生能夠消災免難，但是我們一旦命終到了地獄、到了閻羅王那裡的時候，關公做得了主呢？還是做不了主？我們要明白，在那時候能夠為我們做得了主的就只有阿彌陀佛，在地獄中一旦稱念這句南無阿彌陀佛當下火燄化紅蓮，當下所有的苦皆停止，閻羅王一聽到南無阿彌陀佛的聲音也要起立恭敬。所以能夠讓我們從生到死，完全一路可以徹底依靠的就是這一句南無阿彌陀佛。
蔡居士的先生誠懇的向關公許願，請關公做主，關公就能夠在背後常保護他。在經典上說念佛的人阿彌陀佛「常住其頂」，阿彌陀佛的光明「攝取不捨」，而且「諸佛護念」，觀音、勢至都如影隨形來保護我們，所以同樣要尋求依靠，我們要尋求徹底的，絕對可以依靠的，那就是靠阿彌陀佛。因此，我們雖然知道佛教有八萬四千法門，八大宗派，但是我們為什麼不去依靠那一些、學那一些呢？因為我們曉得以我們根機是學不來的，也就是那一些不能讓我們依靠，只有南無阿彌陀佛，他不求自來，而且要求我們，所以我們就是專依靠南無阿彌陀佛，就是專信受彌陀的救度，專稱念彌陀的名號；不管我們功夫深功夫淺，有功夫沒功夫，妄想雜念如何，我們不管，因為往生跟我們的善惡無關，往生是靠彌陀的願力救度不是靠我們用功夫來迴向。
當然，在念佛的當中比較沒有妄想雜念的話，我們的氣質會改變，心性會改變，會感受到念佛的法喜，此後有事沒事，隨忙隨閒，就會喜歡念佛，把這一句佛號時刻掛在嘴上、掛在心中。尤其是我們學這個法門，就是一個念佛人，一個念佛人他如同善導大師所講的，是一心專念彌陀名號，從早到晚，從晚到早，不管行住坐臥，不管時處諸緣，都是念念不捨的；如果平常都念佛，往往臨終會順利安然，比較不會有病苦，即使重報輕受，甚至得了癌症，也沒有一般癌症的痛苦。
念佛有專的念，有散的念，專的念就是這個時候有個空擋，沒有做其他事情，可以專心一意，可以念半個鐘頭，一個鐘頭，三個鐘頭，或者是念個五千、一萬，這個是專的念佛；那散的念佛，是因為有在工作，眼耳有在面對聲色，所以不是專，雖然不是專，可是不妨礙我們念佛，我們一方面工作，一方面動嘴巴也可以念佛。這樣的話，行住坐臥，時處諸緣，二六時中沒有不可以念佛的。所以阿彌陀佛跟我們，我們跟阿彌陀佛就恆常都結合在一起，因為彌陀憶念眾生，眾生憶念彌陀，彌陀跟眾生，眾生跟彌陀，一體不相離開。也許有人會問，當一個念佛人在念佛時固然是念念不捨，可是他畢竟是凡夫，當他突然間忘記念佛，在打妄想的時候；或者士農工商在工作的時候不能夠念佛，那這樣能算是念念不捨嗎？阿彌陀佛的光明是否也是攝取不捨呢？肯定的說，也是照樣攝取不捨！
不久之前，在屏東有一位蓮友她跟我提起她在夢中，夢到攝取不捨的這一種印證。也就是說她有一天對於「攝取不捨」起了一個疑問，「念佛眾生攝取不捨」，念佛人固然會念念不捨的念佛，可是不可能二六時中都念佛，白天要工作，晚上要睡覺，同時，凡夫難免忽然間打妄想，要時時刻刻專念於這一句佛號實在不可能，如果是那樣的話是否彌陀也依然攝取不捨呢？當天晚上睡覺之前她就到佛龕前跟阿彌陀佛頂禮，跟阿彌陀佛禱告，希望阿彌陀佛加持她，讓她理解這個道理，她禱告完就去睡了。在她以為跟阿彌陀佛祈求之後，或許什麼時候在聽錄音帶的當中，或是看書當中讓她領悟到了，沒想到當天晚上阿彌陀佛就示現給她理解。怎麼示現呢？那天晚上她做了一個夢，她夢見她還有她的先生還有兩個孩子坐在一條船上，因為自從她閱讀到我們這一套書，就很歡喜，就把她所看到的道理、領會的心得提出來跟她的先生以及兩個兒子分享，她的先生跟兩個兒子一聽，對這個法門也很能接受，也很歡喜。
那天晚上她在夢中跟她的先生兩個兒子坐的這一條船上，日常的生活用品樣樣齊全，感覺船身很堅固很穩定，然而船的外面則是一片黑暗，而且風大浪大，海波洶湧，非常的危險，可是他們坐的這一條船，船的上面及四周有一層無形的光明罩住，保護著他們，不使外面的大風大浪侵犯進來。她說他們坐在這一條船上，那種安全感、安穩度比路面上還要安固、還要安穩、還要沒有恐怖，這一種安全是她一輩子當中從來沒有感受到的，而在那個時候他們四個並沒有在念佛。
她將這個夢境跟我提起，問我說這是不是攝取不捨的意義，我說這個就是攝取不捨，如果說當初你們四個人在船中，都專注精進的在念佛，才有這一種穩定感，那恐怕你還會起疑心，我不念佛的時候是否還能這樣呢？可是那個時候你們並沒有在念佛，顯示並不是你們不念佛，而是凡夫都有忘記念佛的時候，那麼你既然是願生極樂，一生不變，專念彌陀，純而不雜，阿彌陀佛就負責攝取不捨，你們這樣也算是念念不捨，所以阿彌陀佛就攝取不捨。那外面的一片黑暗，大風大浪，在顯示什麼呢？我們都有無明的黑暗，都有貪瞋的勁風吹起我們身、口、意的這一些海浪，但儘管如此，不會墮落到三惡道，不會繼續在六道中輪迴，因為這一條光明攝取不捨的船是往極樂世界的，時間一到，就到極樂世界，一旦登上極樂世界，就轉凡成聖，就立刻證入涅槃的境界，這個夢境就有這一種含意。
我們樓下的念佛堂牆壁有一幅很大的圖，叫做「二河白道圖」，二河是什麼？北方有水的河，南方有火的河，而這個水跟火是非常廣大無邊、一望無際的，那白道，細細的四、五寸，用眼睛不詳細看，根本看不到。白道表示什麼？白道表示我們的願生心、念佛心。那麼二河，北邊的水代表我們凡夫的貪、貪愛、貪欲；南邊的火代表我們凡夫的瞋、瞋恨、計較、不平、不滿。儘管我們走在白道上，表示我們願生極樂，專稱彌陀名號，一生不變，堅定不移，可是一比較之下，這個白道很微細，很小，似有若無，看到的竟是一望無際的貪愛水、瞋恨火，那我們不禁懷疑，像這樣的我能往生嗎？能往生！那是自然現象。善導大師老早就已經知道了，就用這個圖，用這個文字，圖文並茂來開示給我們，來啟發我們的信心，來讓我們認識我們都是罪惡生死凡夫，無有出離之緣，必須要「乘彼願力」才能夠「定得往生」。所以阿彌陀佛就說：「你不要懷疑，不要顧慮，不要恐懼，你就這樣地正念直來，我能護汝，你一概不必畏懼會墮入水火之難。」我們由此了解這個道理，我們念這一句佛號，就會有安心，就會有歡喜的心，感恩的心，不管我們念佛的當中，煩惱雜念是深是淺，是多是少，我們都不管，儘管將一句彌陀念到底，妄想雜念不管它。
所以，我們如果對這個道理能正確認識的話，自然就會念念不捨，不會認為我早晚念個多少，或是一天念個多少，好了，其他我要士農工商去了，不會這樣的。儘管他在士農工商，他也會念念不捨，為什麼？他的生命投入彌陀懷抱，他一生當中是以念佛往生為最大的事，他的事業他的三餐是為了念佛往生而服務的，不是念佛來服務他的事業他的工作。總之，大家如果是退休了，有的是時間，一天可以固定念多少佛號，或者是念多少時間，這樣的話，肯定往生的時候都很順，都很順利安然的往生，甚至能預知時至。
問：有一位蓮友，他說他信佛了，他念佛等著去往生西方極樂世界，他有一個兒子，不做事，他們就說他們已經念佛了，他們就等著去西方極樂世界了，這樣對嗎？
答：發願願生極樂，專念彌陀名號，不上班工作，都在家裡，這必須有前提，也就是只要經濟有來源，不愁吃不愁穿。有的人要找工作賺錢都找不到了，何況他不用找工作，自然就有穿有吃，而且又那麼的懇切要專於念佛，其他的事業也不做，其他的地方也不去，這樣的話是值得讚歎的，難能可貴的。
但是如果他經濟沒有來源，一家吃穿要靠他的話，那應該找工作就去找工作，負起責任義務，只是加強的是我願生極樂，專念彌陀名號。之所以能這樣做，也是因為我們這一個法門，是靠彌陀的救度，不是靠我們的功夫，若是靠我們的話，比如聖道門，聖道門的每一個法門都要靠自己，那最好是要有善知識，而且要專修，甚至到深山古剎去，不要在這個紅塵受到五欲的污染。可是我們這個法門不是，可以普遍到民間各各角落，使得各各角落的士農工商各階人士，都能夠在他的生活、工作崗位上念佛不相妨礙的。所以在世間而不離世間的法門，就是我們這個法門；能夠學佛而又兼顧工作，能夠工作不妨礙學佛解脫的，就是我們這個法門。當然學佛修行就是要安貧樂道，我們不求大富大貴，我們只要有吃有穿，能過可過就好了。所以必須要了解這個道理，而不是一種古怪的、孤僻的，我要念佛，我要求往生了，什麼都不管了，也就是說，如何取捨斟酌，這個是要看情形的。
問：助念的時候，如果往生者的家人沒有學佛，但是他的家人同意用佛教的儀式去為往生者助念，那要不要為往生者誦《彌陀經》？因為今天早上我們也是為他們的家人誦《彌陀經》，但是他們的家人不知道極樂世界，如果是助念的時候，是不是也要誦《彌陀經》？
答：助念不誦經，《彌陀經》、《地藏經》一概不誦，助念純粹是一方面為臨終者開示，一方面念佛；至於說唱讚、誦經、超薦，那已經是二十四小時，或者是一兩天之後的事了，即使是一兩天之後或者是做七，也是一句佛號，從一開始就是一句佛號到底，頂多就是跟他開示，這樣就可以。如果非得誦經不可，那就誦《阿彌陀經》或是《無量壽經》，像今天早上在這裡所做的，也只是一種善巧方便的接引。因為那些超薦的名單，都不是我們的同修蓮友，都是外來的，他們都不大信佛，他們都是要超薦、要做七，都是跑各個地方的道場，認為只是一句佛號不夠，人家又有唱，又有敲打的，又誦這部經、那部經，持這個持那個，是非常的豐富，功德非常的多，而這裡只有這一點點，他們就信不來，所以我們就改變方式來接引他們，讓他們從頭到尾能夠依這個淨土法門而不雜。因為他們到其他的地方那就雜了，至少我們這樣的方式還算很專的，因為《阿彌陀經》等同開示，開示亡者極樂世界是無有眾苦，但受諸樂，任何的苦，我們所想得到的苦，通通沒有了；但受諸樂，諸樂無量無邊你能夠想像得到的樂，羅漢的樂，菩薩的樂，佛的樂，通通具足了，極樂世界是那麼樣的地方，羨慕不羨慕？羨慕！那方法是什麼？執持名號。所以誦《阿彌陀經》是可以的，跟他開示，之後就念佛，自始自終都不偏離純粹的淨土法門。
我們早上唱的〈讚佛偈〉：「彌陀身色如金山，相好光明照十方；唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強。六方如來舒舌證，專稱名號至西方；到彼華開聞妙法，十地願行自然彰。」是善導大師所作的，這四句偈比傳統的〈讚佛偈〉：「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海，光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊，四十八願度眾生，九品咸令登彼岸」，還要有深度跟廣度的意義，同時也將本門的宗旨彰顯出來，所以我們早上唱的〈讚佛偈〉比傳統的要殊勝。而且我們這個法門是依循善導大師的教導，善導大師是我們的祖師，其他不是我們的祖師，除非我們的祖師沒有，既然有的話，為什麼不依我們的祖師而依別人呢？當然傳統的〈讚佛偈〉也很殊勝，也很經典的，因為它前六句，完全是《觀無量壽經》第九觀的經文，第七句「四十八願度眾生」是出自《無量壽經》，「九品咸令登彼岸」也是《觀無量壽經》，是引用這一些，可是意義不深廣，也沒有把這個宗旨特色點出來。
那善導大師這一首〈讚佛偈〉，「彌陀身色如金山」，這個就有點出來，點在那裡？「唯有念佛蒙光攝、當知本願最為強、十地願行自然彰」，像點出這一種宗旨的，是歷代祖師所沒有，只有善導大師這一流派的才有。所以這一首偈無形中涵蓋淨土三部經，前三句是《觀經》，第四句是《無量壽經》，後四句是《阿彌陀經》，同時最後一句「十地願行自然彰」，也是阿彌陀佛的第十一願、第二十二願，所以善導大師這一首〈讚佛偈〉就比較深廣。因此，我們在助念而不是誦經的時候，要專一念佛。曾有人說業障現前要先念《地藏經》消業障，通途法門才須要這樣，我們是淨土門，是一向專稱彌陀佛名的，藥方還是念佛，一句萬德洪名，一念能夠消八十億劫生死重罪，誦什麼經、持什麼咒，效果沒有這麼大，所以真正懂的人他就是一句佛號念到底。
問：在做七的時候，已經誦《彌陀經》了，如果大家是蓮友，就一句彌陀佛號就可以了，其他不需要，是不是？最好就是一句佛號念到底，其他都不需要？
答：對，其他就不需要。
問：經書上都有說靈明不昧，或三昧，或念佛三昧，這個昧是什麼意思？三昧又是什麼意思？
答：靈明不昧就是清清楚楚，沒有模糊的現象。至於三昧跟靈明不昧是不一樣的，三昧是梵語翻譯過來的，三昧簡單講是定，定心，沒有任何的妄想雜念，對於所觀的境界清清楚楚，除了所觀的境界以外，沒有其他的念頭，所以所觀的境界清清楚楚，這是觀，也是慧，其他的念頭不生起，這是止，也是定，因此，三昧就是止觀雙運、定慧均等；總之完全沒有妄想雜念，當下貪瞋痴不起，這是三昧。當然三昧也有深淺長短之別，維持三昧的時間能多久也因人而異。
念佛三昧有兩種：定的念佛三昧與散的念佛三昧。
定的念佛三昧是念佛念到入禪定，定中見佛。這非常的難，古來少有。
散的念佛三昧是願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名，不懷疑、不間斷、不夾雜，這也是三昧，但因不是入禪定，故稱為散的念佛三昧。因為南無阿彌陀佛六字洪名是萬德的結晶，具足六度萬行的功德與功能，如《無量壽經》就顯示這句名號具足「三昧常寂，智慧無礙」的功德，使念佛之人，不論入定不入定，都具足三昧的功德；平生彌陀光明攝取不捨，臨終彌陀親自現前來迎。所以信受我們這個法門的念佛人，即使沒有定的念佛三昧，也等同有了念佛三昧，必定往生，大安心、大滿足，而了無遺憾。
曾經有人他念佛很專注，那個時候環境也很清淨沒有干擾，使他當下進入某種類似三昧的境界，而且全身如甘露灌頂一樣，從頭到肩膀到四肢手腳，很清涼，而且極樂世界的琉璃地，還有七寶宮殿都清清楚楚看到了，不久之後就消失了。有了這個境界之後，他就一直希望能夠再度有這個境界，可是從那次之後就再也沒有那種覺受了。現在年紀大了，老邁了，甚至某一種逆境來了，反而苦苦惱惱，而對這個法門教理又不太了解，就在那裡疑惑：我這樣到底能往生還是不能往生。所以真正的三昧就是你願生極樂世界，專念彌陀名號，不雜修雜行，這個就必定往生，這個就是我們這個法門的念佛三昧。我們凡夫儘管在這裡有短暫的入定，可是貪瞋痴沒有斷，不往生的話，還是在六道輪迴，該墮落地獄還是墮落地獄。但如果我們願生彌陀淨土，專念彌陀佛名，一生不變，那麼必定往生；往生的話，見惑也破了，思惑也斷了，無明也破了，而且「十地願行自然彰」，不必經過十信、十住、十行、十迴向、十地，就立刻橫超到等覺菩薩，所謂「眾生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有，一生補處」，能這樣子，那豈不是勝過一般所謂的入三昧，或者是楞嚴大定！所以我們這個法門的可貴就是在於易行而殊勝，你只要願生極樂，專念彌陀名號，一生不退，這樣的話，觀音菩薩、勢至菩薩就很歡喜的，不請自來的，來跟我們稱兄道弟，說某某人我們是好友，我們如影隨行，護念不捨。就像《觀無量壽經》所講的：「若念佛者，當知此人，則是人中，芬陀利華，觀世音菩薩、大勢至菩薩，為其勝友；當坐道場，生諸佛家。」一定往生極樂世界成佛。
所以我們這個法門是不好高妙的、玄奇的、一般沒有的、不要顯現與人不同的、不要顯現我在修行、我會修行、我比大家都有在修行，不這樣，很平常的、平實的、平凡的、平淡的、不好高騖遠、也不好玄奇、好高妙，如果那樣往往會迷失。修行要善知識，我們這個法門也要有善知識來提點，然後信受善知識所講的。如果不能安於平凡、平淡、平實，而要求高深的、玄妙的、奇特的，那他一定會看不起這個法門，一定會去學別的；因為其他的法門學問很多，去聽課，或者是去閱讀，就能夠了解很多佛法的道理，而我們這個法門再怎麼了解，都是三經一論，或是祖師的，而了解了也要擱在一邊，專念一句彌陀名號，那這個太不起眼了；一般老阿公、老阿媽都能做得到的，一般鄉下愚夫村婦都能做得來的，像我受高等教育，頭腦這麼好，學問這麼高，我還跟他們一樣那豈不是太沒有價值了！再去追求一些奇妙、玄妙的，那就迷失了，就不能往生了。所以法然上人就說：「聖道門是極智慧，證涅槃；淨土門是還愚痴，生極樂。」
所以我們學淨土宗要了解有所謂的聖道，有所謂的淨土，並不是說沒有所謂的聖道，沒有所謂的淨土。並不是說，佛法八宗，八萬四千法都是佛陀講的，都是要證悟真如理體，真如實相第一義空，沒有所謂的淨土，沒有所謂的聖道，如果那樣講是膚淺無知的，就會混淆了。以從高雄到台北來說，道路很多條，沒有錯都是往台北，往總統府的，可是有一條是高速公路，是直達的，最平穩的，毫無障礙的；那也有省道、縣道，也有鄉村道路，你要走那一條，就這樣分辨出來。
所以，固然無論聖道門，無論淨土門，都是佛陀講的佛法，都是要超凡入聖，都是要證入佛性，都是要證佛果，理上都一樣的，但是事修就有不一樣了，所謂門門不同有八萬四，並不是沒有不同，好像在高山上看月亮是一樣的，可是從山下到高山就有不一樣的道路很多條，我們淨土門是在那一些門門不同八萬四當中的一個法門，而且這個法門是勝易的法門，又殊勝又容易的；那其他的是聖道門的，同樣是要證入佛性，可是聖道門，如龍樹菩薩所講的，要廣修諸行，同時久乃可得，而且或有墮落聲聞緣覺的可能性，也就是說你要三學六度萬行通通修，而且要從不退轉開始算，要經過三大阿僧祇劫，聖道門一定要這樣。那我們淨土門的特色是跟聖道門這一些都沒有關係，因為是專靠阿彌陀佛，目標是極樂，極樂是涅槃的境界，那方法是「稱念彌陀專復專」，所以如果不了解這個道理，一定是會迷失的。當然我們這個道理很難於讓知識份子肯定，這個釋迦牟尼佛老早就預言了，「為一切世間，說此難信之法，是為甚難！」這個是難信之法，要說這個法也很難，信難！說難！
問：（蔡居士翻譯）這位師兄說有什麼辦法能度家人來念佛，因為他在念佛，家人會跟他講：你會不會給人騙了。他有這個煩惱。
答：我想沒關係，短期間家人或許會反對，以後就不會了。你跟他們講，我很篤定的，很相信的，一點都不會被人家騙的；念佛拜佛對我的身心靈來講只有更加的提升，更加讓我心中的煩惱減少，更加讓我對家人充滿了感恩，你就這樣的保證。然後你的行為也要讓他們刮目相看，自從你去學佛、念佛、拜佛之後變得更好、更可圈可點，這樣他們的顧慮擔憂就會消除，反而會想，你在那裡學佛拜佛我也想要去看看。
問：我們在家的女眾有很多的煩惱，有什麼辦法能夠捨棄這些障礙，一句一句的念佛？
答：這個煩惱、妄想雜念每一個人都有，這個是正常的，這個跟阿彌陀佛的救度不會有障礙，沒有關係。只是說要怎麼樣讓自己比較沒有這些煩惱，譬如說凡事都掛念、都計較、想不開、都不平不滿，都是這一些煩惱，是不是？
這問題佛經祖語有開示過「報冤隨緣」之法。佛陀有一首偈子說：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生做者是。」也就是說我們這一輩子所受到的，不管是苦是樂、是順是逆、是成是敗、是得是失，一切種種都是過去世我們所做的，不是閻羅王要我們這樣的。閻羅王就像世間的法官，他是依據我們所做的來判定賞罰；既然是依據我們所做的、所欠的，我們理所當然要還，所以遇到逆境就是在還，因此這時要當作還債想；受過了之後，這個債就沒了，若不受，債依舊還在，甚至若再起不平、不滿、抗拒，那就前債不但沒有還，反而更加上利息了。
所以我們學佛的人，要有一種還債的觀念，叫做「還債想」；凡是碰到逆境的時候，挫折、失敗、痛苦，都要有一種我是在償還債務，這是我以前欠人家的，理所當然應該要還給人家，而不去計較、不平不滿，人一旦有了這個觀念就比較會逆來順受，而不會以牙還牙，互相又在冤冤相報，所以首先要有這個還債想的觀念，能如此，人自然就會隨緣接受。有一句台灣 俚語說：「歡喜做，甘願受」，以前我們無知，盡情的造罪造業，現在就要甘願去承擔償還，要有這種還債想。
我們這個法門有一個根柢、基礎，這個基礎就是機法兩種深信；「機」是我們念佛人，「法」是阿彌陀佛的救度。我們臉乾不乾淨，我們看不到，必須用鏡子或者是請別人跟我們講；我們念佛人是怎麼樣的一個人呢？我們不知道，需要看經典上對我們人是怎麼樣的形容，祖師是怎樣的跟我們開示，我們站在法的鏡子面前，就能看清楚自己。善導大師說我們是個「罪惡生死凡夫」，不是行善積德的凡夫。如果是行善積德的話，他就性情很溫柔、謙卑，有愛心，很會為人著想，吃虧不計較，所以他就不會不平不滿。現在我們不是，我們是罪惡生死凡夫，怎麼罪惡呢？貪瞋痴很強盛，有意無意、知與不知，都在造作很多的罪業，傷害到人家，生生世世以來都是這樣。
既然是這樣的生死凡夫，這一輩子，失敗、挫折、被人家偷、被人家欠債不還，豈不是理所當然嗎？對不對？所以就應該逆來順受，不應該不平不滿，怨天尤人，認為沒有善惡報應，沒有天道，認為我這麼好，還讓我這個樣子。因此學佛的人首先要懂得宇宙中有善惡報應，有三世因果、六道輪迴，今生今世之所受的苦樂禍福都是前生過去所累積的，是我們理所當然應該承受的，是不應該有所計較的，學佛的人最基本的要有這一種觀念。總之，要認識我們不是善多惡少，我們是惡多善少，是罪惡生死凡夫，這樣的話，吃虧、失敗、挫折，種種逆境是理所當然的。若能了解這個道理，自然心結就會被打開。
再來要有法的深信，法就是阿彌陀佛，阿彌陀佛是怎樣的一尊佛？你要能夠體會阿彌陀佛這一尊佛的悲心願力，他的慈悲，無緣大慈，同體大悲，你能夠體會的話，這個心境就會轉變了，就不會跟人家計較、結冤積憤在心，不能原諒包容他，而要跟他追根究柢，誓不甘休，不會這樣。如果這樣的話，就不是學我們這個法門，他對機法還有所不知。
所以學這個法門的人，他會原諒別人，體諒別人，包容別人，不會跟人家計較或者是跟人起瞋較勁。所以體會有多深，我們這個性情就會有多少的改變，為什麼？阿彌陀佛是一位徹底的慈悲，主動的救度，顯現在我們身上；像我這樣的人，這樣的罪惡，這樣的卑賤，這樣的卑鄙無恥的人，死了應該到閻羅王那裡被判刑，上刀山下油鍋，甚至下十九層地獄的，阿彌陀佛竟然都不計較，而且還包容我們，跟我們說某某人，我建設了極樂世界，你只要依靠我，遵守我的規定，念我的名號，我就從現在保護你一直到臨終接引你到極樂世界，不會讓你再墮落到地獄，不會讓你再三界六道中輪迴。你體會到阿彌陀佛這樣的悲願，你的心境就會被打開，器量就會比較大，就不會有不可能原諒的人，因為像我們這樣都能被阿彌陀佛原諒了，還有什麼不能被原諒，難道說我們比他還賢善？一比起來，我們要自覺我們都不如其他的人，我們罪惡比其他的人還要深厚，今天彌陀都來包容我們了，那我們還有什麼不能包容人的。
當然我們畢竟還是凡夫，理上了解很容易，道理宣講也不難，但是做起來很困難，因為理解歸理解，習氣還是很強，但如果都沒有理解的話，那豈不是永遠我行我素，放縱自己的言行而認為理所當然。所以我們至少要能夠理解這個道理，然後儘量依教奉行，自然就會轉換，不然的話就一直停留在凡夫那一種罪惡的習性上。
我們同樣都是念佛人，在團體中，如果誰跟誰有過意不去的話，我們自己就要檢討，是我們對機不夠了解，是我們對法不夠了解，是我誤以為我比他賢善，所以才看不起他，認為他不可原諒，也因為我還沒有接受到彌陀的原諒，所以覺得他不可原諒，如果獲得彌陀的原諒，那就沒有不可原諒的人了。所以如果檢討我們，我們對每一個人，我們還在抱怨他，跟他過意不去，不想跟他相處，看不起他，那表示我們沒有領受到彌陀的愛心，或者是所領受是有限的，同時對自己是罪惡生死凡夫的認識也還很膚淺，即使懂得了很多的教理，那都是在大腦，都只是頭腦的，沒有入心，我們就要這樣的反省。所以儘量要從報冤行、還債想，想到一切都是因緣果報。「欲知前世因，今生受者是」，我們今生所受的都是前世因，「欲知來世果，今生做者是」，所以我們現在能化解就儘量化解，逆來順受，不要以牙還牙。進而曉得在這個五濁惡世之中，人跟人之間都是你爭我奪、自私自利的，還是求生極樂世界好，所以挫折如果愈多愈大，那還要感恩這個逆增上緣。因為以我們這一種習性，如果沒有這些逆增上緣的話，我們都會誤判這個世間，以為這個世間很好，會執著這個世間，不想求往生，現在這個苦逼來了，那個苦逼來了，讓我們清楚的、深刻的體會到，哎呀！真的是五濁惡世，真的是三界火宅，非得往生極樂不可。所以了解善惡報應、三世因果、六道輪迴，學佛之人就會逆來順受，做還債想，隨緣想，而不會以牙還牙。
我們坐在這裡，一問一答，是一種輕鬆自在的，時間久了，大家如果口渴就去喝水，如果要方便就到洗手間，不用拘束。
問：我在念佛的時候，看著阿彌陀佛的像這樣會不會不尊重？
答：就是說你念佛的時候，眼睛看著阿彌陀佛這樣尊不尊重？因為不專心，是這樣嗎？
這樣不會，因為瞻仰佛像，這一種是恭敬的、仰慕的在瞻仰，所以不是不恭敬。只是說我們稱名念佛不必觀想，不必觀想佛像、觀想光明、觀想佛來出現、觀想我坐在蓮花上、觀想我在極樂世界，通通不必觀想，只要稱名念佛，阿彌陀佛自自然然應聲而現，若我們在念佛時還另做觀想的話，就多了一件事，是會有毛病的。所以當我們助念的時候，不必觀想阿彌陀佛放光來加持，來接引他，通通不用觀想，阿彌陀佛比我們還知道應該怎麼樣，我們只要專一的、虔誠的念佛就可以了。
因為我們是團體在念佛堂念佛，所以才眼睛閉起來，怕被誰來誰去干擾；如果是個人的話，眼睛也不用閉，垂瞼三分目，眼睛半閉，然後專心念佛就好了，其他不用想。如果要瞻仰的話，那也可以啦！不是專心在念佛的時候，一方面想阿彌陀佛這麼的莊嚴，三十二相是世間所沒有的，見佛身者即見佛心，佛心者大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。阿彌陀佛原來就是要救度我的一尊佛，那麼慈悲，如果他不想救度我，或是他無能力救度我的話，他慈悲就不夠啦！他力量就不夠啦！做這樣的想像。不過這個是從教理去了解，從聽這個法去了解，了解之後就以念佛為主。那不是說不能觀想，那是可以，因為是想像佛的莊嚴、慈悲讓我們嚮往，我也要外貌像阿彌陀佛那樣，我也要內心像阿彌陀佛那樣；但這些都是前方便，此後就專一念佛，因為只要念佛，其他一切功能是自自然然就擁有的。
另外一部《無量壽經》的異譯，也就是《莊嚴經》，就說得很清楚：「我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中；如佛金色身，妙相悉圓滿，亦以大慈悲，利益諸群品。」阿彌陀佛他在因地發願的時候，就已經有這個願了：我成佛的時候，我的佛名叫做無量壽佛，就是阿彌陀佛，眾生不管是誰，只要聽到這一句名號，願生我的極樂世界，專念我的名號，這樣的話，他一定往生。往生之後都跟我一樣的擁有紫磨金色之身，光色如金山，跟我一樣具足大慈悲大智慧，擁有四十八大願，能夠廣度諸眾生，所以阿彌陀佛發願要救度我們，讓我們跟他一樣，了解這個道理，我們就專一念佛。
問：（蔡居士翻譯）她說他原先是拜神的，拜了二十九年的神，她現在念佛，但很多神到現在為止還一直來找她。她請問上人要怎麼樣來避開這些神，專心念佛？她去年就已經專心在念佛了，那些神上她的身，她會跟那些神溝通，當初都一直生病，目前已好很多，但是那些神目前偶而還會上她的身，還會跟她要什麼東西，請上人為她開示。
答：其實妳如果很虔誠、很專心的常常念佛，那根本就進不了妳的身，妳應該不是很虔誠、很專心常常念佛，祂才會上妳的身。現在附身沒有那麼頻繁，那現在妳來到這裡，祂有沒有跟來呢？
問：（蔡居士翻譯）她說有跟到台灣來，來的時候會打哈欠跟流眼淚。她說今天我們讀經的時候，她看到佛祖在這邊，她就很自然很想大聲，結果給他控制下來了，她今天見到的是天上的神，不知道什麼神。
答：妳如果有一種心態－－我從今之後就要專心信佛、念佛，不想再拜祂，依靠祂，這樣自然就會疏遠。當然妳拜祂那麼久了，突然間改變，祂接受嗎？那就不一定，那怎麼辦呢？彼此溝通好，怎麼溝通呢？妳可以跟祂講，但是妳講的話，是講這個世間是無常的，是一時因緣和合的，不是永恒存在的。也就是說一時的因緣使得祂來讓妳供奉，但這個不能永恒，祂所要的東西妳也不能百分之百的滿足祂，而且因緣盡了，就各自隨過去的善、惡又去投胎轉世，受這個六道的痛苦輪迴，不能夠永遠安樂的在一起。所以基本上這個世間是一個苦海，經典上有講：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。」六道是個苦海，所以最終就是痛苦的，沒有安樂的；有一個不痛苦的，安樂的，而且是永恒、自由自在，要什麼就有什麼的，就是極樂世界那個地方。那個地方，只要念南無阿彌陀佛就可以去，因為阿彌陀佛是大慈大悲，救苦救難，主動來呼喚我們，要來救度我們，甚至要求我們來給他救，我們只要念南無阿彌陀佛，我們就能夠業障減輕、痛苦減少。
鬼神本身也是有恐懼的，所以他也必須要有一個依靠，也在尋找可以依靠的地方。最可靠的就是南無阿彌陀佛，佛是天上天下唯一獨尊，佛是大慈大悲，是大願大力，是絕對可靠，所以我們還是要皈依佛、依靠佛，念佛來消你的業障，增加你的福德，來提升你在這個境界的地位，也可以快速的脫離痛苦的業緣。因為鬼神也是一種業，也是痛苦的。我現在有這個福德因緣來信佛、念佛，因為我們有緣，也希望我們來「同信」，同信佛；「同願」，我要願生極樂，你也願生極樂；「同行」，我現在專念南無阿彌陀佛，你也來專念南無阿彌陀佛，這樣就能夠消災免難，就能夠永遠離苦得樂，所以我們一起來共修。
如果能這樣就能成為同參道友，當然你要什麼，我能夠給你的還是給你，但是我們的關係就是一種同信同願，同樣依靠阿彌陀佛，所以我不依靠你，你也不依賴我，都是依靠阿彌陀佛，依賴阿彌陀佛，同樣要願生極樂世界，此後同樣專念這一句彌陀名號，唯有這樣才是最大的安樂，才是究竟的歸宿，你可以念佛看看，一旦你念佛你就會感受到彌陀的光明，感受到彌陀的大愛。妳就這樣跟祂們溝通看看。
問：（蔡居士翻譯）她說她信佛的時候，有跟這些神明講，說她現在皈依了，也請師父來為祂們皈依好不好？祂們也應聲說可以，她才替祂們做三皈依，勸祂們信佛念佛。
答：我想如果沒有太大的干擾，尤其是生活上的苦惱，那也無妨，只要妳虔誠，然後多念佛，祂們都會沾到佛光，都會接受到妳念佛的功德。
問：（蔡居士代問）她找到給祂們皈依的那些師父都不是正知正見的師父，如果請有正知正見的師父做三皈依，然後真正靠阿彌陀佛才有辦法，唯有阿彌陀佛能幫祂們解決而已，是不是？
答：對！只要是妳念佛就能影響祂們，也就能帶動祂們，我想沒關係，只要沒大干擾就好。
問：聽說每一天念佛之後，就燒一朵蓮花，這樣的話，死後就會有很多蓮花？
答：這是錯誤的知見，不需要！這是迷信，邪知邪見，我們儘管念佛就好！我們在這裡念佛，自然極樂世界就會有一朵大大的蓮花在，不必我們來燒。所以我們超度祖先也一樣，不必摺蓮花的紙錢來燒給他，你只要念佛迴向給他，他就有金銀財寶，就能消業障、增福德，阿彌陀佛就會來迎接他往生極樂世界，所以不必燒。
問：居士林如果沒有師父，居士能不能主持開法會？
答：那要看開的是什麼法會。如果是像我們道場都是念佛共修，或是以念佛超度的話，居士也可以主持，也可以領導。
問：如果往生之後不掛自己的相片，中間掛阿彌陀佛的相，佛像的下面可不可以放往生者的牌位？如果有人來禮拜的時候，禮拜了阿彌陀佛同時也拜往生者，這樣如法嗎？有師父說要把往生者的牌位移到旁邊，這樣對嗎？
答：如果旁邊有位置就移到旁邊，如果旁邊不寬闊，在中間也無妨。來拜的人也知道他要拜的對象是佛不是他。我們也都知道佛是佛、他是他，主次分明，尊卑有序，並不是籠統的混在一起，把他也看成佛，不是這樣的。
問：如果有人往生，萬一請不到師父，居士助念能不能助死者往生？
答：當然可以，助念是不分在家出家的。因為我們引導他念佛、給他開示，他如果有信受，願生極樂，然後專念彌陀，他就能夠往生，達到助念的目的，這個是不管出家在家都一樣。如果是出家眾幫他助念開示，可是不如法的開示，不能打動他的心，無法引起他願生極樂，那這樣反而不如會引導的在家眾。如果有懂得我們這個法門的人，能夠引導他，甚至能夠觀察他有什麼心結，把他的心結打開，讓他願生極樂，在念佛當中彌陀出現，彌陀垂手慈悲的要接引他，他能夠毫無執著的，灑然跟隨彌陀往生極樂世界，這樣就達到助念的目的。所以不管助念者是在家人出家眾，主要還是看能否善巧引導往生者生起願生心與念佛。
當然我們這個法門也不是依賴人家助念才能往生，因為我們這個法門是「平生業成」，我們專念彌陀，願生極樂，一生不變，平生就與佛同在，蒙佛護祐，臨終就蒙佛現身，接引我們往生極樂世界。所以助念是出家在家都可以的，只要是會引導的人，如法的助念這是比較重要，因為是靠彌陀的救度，不是靠助念的人。
問：如果自己是堅信念佛法門的人，但為了要還人情，經常要幫人家念經、拜懺，這算不算雜修？
答：這不算。這雜修、專修，自力、他力，是就往生上來講的，我們對於往生上來講就是專念佛專靠彌陀，不是靠我去跟人家誦經、拜懺，以這個來迴向的；這樣的話，就無所謂的專修、雜修，無所謂自力、他力，也就是說跟力不力、修不修沒有關係。就好像我們隨緣隨份到四川去賑災，到其他地方去發放救濟品，這個算是雜修，還是專修呢？一點都不算專或雜，因為我們不是靠這個。如果我們認為我這樣做對我往生有幫助，我要迴向這些功德來往生，這樣往生才可靠，這樣就是雜修；如果沒有那個觀念，就無所謂專、雜、自、他，所以專修、雜修，自力、他力是就往生上來講的。所以我們理應孝順父母，恭敬師長，要敦倫盡分，閑邪存誠，要隨緣隨份隨力去佈施行善積德，你說這一些是專修或是雜修？一點都談不上專修雜修，因為跟往生沒有關係的，就像我們要吃飯、要穿衣、要做事情，跟專修、雜修都沒有關係。
問：雜修跟深入專修念佛法門有什麼區別？
答：不但有區別，而且是天差地別。善導大師說專修的話，十個人十個人往生，百個人百個人往生；如果雜修的話，恐怕一百個沒有一、二個，一千個沒有三、五個往生。所以善導大師那一首偈：「極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生，故使如來選要法，教念彌陀專復專。」隨緣雜善就是雜行雜修，這個要往生很困難。
問：我是出家人，可不可以同社會一般人一樣投保，因為我怕年老後沒有人供養，所以就買了一份保險，以無後顧之憂，這樣可不可以？
答：一般人生的規劃往往都會做這一方面的設施，尤其保險，有意外險、老人險，甚至骨灰，骨灰甕要放那裡都已安排好了，那當然也是可以。不過這個是指一個人在精舍裡面，蓮友很少，所以預先為這個老邁之軀或者是死亡之後做處理。如果是在寺院裡面，是不需要的，因為寺院的話是我們的財產都歸於常住，常住每一個月供我們零用錢，平時食、衣、住、行，甚至醫藥費，將來有病苦，住院，這個常住都會供應的。除此之外，常住裡面都有師兄弟、信眾，也會互相的扶持照顧，倒也不需要投那個保，所以是看情形。有的投保是為了將來有保障，有的投保好像投資，所以是看情形，只要是不引起我們那種患得患失的心理現象，然後投一個簡單的保，那也無妨。如果是投資的話就不可以，修行人是安貧樂道的，尤其念佛人更有彌陀安排，有護法神護持的，所以我們只要虔誠念佛，我們的往生就會順利安然，所以依靠阿彌陀佛重於依靠投保。
問：有位出家師父說，他已修成正果了，他發願生生世世都要在娑婆世界度眾生，到彌勒佛處再下人間投胎做人，就可以再度眾生。
答：這個倒不可隨便相信，因為末法時代有人修行證果，這個是很少的！所以我們不要隨便聽，也不要隨便信；那聽到了也不要隨便批評、批判，通通不要，有聽當做沒聽，我們曉得那個不是正知正見。
至於發願生生世世在娑婆世界度眾生，印光大師說，要度他必須要先自己能夠自度，不然自己在苦海中不能出，怎麼能夠救度苦海中的人呢？我們在六道苦海中都要人家救了，我們怎能救他呢？那當然他如果發願到兜率天，將來跟隨彌勒菩薩龍華三會那是可以的，只是說要往生兜率天，沒有我們這個法門那麼容易，不是說要往生到那裡就可以往生到那裡的。
我們就談到這裡，接下來剩下五分鐘大家可以到下面念佛，大家下去就靜悄悄的下去，椅子就不動了，靜悄悄的找個位置坐。
南無阿彌陀佛！