《無量壽經》大意（一）

       ──2015年3月15日慧淨法師於佛一法會開示(第九次)

 

       以上將《無量壽經》的概要分為十點作簡要解說。現在進一步闡釋《無量壽經》的大意，也就是從《無量壽經》的宗旨、核心來做重點發揮。只要了解《無量壽經》的大意，即使對內容的文文句句不能完全了解，也可以掌握整部經的重點，就好像一件衣服如果提起領子，就可以將整件衣服提起來一樣。

 

       一個宗派無論他所說理論是多麼高深、玄妙，多麼有感應，可以感動多少人，可以吸引多麼廣大的群眾來聚合，或是這個宗派有多麼龐大，但是如果沒有依據佛教經典，沒有符合佛所說的旨趣，那麼這個法門，這個宗派就是外道。所以，外道和佛教的區別，就在於佛教各宗各派都是以佛所說的經典做為依據，若是沒有依據佛所說的經典，都叫做外道。

 

       我們淨土宗完完全全是依據佛所說的經典和祖師的論註，有經典的依據，也有祖師的傳承，我們所依據的經典是《淨土三經》，也就是：

       《佛說無量壽經》
       《佛說觀無量壽經》
       《佛說阿彌陀經》

 

       我們淨土宗祖師的傳承以及著作，主要是：

       一、龍樹菩薩《易行品》
       二、天親菩薩《往生論》
       三、曇鸞大師《往生論註》
       四、道綽大師《安樂集》
       五、善導大師《五部九卷》

 

       這五位祖師雖然出生的地方和時間各有不同，但都共同依據《淨土三經》，尤其是依據《無量壽經》四十八願中的根本大願，也就是第十八願念佛往生願，以念佛往生願來發揮、來開展淨土宗的宗義和教理。

 

       這五位祖師在這方面的著作，它所開展出去的，以及收合回來的，都是依據第十八願。

 

       《無量壽經》從頭到尾，經文內容非常廣闊，但是，它有一個宗旨大意，這個叫做「經眼」，一部經的眼睛。

 

       我們讀誦經典，就要掌握經眼，就好像一個人若沒有眼睛，就不明白前途，不知道要如何前進；學佛的人，若不懂得經眼，就無法進入佛法的寶藏。即使能進入佛法的寶藏，能夠讀誦經典，也認不清什麼是重要的寶物？什麼是經典的核心？若這樣，有讀誦經典等於沒有讀誦；有進入寶藏的倉庫，也等於沒有進入一樣。所以，任何一部經，即使我們讀誦一千遍、二千遍，甚至五千遍、一萬遍，但是，若不了解經眼，也可以說只有讀誦的功德，無法得到這部經的真正利益。

 

 

大經五文

 

       《無量壽經》的大意，它的眼目，我提出五段經文，叫做「大經五文」來作為說明。這五段經文若能掌握，進而融會貫通，這樣就已經掌握了整部《無量壽經》的重點。反之，若對這五段核心的經文不了解，也等同不了解《無量壽經》的宗旨。

 

       「大經五文」第一段文就是「如來出世本懷文」：

如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教，
欲拯濟群萌，惠以真實之利。

 

       這段經文在《無量壽經》的最前面。《無量壽經》主要是在說阿彌陀佛的四十八大願，在還沒宣說四十八大願以前，首先就顯明這部經所要說的四十八大願，就是釋迦牟尼佛出現在這個世間的目的。

 

       第二段文是第十八願，也就是「念佛往生願」：

設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，
若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。

 

       第三段文是「第十八願成就文」：

諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，
願生彼國，即得往生，住不退轉；唯除五逆、誹謗正法。

 

       這段文就是在解釋阿彌陀佛第十八願的內涵。

       第四段文是「付囑流通文」：

其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，當知此人，
為得大利，則是具足，無上功德。

 

       第五段文是「特留此經之文」：

當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，
止住百歲。其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。

 

       這五段經文，在《無量壽經》裡，就好像五支大柱，支撐著整部《無量壽經》的教理。其中，最根本、最重要的就是我們都知道的第十八願，如果，沒有第十八願，就沒有《無量壽經》，也沒有極樂世界，也沒有阿彌陀佛，當然，也沒有我們的往生成佛。

 

       開展出來，就是這五段重要的經文，但是，就根源來說，全都在第十八願，這五段文的道理，我們雖然不能徹底了解，但是，只要掌握第十八願，所有的也就都掌握到了，因為佛的目的只有一個，就是救度眾生出離輪迴，往生極樂成佛，這在第十八願念佛往生願裡，都可以得到肯切的說明和開展。

 

 

第一、如來出世本懷文

如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教，
欲拯濟群萌，惠以真實之利。

 

       這段文是在《無量壽經》<序分>之中的發起序。發起序主要就是在說明釋迦牟尼佛為什麼要說這部經，它的重點、目的之所在。

 

       這段文雖然只有三十一字，但已在顯示釋迦牟尼佛乃至十方諸佛出世的本懷。由此可知，諸佛出現在這世間，主要目的就是要說阿彌陀佛救度的法門。所以這段「如來出世本懷文」對我們淨土宗很重要、有很深奧的意義。淨土宗的念佛人，若是可以將這段經文背起來，就背起來，思考它的意義，會給我們產生一種很安心、很感動、很歡喜的心境，尤其是在檯面上弘揚淨土宗的法師大德，更加要背，而且深刻了解它的意義。因為這段文很重要，所以，在好幾個地方，我都有講解過，不僅百讀不厭，而且也多次歡喜弘揚。

 

       「如來以無盡大悲」，這裡所說的「如來」，所指的是哪一尊佛呢？近的來講就是指釋迦牟尼佛，遠的來講就是指十方三世諸佛。

 

       釋迦牟尼佛既然出現在這世間，當然，就要說阿彌陀佛的念佛往生願，因為阿彌陀佛的念佛往生願是可以度盡十方眾生的，這個度盡十方眾生的超世弘願，是十方諸佛所沒有的。

 

       既然十方諸佛出世的目的，是為了要度盡眾生，因此，十方諸佛就一定要講可以救度十方眾生的阿彌陀佛的念佛往生願。所以，雖然就講此經的人而言，如來是指釋迦牟尼佛；若就廣遠來說，如來是指十方三世諸佛。但是，它主要的意思還是指十方三世諸佛。因為，凡是諸佛出世，都會說阿彌陀佛的救度之法，也唯有阿彌陀佛的救度法門，才可以達成諸佛出現在世間的目的。

 

       進一步說，十方如來為什麼要宣說阿彌陀佛的念佛往生願呢？這是因為阿彌陀佛四十八願中的第十七願所成就的緣故，第十七願說：

設我得佛，十方世界，無量諸佛，不悉咨嗟，稱我名者，不取正覺。

 

       第十七願的經文，總共是六句，二十四字。這段文簡單解釋就是說，阿彌陀佛為了以名號來廣度十方一切眾生，必須使名號能夠普遍弘傳於十方法界，盡虛空遍法界，遍滿整個大宇宙。十方法界有十方國土，十方國土都有佛在度化眾生，所以，必須使得十方國土的每位佛都來宣揚淨土法門，才能達到阿彌陀佛救度十方眾生的功能和目的。因此，阿彌陀佛必須在四十八願裏面，發一個使十方諸佛都能來讚歎他的名號功德、同時來稱念他的名號的願，這就是第十七願。

 

       第十七願如果沒有成就的話，不只是十方諸佛不可能來讚歎彌陀名號、稱揚彌陀名號，同時第十八願也不能完成，我們的往生也通通沒有希望。也由於四十八願完成了，當然第十七願也就成就了；由於第十七願成就了，因此十方三世諸佛如來出現世間，一定會宣揚彌陀的名號功德，同時，以宣揚彌陀的名號功德作為十方三世諸佛唯一的本懷。

 

       所以，這一段是釋尊「出世本懷文」，釋尊是憑著第十七願的力量來宣說彌陀救度的名號。

 

       因此「無盡大悲」這四字，就有二種解釋：一、是指十方諸佛無限的大悲、二、是指阿彌陀佛的第十七願。

 

一、諸佛無限大悲。譬如《大集經》云：

末法億億人修行，罕一得道；唯依念佛，得度生死。

 

       就是說，到了末法時代，雖然有很多人在修行，但是在這麼多修行者當中，是很難找到有一個人可以得度生死的，唯有依靠念「南無阿彌陀佛」，才可以得度生死，才可以往生極樂世界。

 

       因為往生極樂世界的當下，就能脫離六道生死輪迴。而念佛法門可以使得不論是正法時代的任何修行人，或者像法時代的任何修行者，即便是末法時代的罪惡生死凡夫，甚至滅法時代的眾生，只要他念佛就都可以平等往生，平等證果，而且不論是上等根器、中等根器、下等根器，或是下下等根器的眾生，都能平等往生。原因是大家都不是依自己的身分、功夫、功德來往生，而是完全依念佛來往生極樂世界的，而諸佛本來就有無限的大悲，他們出世就是要救度眾生，因此，他們始終必定要說念佛的法門，否則不能普渡眾生。

 

       因此，印光大師說：

假使如來不開此法，則末法眾生，無一能了生死者。

 

       就是說，假使釋迦牟尼佛甚至十方諸佛，沒有宣示開展阿彌陀佛念佛往生的法，那麼，末法時代的眾生就沒有一個人可以了脫生死了。

 

       印光大師又說：

淨土一法，乃十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門。

 

       這段法語是說，淨土宗念佛往生極樂世界的法門，也是十方三世一切諸佛，從最初發菩提心、行菩薩道開始，一直到成佛，乃至成佛之後，要去廣度眾生，全部都要依靠的法門。因此，十方諸佛要成佛，要靠念佛之法，要化度眾生，也是要靠念佛法門。所以，淨土念佛法門，就是十方三世一切諸佛上成佛道，下化眾生的總持法門。因為淨土法門是總包含的法門，所以不論要成佛也好、要救度眾生也好，都包含在裡面，從開始到圓滿，成始成終，都要依靠這個法門。

 

       印光大師還說：

九界眾生離此法，上不能圓成佛道；
十方諸佛捨此法，下不能普利群生。

 

       其他宗派的修行者，聽到、看到這句話一定會生起疑惑；認為菩薩成佛要靠念佛，若沒有念佛，就不能成佛。十方諸佛要救度眾生，也要靠念佛，如果沒有弘揚念佛的法門，那就沒有辦法普救眾生，真的是這樣嗎？那佛陀為何要說其他的法？其他的法不就沒有什麼作用了？其他的法豈不是要放一邊？這樣的說法，是不是太偏頗了？免不了會有這種的疑惑，會有這種的疑惑是很自然的，原因在於對淨土宗尚未深入了解，若能詳細了解淨土法門，了解我們眾生的根機，以及了解阿彌陀佛的慈悲，就會徹底肯定印光大師所說的這段法語，是真語、實語、不虛語、不妄語。

 

       「九界眾生離此法，上不能圓成佛道。」九界眾生是指上至等覺菩薩，下至阿鼻地獄的眾生，這些都是九界眾生；包含三聖、六凡。三聖：就是菩薩、緣覺、聲聞。六凡：是指天道、阿修羅道、人道，以及畜生道、餓鬼道、地獄道的眾生。這三聖六凡合起來叫做九界眾生。九界眾生只有依靠念佛法門，才能夠圓滿成佛。因此，像文殊菩薩、普賢菩薩這樣的等覺菩薩，也還要求往生極樂世界，因為只有這樣才可以快速圓滿成就佛道，就有這樣內涵存在。

 

       「十方諸佛捨此法，下不能普利群生。」十方三世一切諸佛，若是沒有依靠念佛往生極樂世界的法門，或捨去這個法門，這樣就沒有辦法普救眾生，這個道理只要我們詳細思考就可以清楚了解。像我們現在末法時代的眾生，若沒有念佛往生極樂世界，一定會生生世世在三惡道中沉淪，在六道苦海裡輪迴。

 

       所以，要完全救度十方眾生，就必須要弘揚念佛法門，雖然，他有背後很深奧的道理，但簡單來講，因為念佛很殊勝，又很簡單、很容易，無論聖人、凡夫、善人、惡人、士、農、工、商，都沒有分別，都做得來，因此，可以社群化、大眾化、普遍化，甚至常態化、時尚化。

 

       所以，任何人念佛都可以離開六道生死輪迴，若是要修其他的法，因為不單純、不容易；也許聖者做得到，但凡夫做不到；或者善人修得來，惡人卻沒有希望。唯有念佛是所有眾生都做得到的。

 

       也因為念佛本身就是在依靠阿彌陀佛的願力，就是在蒙受阿彌陀佛的光明攝取不捨。因此，念佛人臨終的時候，阿彌陀佛自然就會知道，就會現身來將他接引到極樂世界。

 

       念佛就是靠阿彌陀佛的佛力，而且念佛很容易，所以叫做易行道。易行道的本身又擁有殊勝的功德，因此，念佛法門不僅是易行也是殊勝的法門。

 

       印光大師又說：

暢如來出世之本懷，開眾生歸元之覺路。

 

       這句好像對聯，文字很優雅，內涵很殊勝。
「暢如來出世之本懷」意思是說，這個念佛法門，可以暢展十方如來出現在世間的本懷，滿足諸佛出現在世間的心意，這就是暢懷。

 

       「開眾生歸元之覺路」就是為十方眾生開出一條可以離開六道生死輪迴，快速成佛的道路。

 

二、彌陀第十七願。所謂十方三世諸佛都是依靠第十七願的無盡大悲，而來宣說阿彌陀佛的救度法門。如前面所說的，「無盡」就是無限量、無窮盡。阿彌陀佛救度眾生的大慈大悲，是無限量的。怎麼無限量？因為他所發的願是救度十方眾生。十方眾生——上至文殊普賢，下至阿鼻地獄眾生，都是十方眾生。阿彌陀佛如果僅僅能使清淨、會修行（上根）的人往生極樂世界，而不能使不清淨、不會修行（下根）的人往生極樂世界的話，就不能算是「無盡大悲」。阿彌陀佛必須要使得上至文殊、普賢菩薩，下至甚至造了阿鼻地獄罪業的眾生，或者已經墮落在阿鼻地獄，受到無盡痛苦的眾生，也都同時可以往生極樂世界，能這樣度盡縱窮三世，橫含十方的眾生才算是無盡、無限的大悲。這種無窮、無盡、不可限量，甚至連等覺菩薩也無法推測的大悲，叫做無盡大悲。

 

       十方國土都有佛在度化十方眾生，所以，必須要使十方國土的每一尊佛都來宣揚淨土法門，才能達到阿彌陀佛救度十方眾生的功能和目的。因此，阿彌陀佛就必須要在四十八大願之中，發一個讓十方諸佛都來讚嘆、宣揚他的名號功德的願，同時也要讓所有人都可以稱念他的名號的第十七願。

 

       若沒有發這個願，阿彌陀佛就無法救度十方眾生，也因為阿彌陀佛有這個願，而且，阿彌陀佛已經成佛了，所以，四十八大願每一願都已經成就，這樣，十方諸佛出現在世間，就必定會弘揚阿彌陀佛的念佛法門，假使，十方諸佛出現在世間，沒有弘揚阿彌陀佛的念佛法門，豈不是說阿彌陀佛的願還沒成就，或者，阿彌陀佛根本沒有這個願呢？

 

       因為，阿彌陀佛的願已經成就了，所以十方諸佛如來出現在世間，自然會符應第十七願的功能，就必定會以宣揚阿彌陀佛的名號功德，作為諸佛出世唯一的本懷。使得十方眾生都來念佛往生極樂世界。所以，釋迦牟尼佛出現在娑婆世界，也是憑著第十七願的願力，來宣說阿彌陀佛名號救度眾生的道理。而且，十方諸佛如果沒有弘揚阿彌陀佛念佛往生極樂世界的法門，就不能徹底救度十方眾生。因為，有這樣的內涵，所以，這裡所說的無盡大悲，就是阿彌陀佛的第十七願，若可以弘揚這個法門，也自然符合阿彌陀佛第十七願的內涵。

 

       所以這無盡大悲，無窮無盡、無量無邊，無限量的慈悲，其實就是在阿彌陀佛本身。唯有，阿彌陀佛才可以救度十方眾生，如果，若沒有阿彌陀佛，我們末法的眾生，就完全沒有指望，如果沒有阿彌陀佛，這樣，佛教所說的大慈大悲，無盡大悲，就會有缺陷，我們只要詳細思考，就能夠清楚明白，肯定了解此中的道理。

 

       因此，就阿彌陀佛來說，無盡大悲是阿彌陀佛第十七願的大悲；就淨土法門來說，這裡所說的無盡大悲，也就是指阿彌陀佛的第十七願。

 

       所以印光大師說：

上根如文殊普賢之儔，下根如五逆十惡之輩，皆為淨土法門所攝之機。

 

       這段法語有二種的意思，一、就眾生來講：含括範圍，上至像文殊菩薩、普賢菩薩，以及其他的等覺菩薩眾生，乃至造了五逆十惡的地獄眾生。二、就根機來講： 含攝像等覺菩薩這樣上等的根機，以及像阿鼻眾生這樣下等的根機。不論任何眾生、任何根機都是淨土法門所包含，所要接引、所要救度的對象。所以，九界眾生都包含在阿彌陀佛的救度大願之中。

 

       印光大師還說：

上至等覺菩薩，下至阿鼻種性，皆須修習。
未成佛前，仗以自修；已成佛後，賴以度世。

 

       這段法語，簡單解釋就是說，不論上至等覺菩薩也好，甚至阿鼻地獄的罪惡眾生也罷，都需要念佛，怎麼說呢？還沒有成佛以前，念佛可以仗佛願力往生成佛；成佛之後，也可以仰賴弘揚阿彌陀佛的念佛法門，來救度十方眾生。也就是說，阿彌陀佛的念佛往生願，可以救度六道眾生，往生極樂世界，也可以攝取接引三乘聖者(聲聞、緣覺、菩薩)往生極樂世界，快速成佛。

 

       在另外一種版本中，「無盡大悲」也叫做「無蓋大悲」無蓋和無盡，意思大同小異；不過，無蓋有另外一種涵義，就是阿彌陀佛這無限的大悲，無盡的大悲，是可以覆蓋十方諸佛，但卻是十方諸佛所不能覆蓋的，尤其是任何一切眾生，沒有一個不受到阿彌陀佛大悲的庇蔭和覆蓋，所以，才叫做無蓋大悲。

 

       釋迦牟尼佛以阿彌陀佛的無蓋大悲，作為他的大悲，來宣揚阿彌陀佛救度的法門，我們大家是法師也好，蓮友也好，若可以弘揚阿彌陀佛慈悲救度眾生的法，這樣也等於是以阿彌陀佛的無蓋大悲作我們的大悲。雖然我們都是凡夫，還煩惱具足，貪瞋痴尚未降伏，還沒有超凡入聖，還未離開三界六道，沒有像佛一樣具足真正的大慈悲，但是，如果弘揚阿彌陀佛的念佛法門，這樣我們自然也和十方諸佛一樣，是在隨順阿彌陀佛的第十七願，在實行無盡大悲，就有那種無盡大悲、無蓋大悲的氣氛。因為，我們的背後有阿彌陀佛，有他的功德、他的能力，在醞釀、在安排、在推動、在加持庇佑。

 

       所以《大悲經》說：

若能輾轉相勸行念佛者，此等悉名「行大悲人」。

 

       意思是說，若能念佛往生就是自行大悲，若能勸人念佛往生，就是化他大悲，所以，念佛法門就是大慈大悲的法門。

 

       因此，我常說：

若信受彌陀救度，即是大福報、大智慧；
若專稱彌陀佛名，即是大善根、大功德；
若弘揚淨土法門，即是大慈悲、大願力。

 

       因此，善導大師在《往生禮讚》就有一首偈說：「自信教人信，難中轉更難；大悲傳普化，真成報佛恩。」

 

       「自信教人信」意思就是說，我們相信、接受念佛必定往生極樂世界的淨土法門之後，也勸人來相信接受這個法門，這就是「自信教人信」。

 

       「難中轉更難」能自信還要教人信，是一層比一層困難的，所以說難中轉更難。

 

       「大悲傳普化」，是指如果我們能弘揚念佛法門，就是隨順著阿彌陀佛的第十七願，而且，也和十方諸佛一樣將阿彌陀佛的無盡大悲普遍弘傳開來。

 

       「真成報佛恩」，就是說像這樣才是真正的在報答佛恩，報答阿彌陀佛為我們發願修行，為我們成就極樂淨土，為我們成就「南無阿彌陀佛」這萬德洪名，讓我們能夠念佛往生極樂世界的大恩。也才可以報答十方諸佛在我們生生世世的輪迴之中，引導我們，使我們今生今世可以出生為人，可以遇到佛法，可以接受淨土法門，最後，可以來自信教人信的大恩。也才可以報答釋迦牟尼佛出現在娑婆世界，將教法留傳到現在，讓我們可以看到、聽到，來相信、來接受彌陀的救度的大恩。所以，唯有自信教人信，才可以報答阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、十方諸佛這三佛的大恩。

 

       若是沒有弘揚這個法門，這樣就無法展現阿彌陀佛的無盡大悲，就不能真正報佛恩，所以「自信教人信，難中轉更難；大悲傳普化，真成報佛恩。」這首偈的意義就是這樣。

 

       「自信教人信」這五字，有二層意思：一、自信才能教人信；二、自信必定勸人信。

 

一、「自信才能教人信」：就是說如果自己還沒有相信，就不可能使人相信。譬如：有人貧窮，需要別人金錢的援助，我們發心想去救濟他，但是，我們若是口袋空空，這樣要如何救濟他？必須我們自己有財物，有智慧、有能力，才可以救濟對方：才能沒得吃讓他有得吃，沒得穿讓他有得穿，他沒有地方住，也可以布施房子給他住。不論他有什麼物質上的需要，或者精神上的苦惱，我們都可以圓滿對方的需求，否則救濟就成為一種空談。

 

       所以，我們自己本身要先有東西，才可以給人東西；我們若是有這個「信」的東西，自然就可以將這個「信」傳播出去，若是自己不「信」，要如何傳播「信」呢？不信就是疑，疑甚至會來阻礙自他信仰這個法門。所以，第一層的意義就是「自信才可以勸人信」。

 

二、「自信必定教人信」：一旦我們真正信受了阿彌陀佛救度之法，我們就必定會主動去將這個法勸化傳播出去，這種必然、必定的心，是不用他人勉強、鞭策、苦勸，就會自自然然從我們內心發露出來，而且，以沛然莫之能禦的行動力去傳播這個法門，就好像決堤的大水從上面衝下來，無法抵擋一般，這就是「自信必定教人信」。

 

       釋迦牟尼佛形容我們娑婆世界是五濁惡世、三界火宅，所以說：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。」三界是充滿著種種的苦，釋迦牟尼佛又說這種苦，就好像大海一般深無涯底，而且是無盡廣闊的苦海，所以以大海來形容。

 

       我們十方眾生，尤其是五濁惡世的眾生，都是在火宅裡面、在苦海之中，每一個人，除非他沒有感覺自己是在火宅裡面、是在苦海之中，這樣他才不知道要尋求出離；若是知道，他一定會很殷切的找尋出離三界火宅、六道苦海的方法，這時，他就會進入宗教中來追求解脫之法。

 

       因為，只有佛教才有說這種道理，唯有佛教之中的淨土宗，阿彌陀佛的救度法門，才有辦法能讓我們今生就可以脫離三界火宅、六道苦海。所以，他若是能找到這樣的法門，就自然會去勸人來相信。因為他也有父母、子女、兄弟等六親眷屬，這些六親眷屬同樣也都是在三界之內、火宅之中，也同樣需要阿彌陀佛的救度。

 

       一切眾生，也和我們一樣，都有父母、兒女、六親眷屬。所以，若是以自己來看別人，我們自己想要求出離，別人也需要求脫離，何況這些人不是別人，是我們的親人，所以，就想要趕快將這個法傳播出去，給我們每一位親人。讓大家都可以得到阿彌陀佛救度的利益，都可以脫離三界六道輪迴，都可以往生極樂世界、快速成佛。所以說，自信必定教人信，必定勸人信。

 

       假若沒有自然發心去教人信、去勸人信、去弘揚這個法門，這就表示，他還未信，既然還未信，他就沒有那個心，這樣就是請他來弘揚這個法，也是勉強不來的；反之，如果他已經相信，接受這個法了，那時不必勉強他，他也會來鼓勵、勸信親友們，主動來弘揚這個法。

 

       善導大師的這首偈「自信教人信，難中轉更難；大悲傳普化，真成報佛恩」，是根據《無量壽經》「如來出世本懷文」以及《阿彌陀經》<流通分>所寫出來的，對我們淨土宗有很深的意義。

 

       在《阿彌陀經》中釋迦牟尼佛說：「為諸眾生，說是一切世間難信之法。」意思是說，釋迦牟尼佛為眾生所說的這個法，是非常難以令人相信的法。所以即使是辯才無礙的釋迦牟尼佛，要使十方眾生都相信這個法也很困難，因此說「為諸眾生，說是一切世間難信之法。」

 

       釋迦牟尼佛進一步又說：「為一切世間說此難信之法，是為甚難。」就是說，為一切眾生說這種難信之法，非常困難，因為這個法信也困難，講也困難，因此，若能自信教人信，這樣就是在做難中轉更難之事，這樣才是真正的大悲傳普化，真正報諸佛之恩。

 

       為什麼這個法門是難信之法呢？因為這不僅是易行之道，而且又很殊勝。法是這麼容易，即使凡夫俗子甚至阿鼻地獄的眾生，也能依這個法，快速離開生死輪迴、而且快速成佛。這麼容易，功德又這麼高超，這麼殊勝，遠遠超出一般人的生命經驗與想像。因此，一般人信不來。

 

       所以，《無量壽經》就說：「二乘非所測，唯佛獨明了。」這個法門，唯有佛與佛才能夠理解。若是二乘：即大乘的菩薩、小乘的羅漢，也都無法完全了解。因此，對我們凡夫眾生來說，只能無條件的接受，即使相信不來，也要接受，所以，這是難信之法。

 

       這個法門也是難講之法。因為這麼容易，又這麼殊勝，若能夠講得圓滿，這樣「真諦」、「俗諦」，就能互相圓融；若沒有辦法講圓滿，那麼，「真諦」有講清楚，「俗諦」也會有缺陷，反之亦然。所以很難說。這也表示，若說得不好，會使人誤會，認為只要念佛就可以往生極樂世界，若真是這樣，其他的善事，譬如說：五戒十善，到底要不要持守？甚至《觀無量壽經》所說的三福，或戒定慧三學，或六度萬行，到底要不要實踐？和念佛有什麼關係？所以，這就很難說得讓所有人都明白。

 

       其實，「真諦」和「俗諦」的分別，若以我們淨土法門來看整個佛教，八萬四千法門中，念佛往生極樂世界的法是「真諦」，「真諦」是出世間法，就是可以使我們出離六道生死輪迴、超凡入聖的法，叫做「真諦」或「真諦門」。

 

       除了專念「南無阿彌陀佛」往生極樂世界以外所有的法，對我們淨土宗來說，都屬於「俗諦門」。「俗諦門」就是指，我們學佛、念佛的人，在世間日常生活當中，待人處事時，應該要怎麼做才能使家庭安樂、社會和諧、國家安定，世界和平，使人和人的接觸可以互相歡喜、不對立、不衝突，這都屬於「俗諦門」。

 

       所以要清楚、明白的將這「真諦門」和「俗諦門」分別開來，這樣，要往生才不會有障礙；如果沒有分清楚，互相混雜，導致「以真諦誤解俗諦，乖違倫常」；或「以俗諦混入真諦，疑惑佛智」，這樣要往生，就會有障礙。因為，認知不清的人或許會認為，念佛也不是往生的正因，必須要有助行，而且，這個助行就是要以其他的善行，譬如：三福啦！六和啦！三學啦！六度啦！十大願王啦！將這些加起來一起迴向，往生才有可靠，這樣就是把「真諦」和「俗諦」混雜了。像這樣，能做得到的人，我們真替他高興、讚歎；但是，其實絕大多數的人都做不到。

 

       阿彌陀佛大慈大悲，他本來就了解眾生的根機，為了要救度十方一切聖、凡、善、惡的眾生，所以，阿彌陀佛所發的本願，根本就沒有在講什麼條件，若有，就只要我們念佛而已。

 

       如果，九界眾生，都來念佛依靠「南無阿彌陀佛」，這樣，就眾生來說，就是一機，機是指眾生，就沒有聖、凡、善、惡的分別，因為大家都是念佛之機。就法來說，就是一法，而且這種法，本來就沒有摻雜、沒有雜修，大家所念的都只是這句「南無阿彌陀佛」。

 

       這句「南無阿彌陀佛」包含所有的功德，三福、六和、三學、六度、十大願、八萬四千法門，乃至十方諸佛的功德、一切菩薩的功德、八萬四千陀羅尼的功德，都包容在裡面。因此，這句「南無阿彌陀佛」就是所有三寶的功德、八萬四千法門功德的總結晶。所以，我們專念這句「南無阿彌陀佛」，自然就圓滿俱足所有的功德，可以讓我們離開三界六道的苦海，往生極樂世界而成佛。

 

       因為這個法是這樣難講和難信。因此，我們唯有接受，如果了解道理後才來相信的，叫做「明信佛智」；雖然不了解道理，如果也可以一生都信受這個法，這叫做「暗合道妙」。

 

       所以，十方如來能夠依憑阿彌陀佛的第十七願，這樣就可以達成無盡大悲的功能，我們凡夫俗子若能自信教人信，這樣，我們也就如同十方諸佛一樣，響應阿彌陀佛的無盡大悲，做彌陀的手腳來弘揚、達成阿彌陀佛的無盡大悲。

 

       「如來以無盡大悲，矜哀三界。」「矜哀」這二字，以文字來說，就是憐憫、同情、愛護。不過，若是就文字背後的意思來說，又有更深一 層的意義。

 

       「矜哀」的「哀」，就是悲哀的哀，是說大慈大悲的佛，因為眾生的愚痴而產生悲哀的心。看到我們眾生不知道自身已深陷火宅之中、浮沉於苦海之內，這一世雖然出生為人，但是，若沒有脫離三界六道輪迴，未來一定會墮落在三惡道，而且三惡道之苦，非常長、非常激烈。絕大多數的人都不了解，都還悠悠泛泛的過日子，因為佛有智慧，深刻痛感這件事，因此，是以矜哀的心情來看我們眾生，為我們悲哀，來憐愍我們。

 

       三界就是欲界、色界、無色界。釋迦牟尼佛在《法華經》說：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。」因為三界是眾苦充滿的火宅，所以，不僅會引發諸佛對我們眾生的矜哀之心。就如同善導大師所說的「自信教人信」，一個已經自信的人，對於其他的人，也自自然然的會流露出和佛矜哀三界的這種悲心。

       因為我們眾生都有良心、有愛心，只是沒有顯露而已。在四書《孟子》的文章裡，孟子就說：

惻隱之心，人皆有之。惻隱之心，仁也。無惻隱之心，非人也。

 

       惻隱，意思就是不忍、也是同情的意思，就是說，我們人都有同情心、都有不忍人之心，所以說「惻隱之心，人皆有之。」

 

       這「惻隱」，也是仁義禮智信的仁，所以孟子說「惻隱之心，仁也」，惻隱之心也就是仁愛的心。孟子又說：「無惻隱之心，非人也」，若無惻隱之心，沒有仁愛之心，那麼，他就不是人，若不是人，就是野獸了。因為既然人皆有惻隱之心，當我們看到最親的親人，竟然沒有將這個法來傳播給他，讓他也可以和我們一樣，離開三界火宅、離開六道苦海，這樣，我們還是人嗎？

 

       諸佛矜哀三界，而我們既然是三界的眾生，所以都是十方諸佛所矜哀的對象。雖然，諸佛悲心以三界為對象，但可以說，就是以我們苦惱的眾生為正客，所謂正客，就是指所有對象中的主要對象。

 

       我們五濁惡世的眾生，沒有一個不苦惱的，若有一個人說他沒有苦惱，這不是說他有智慧，或者很樂觀，反過來說他是愚痴的。因為，我們這個世間，可說眾苦充滿，佛就以火宅來形容，好像一間房子，已經著火了，而且，熊熊大火，將整個門窗都包圍住，在這種情況下，我們還可以安穩在火宅裡過日子嗎？這是不可能的，也因為有發覺到，所以，就會引起驚慌，就會追求脫離。對我們而言，有這樣的苦惱，也是一種好處，可以說是一種逆增上緣。

 

       所以，十方諸佛的悲心是以三界為對象，三界之中，又以苦惱的眾生為正客，因此，善導大師說：

諸佛大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生，是以勸歸淨土。
亦如溺水之人，急須偏救；岸上之者，何用濟為？

 

       「諸佛大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生。」善導大師的意思是說，十方諸佛的大悲，是以苦者為主要對象，因此，十方諸佛的心，都會特別悲愍「常沒眾生」。所謂「常沒眾生」，就是常常沉沒在三惡道中的眾生。

 

       「沒」和「浮」是相對詞，「沒」就是沉入水底，表示在危險、痛苦之中。「浮」就是浮出水面，可以呼吸空氣。我們以水面為界，水面上比喻「天界」和「人間」，水底下是指三惡道。在六道之中，如果出生在天界，可以暫時享受天福；若是出世為人，雖然有苦，但多少也會有安樂，不像在三惡道，完全是苦。善導大師說我們是常沒的眾生，意思是說我們現在雖然出生為人，若沒有離開三界六道，將來在生生世世無窮盡的輪迴之中，一定會在某一生、某一世中墮入三惡道中，那時，就會長時受苦無窮，不知要等到什麼時候才可以出離。

 

       「是以勸歸淨土」，因此，十方諸佛都勸導我們眾生要回歸極樂世界。歸就是回我們的故鄉，回我們的家，若不是回去自己的故鄉，回自己的家，那就不是歸。因此，彌陀淨土、極樂世界就是我們的家、是我們的故鄉、是我們安穩的所在、成佛的道場、證悟佛性的地方，是我們的，不是別人的，所以往生極樂叫做歸淨土。

 

       「亦如溺水之人，急須偏救。」救生人員會跳入大海的目的，就是要救溺水之人。如果一個人，他會游泳、以游泳為樂，在水中安安全全的，就不必救生人員來救度，所以只有溺水之人，才需要被救度。

 

       「岸上之者，何用濟為？」至於已經在岸上的，根本就不需要別人救度。也就是說，已超凡入聖，離開三界六道的，就好像已在岸上，若還在三界六道中，就表示還在水裡，還需要救生人員來救度，這個救生人員就是「南無阿彌陀佛」。

 

       我們眾生會苦惱，是因為感受到三界無安，猶如火宅，六道輪迴，痛苦不堪。所以三界六道的解脫，必須要藉著人身，現在，我們已經得到人身，如果沒有把握今生，一旦失去人身，就不知道要等待哪一時？哪一世？要等待幾劫之後才可以再回復人身？

 

       我們眾生雖然知道要把握人身來聽聞佛法，發心修行。但是往往會發覺自己是「有心修行而無力修行」，因為認真修行一久，就會發覺其實自己是無力修行的，就會更加清楚看到自己的貪、瞋、癡，自己的煩惱、妄想是多麼深，多麼微細，自己根本沒有能力可以降伏，更沒有能力可以斷除，那個時候，他就會產生不知何去何從的苦惱，陷入煎熬折磨之中。當然若是不認真修行，或是修行不久的人，因為沒有深入觀察內心狀況，他就很難發覺自身的真實情境。

 

       一個人若是不知道有三界六道輪迴，不知道有善惡報應。那麼，他當然會悠悠泛泛的過日子，而我們知道的人，就會有所不安。這種不安，有時候是沒有辦法可以用文字來形容的，愈了解佛法，就愈有那種「生死事大，無常迅速」的道心，那種迫切感。

 

       因為，生死是一件非常重大的事，所以叫做「生死事大」，為什麼是大事呢？因為「一失人身，萬劫不復」，因為一旦失去人身，就必定會墮落三惡道，三惡道的苦，不用等到面對，我們只要現在一想，就會使我們全身冒出冷汗，因為，那種的苦，根本就不是用語言可以說、可以形容的，只要想到，內心就會非常恐怖，所以是大事。

 

       「無常」就是死亡的意思。生和死，本來就是一體的，好像一張紙的正面和背面，正面的紙沒有離開背面的紙，因此，有生就有死，生和死是在一起的，只要一口氣不來，當下就是死。所以，生和死並沒有分開。

 

       我們活在這世間，其實就是已和死亡在一起了，過一天就接近死亡一天，就接近閻羅王一天。不僅如此，死對我們來說是危機四伏，隨時都環伺在我們的四周。因為，我們時時都有可能會遇到無常，不是說老了，才會接近無常，或者，重病無常才會來到，不是的。是任何人，不管年輕、年老、健康、生病，隨時都有可能會遇到死亡。

 

       一個真正學佛的人，他的無常心會很深厚，有這種深厚的無常心，他才會發願修行，這樣，經過一段時間，他就會發覺，原來，自己是一個十足的凡夫，善根淺薄、福德很少，根本無法依自己的力量來解脫自己的生死輪迴。

 

       所以，有兩段話對我們修行人有很大的啟發，我來念一遍：

若把身口二業所作所言，作為標準，則天下尚有完人；
若把意業中的所思所念，作為標準，則天下無一完人。
若從人所見處，作為標準，則世間尚有賢人；
若從人所不見處，作為標準，則世間皆是罪人。

 

       第一段話是說，我們眾生若是以「身業」和「口業」，來做標準的話，因「身業」是舉止動作，別人都看得到。「口業」就是嘴巴所講的話，別人也都聽得到。如果是以這種外在的言語和行為，來做為標準，那麼在這天下間，就還會有人格很圓滿的人。

 

       但是，如果是以「意業」作為標準，因為「意業」是心裏的所思、所念，沒有說出口，因此，別人沒聽到、也沒看到。如果是以「意業」來作為標準，在這天下之間，就找不到一個人格圓滿的人了。

 

       第二段話是說，若是從人人都可以看得到的地方來做標準，那這世間還有聖賢之人。但是，若從旁人看不到的地方來做標準，那世間就都是罪人。

 

       因為，我們所說、所做的，若是別人可以聽得到、看得到，我們就會謹言慎行，態度會很好、會恭敬、有禮貌，表現得很得體。但是，若就他的心裡的念頭，或是在旁人看不到的地方呢，就難免會有不應該想的也想、不應該做的也做。因為，認為沒有人看得到，所以就減少羞恥之心，我們凡夫就是這樣。

 

       我們將這件事做為一面鏡子，來回照我們自己，我們是不是也這樣呢？我們內心的起心動念是不是都很端正？很純潔？我們外表的行為都在持戒、都在行善，但是我們的內心，真有如實嗎？有心口一如嗎？還是言行不一？在別人看得到的地方，我們都做得很好看，但是，在別人看不到的地方，我們有那麼完美嗎？我們是不是很醜陋呢？所以古德說：

百善孝為先，論心不論事，論事天下無孝子；
萬惡淫為首，論行不論心，論心世間無完人。

 

       曇鸞大師在《往生論註》說：

人天諸善，人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，是故名不實功德。

 

       這段法語就是說，我們人道眾生所修的五戒，以及天上眾生所修的十善啦！四無量心啦！禪定啦！這種人間、天上的「因」和「果」，就佛的眼光來看，其實都是顛倒的、是虛偽的，不是真正的功德。

 

       論五戒十善，或就三福來講，第一福「世福」所說的孝順父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業等，以淨土宗的俗諦來說，這都是我們在日常生活中應該要做的，是起碼的人倫道德。這樣，怎麼會說是顛倒、是虛偽呢？所謂顛倒就是不正：白的卻當作黑的、黑的又當作白的；對的當作錯的、不對的當作對的。虛偽就不是真實、是假的。

 

       為什麼這樣說呢？因為，我們若還沒有斷除煩惱，這樣所做的善行，都有摻雜三毒的煩惱在裡面，佛說這是「有漏之善」。漏到哪裡去？漏到貪、瞋、癡三毒裡去。所以，善導大師說這就是「雜毒之行」，所修的善行，也都摻雜著凡夫的貪、瞋、癡在裡面。

 

       能夠斷除貪、瞋、癡之後所做的善，才是真正的善，才是真實的功德。所以，如果還沒有斷除煩惱，還在三界六道中，這樣，不論是可以讓我們生而為人的五戒、往生天界的十善，都還是有漏，還算是虛假不真實的。何況我們世間的凡夫俗子，根本連五戒也持守不了，更遑論清淨了。

 

       《淨度菩薩經》說：

一人一日中，八億四千念，念念中所為，皆是三途業。

 

       我們一個人一日當中，有八億四千萬個念頭，八億四千萬是形容非常多。所起的每一念、每一念，其實都是在造做三惡道的業因。

 

       《地藏經》說：

南閻浮提眾生，其性剛強，難調難伏。

 

       又說：

南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪，
何況恣情殺害、竊盜、邪淫、妄語、百千罪狀。

 

       若以這幾段經文，做為法鏡，來對照我們的三業行為，我們就會發覺，即使自己想要修行，也是無力修行的，甚至，修行的心也是虛假的。那個時候就會想追求一個即使自己沒有力量也可以得到解脫的法門。也因為認清自己沒有力量，可以說已經到山窮水盡的地步了，這時阿彌陀佛慈悲的誓願，就是我們最後的希望，是讓我們絕處逢生、柳暗花明的救度法門。

 

       所以阿彌陀佛的救度法門，是我們修行人最後的指望。其實，也是一切眾生最後的指望。因此，雖然如來是以無盡大悲，矜哀三界，但在三界之中還是以我們這種苦惱、造罪的眾生做為主要救度的對象。

 

       也就是剛才說的「正客」，正客就是說我們在宴會中，主要宴請的對象，如果其他的人都來了，但是，這個主要的對象還沒來，這樣，宴會就不能開始，若這位正客一直都沒有來，那所辦的宴席，就白辦了。

 

       「如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世。」「出興於世」這四個字是表示釋迦牟尼佛為了講這個法，為了度這樣的眾生，所以才出現在這個世間，以這件事做為他出現世間的目的；也就是說，釋迦牟尼佛就是為了矜哀三界的眾生，要救度三界的眾生，才出現在這個世間。

 

       反過來說，釋迦牟尼佛若不是矜哀三界的眾生，他就不一定要出現在這個世間，因為，沒有那樣的必要。反之，對於不在三界內的眾生，因為他們已經沒有生死輪迴的苦惱，自然就不是如來矜哀的對象。

 

       「如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教。」「光闡道教」這四字中，「光」就是光大，「闡」就是闡揚，就是光大闡揚八萬四千法門，「道教」，就是八萬四千法門，這裡說的「道教」，「道」就是正道，「教」就是佛的教法，所以「道教」這二字也可以說，就是釋迦牟尼佛一生所講的法。

 

       因此，如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教。其目的，就是要「欲拯濟群萌，惠以真實之利」，這一個「欲」字，就是佛心、佛願的所在，他目的就是要拯濟群萌，惠於三界眾生真實之利。

 

       釋迦牟尼佛出現在世間，說法四十九年，講經三百餘會，所說的法，是一個鋪路的過程，因為，最後的目的就是為了要救度一切眾生，送給我們十方眾生真實的利益。所以，光闡道教的目的，就是要「拯濟群萌，惠以真實之利。」

 

       「惠以真實之利」是什麼意思呢？「惠」就是恩惠、惠賜的意思，就是惠施給我們阿彌陀佛救度的第十八願，讓我們可以聽聞到阿彌陀佛的救度而接受念佛往生的第十八願。所以，聽聞以後，就信心歡喜、就可以乃至一念、乃至一生，都來一向專稱彌陀佛名，這就是真實之利。

 

       真實和權假、方便是相對的，既是真實，就不是權假，既是真實，就直接了當，當下就可以達到目的；也就是說，必定可以解脫生死，可以往生，可以快速成佛，這就是「真實之利」。這不是權假、方便，不是迂迴的，而是直接當下，這就是「真實」。

 

       這裡所說的「惠以真實之利」，也就是《無量壽經》《流通文》所說的：

其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍乃至一念，
當知此人為得大利，則是俱足無上功德。

 

       這個「真實之利」就是「大利」，也就是成佛的「無上功德」。這種大利這種功德，只要念佛就可以得到，所以念佛的本身就是真實之利，就是大利，就是無上功德、就會成佛。

 

       這段經文說：「為得大利」，它的反面，就是「為失大利」。在《無量壽經》中也有說到「為失大利」的內容，所謂「為失大利」，就是因為懷疑阿彌陀佛的救度，這樣就會失去往生成佛的大利益；若是沒有懷疑阿彌陀佛的救度，就會專稱阿彌陀佛的名號，這樣就可以得到成佛的真實大利。

 

       所以在《無量壽經》最後《流通分》就說：「生疑惑者，為失大利。」對阿彌陀佛的救度懷疑、不接受，這樣就會失去大利；反之，若是對阿彌陀佛的救度深信不疑，這樣就會得到大利。

 

       所以，能不能得到大利，或是要不要得到大利，決定於對阿彌陀佛的救度是相信還是懷疑；從另外一面來說，就是對這句南無阿彌陀佛的名號，是專修或是雜行。專修就是善導大師所說的：「望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名。」也就是說，從阿彌陀佛的根本大願來看，釋迦牟尼佛出現在世間的本意，就是要我們眾生一向專稱「南無阿彌陀佛」的名號。

 

       「為得大利」，也就是我們淨土宗宗旨所說的「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名。」若能深信彌陀救度，專稱彌陀佛名，這樣，就是「明信佛智」，就能「為得大利」。如果「疑惑佛智」，就會懷疑彌陀救度，沒有專一來稱念彌陀佛名，這樣就會「為失大利」。

 

       所以，「如來出世本懷文」，就是在闡揚這部經的重要性，在顯明《無量壽經》就是釋迦牟尼佛出現在世間要講的本懷經。也就是說，若有講這部經，釋迦牟尼佛的本懷、本心就可以滿足；就像印光大師所說的：「暢如來出世之本懷，開眾生歸元之覺路。」這個「暢」就是滿足。滿足釋迦牟尼佛出現在世間的心意。這部經若沒有講、沒有弘揚出去，那釋迦牟尼佛出現在世間的心願就還沒有得到滿足。

 

       若論釋迦牟尼佛出現世間的本懷，以釋迦牟尼佛所說的一代經教來說，有二部經都提到釋迦牟尼佛的本懷，就是《法華經》和《無量壽經》。

 

       《法華經》說：「唯以一大事因緣故，出現於世。」因為這段經文，是在《法華經》，若單從這句經文來看，則《法華經》也是釋迦牟尼佛的本懷經。

 

       《法華經》所說：開示悟入佛之知見，即是使三乘的聖者，也就是聲聞、緣覺、菩薩，最後都歸入一乘的佛果，所以《法華經》就是引導三乘的聖者，進入佛的境界、進入佛的果位，這就《法華經》來說，叫作「導三歸一」，引導三乘歸入一乘，所以說「唯有一乘法，無二亦無三」，這是《法華經》主要的目的。所以從《法華經》這幾段經文來看，《法華經》就是釋迦牟尼佛出世的本懷經。

 

       如果以《法華經》和《無量壽經》二部本懷經來比較，哪一部經才是本懷中的本懷呢？就是《無量壽經》。這部分我以二門來解釋，大家就可以清楚明白。

 

       第一、就「相對門」而言：這二部經都是釋迦牟尼佛出世的本懷經。

 

       因為，就權教、方便教來說，二乘的聲聞和緣覺是不能成佛的；不過《法華經》說，不只菩薩可以成佛，而且聲聞、緣覺也可以成佛。兩者對比，亦即那種權巧方便的教理，和《法華經》所說的一乘教理來相比，則《法華經》就是真實之教，是釋迦牟尼佛出世的本懷，因為《法華經》是能使聲聞、緣覺成佛之教。

 

       又，就權教、方便教來講，說惡人啦！凡夫啦！不能成佛。因為有煩惱，而且煩惱還沒有斷除，怎麼可能離開三界？若沒有離開三界，這樣就永遠都在六道中輪迴，還未超凡入聖，離菩薩成佛的境界，還差很遠，所以惡人凡夫不能成佛。

 

       可是，《無量壽經》卻說，罪惡生死凡夫也可以得救，也可以成佛。從佛的慈悲來說，佛特別哀愍罪苦的凡夫。所以，進一步說出罪惡生死凡夫也可以得救也可以成佛的《無量壽經》，確實也是佛出世的本懷經。

 

       因此，就相對性來說，《法華經》和《無量壽經》這二部經都是「出世本懷經」。

 

       第二、就「絕對門」來說：《法華經》說聲聞、緣覺二乘聖者也可以成佛，但是，沒有說到六道凡夫也可以成佛。可是，《無量壽經》則進一步說，不只聲聞、緣覺、菩薩往生極樂世界可以成佛，即使人道的眾生、天界的眾生也都可以依靠念佛而被阿彌陀佛救度，可以離開三界六道輪迴往生極樂世界，到了極樂世界，都是一生補處的菩薩，都是一生成佛，沒有經過第二生，當然，也不會再退轉回來三界六道輪迴。也就是說六道凡夫也都可以當生解脫而成佛

 

       所以，由這點和《法華經》來比較，這部《無量壽經》確確實實就是釋迦牟尼佛真正出世本懷經中的本懷經，因為，這部《無量壽經》是可以使「五乘齊入」的廣大的法門。所謂「五乘齊入」就是指人道、天道的眾生，以及聲聞、緣覺、菩薩，都能因為念佛來乘阿彌陀佛的願力，而一齊往生極樂世界進入佛的真實報土而快速成佛。

 

       再說《法華經》是引導聲聞、緣覺、菩薩這三乘聖者。若論三乘的聖者，已經是證果的聖人，證果的人畢竟是很少。而《無量壽經》所要救度的對象，就不只是三乘，而是五乘：也就是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘、人乘、天乘，所以是「五乘齊入」。既然是五乘齊入，這五乘的眾生，也就是阿彌陀佛第十八願所說的十方眾生，就有這樣的內涵。當然，十方眾生還包括三惡道的眾生。

 

       那五乘的眾生，為什麼都可以「齊入報土」呢？善導大師說：「正由託佛願以作強緣，致使五乘齊入。」因為，都是靠阿彌陀佛的願力做為強緣，才可以使得五乘的眾生，都能平等進入極樂世界。

 

       《法華經》只是引導三乘的聖者進入佛的果位，然而，《無量壽經》卻是救度五乘的眾生齊證佛果，而且，能同證阿彌陀佛四十八大願所說的無量光、無量壽。因此，《莊嚴經》說：

我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中，
如佛金色身，妙相悉圓滿，亦以大悲心，利益諸群品。

 

       這段經文，簡單解釋就是說，阿彌陀佛若成佛，他的佛號就要叫作無量壽佛，也就是阿彌陀佛，眾生若能聽到這句佛號，就都可以到他的極樂世界。

 

       「眾生聞此號」，就佛教而言，這個「聞」往往都包含「信」在內。假使沒有信，就叫做「聞不俱足」。「聞不俱足」就不是真正的「聞」；若有信，就叫做「聞俱足」。所以，這裡說的「聞此號」就是信受彌陀救度，此後一生專稱彌陀佛名的意思。

 

       「俱來我剎中」，就是無論是聖人、凡夫、善人、惡人、九界眾生，都可以一齊到他的極樂世界，所得的結果是怎樣呢？是「如佛金色身」，而且「妙相悉圓滿」，和阿彌陀佛一樣都是無量相、無量好、無量光明。就是相貌和阿彌陀佛一樣的微妙清淨莊嚴，圓滿而沒有任何缺少。「亦以大悲心，利益諸群品。」同時也和阿彌陀佛一樣，俱足四十八願救度眾生的大慈悲心，可以去利益、救度十方眾生。

 

       明末清初有一位淨土宗祖師，就是蕅益大師，他在《阿彌陀經要解》中說：

持名者，光明壽命同佛無異。

 

       也就是說，若是一向專稱彌陀佛名，這樣，我們就可以和阿彌陀佛一樣，俱有無量的光明與無量的壽命。

 

       印光大師也說：

若生西方，庶可與佛光壽同一無量無邊矣。

 

       意思也是說，如果往生西方極樂世界，這樣就可以和阿彌陀佛一樣，有無量光明與無量壽命。

 

       所以，若深一步論真正的本懷，《法華經》就不是本懷了，《無量壽經》才是釋迦牟尼佛本懷中的本懷。

如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教，
欲拯濟群萌，惠以真實之利。

 

       「拯濟群萌」就是救度苦惱眾生的意思。

 

       「惠以真實之利」的「惠」就是白白送給他，不講任何的條件，不是條件交換的。

 

       「真實之利」就是成佛之利，因為，宇宙法界之中，唯有佛是真實，除佛以外，一切皆是虛假，所以，唯有成佛之利才是真實之利。

 

       總之，如來之所以出現在世間，就是為了「欲拯濟群萌，惠以真實之利。」因此，真實之利就是阿彌陀佛救度的法門。

 

       這段「如來出世本懷文」，也可以用另一首偈語來說明：

如來所以興出世，
唯說彌陀救度法。

 

       也就是說，不論釋迦牟尼佛也好，十方諸佛也好，他們出現在這世間的目的，就是要說阿彌陀佛救度的法門。

 

       也許有人對於彌陀救度法門不是很了解，當他聽到這句話時，也會產生很大的質疑，質問說釋迦牟尼佛出現在世間，所說的法有八萬四千，歸納成為八大宗派，哪有說單單就是在講阿彌陀佛的救度之法呢？

 

       其實，這樣的講法不是在否定其他法門，而是立基於如來的「本懷」來講的，所以才說「如來所以興出世」，而諸佛會出現在世間就是要救度十方眾生，若沒有阿彌陀佛的法門，根本就無法達成救度十方眾生的目的。如來為了達到這個目的。就一定要講阿彌陀佛的救度之法，所以經文才說「欲拯濟群萌，惠以真實之利」。

 

       這樣，我們進一步來討論，淨土宗是什麼樣的宗派？淨土宗就是救度的宗派，淨土法門就是救度的法門。凡是淨土宗的念佛人，都應該先要知道我們淨土宗就是真正救度的法門。因此，淨土宗的念佛人，一開始就要清楚、明白淨土法門，就是阿彌陀佛救度的法門。

 

       「有得救，是得救」，要去追究、理解這個救度的道理，這非常重要，因為這是根本。所謂「君子務本，本立而道生。」我們淨土法門無論是雜修雜行迴向也好，或者是專稱彌陀佛名也好，首先都要了解，這個法就是救度的法。而且是阿彌陀佛要救我們的法，是阿彌陀佛為我們發願、為我們修行、為我們建設極樂世界、為我們成就「南無阿彌陀佛」這句名號的法。

 

       這句名號俱足可以消除我們生生世世以來所有業障的功德在裡面，俱足可以使我們往生極樂世界的種種功德資糧在裡面，也俱足可以使我們往生極樂世界之後，能快速成佛的功能在裡面。所以，這句名號叫做「萬德洪名」。這句名號就是阿彌陀佛要救度眾生的法，阿彌陀佛救度眾生的悲心、願力，是無形的；若以有形的顯露出來，就是這句「南無阿彌陀佛」。

 

       想想看，假使沒有這句「南無阿彌陀佛」，我們要怎樣去接受阿彌陀佛的救度？阿彌陀佛要如何來救度我們？甚至，我們也不知道要去哪裡找阿彌陀佛、去見阿彌陀佛、去和阿彌陀佛親、和阿彌陀佛近。

 

       也因為「南無阿彌陀佛」這句佛號，就是阿彌陀佛的本身、阿彌陀佛的本體。所以離開了阿彌陀佛，也沒有「南無阿彌陀佛」這句佛號。因為，「阿彌陀佛」本身是和這句「南無阿彌陀佛」的佛號，是一體不二，也這叫做「名體不離，名體相即，名體一如，名體不二」。

 

       為什麼阿彌陀佛的本體和南無阿彌陀佛的名號，是沒有分開，是一體不二的？這就是佛的境界。因為，佛已經證悟到所謂「四無礙」：事無礙，理無礙，理事無礙，事事無礙的境界。

 

       所以，就理事無礙來說，「理」的本身就是阿彌陀佛的本體，「事」就是事相，我們聽得到、看得到的這句名號，與佛的本體之間是無礙的、是互相融通、互相一體、沒有分別的。所以，阿彌陀佛就能以名號來度眾生。

 

       傳統以來弘揚淨土法門的人很少在說救度這兩個字，這是根本性的缺陷，我們都是罪惡生死凡夫，即使能持守五戒、行十善業，將來可以出世在人間或是天上；但是，若沒有脫離三界六道輪迴，都還是凡夫，而且，善導大師稱我們這樣的凡夫是罪惡生死凡夫。確實是如此，不是說他今天能出世在天上，就沒有罪惡，他過去的所造罪業的因緣若成熟了，還是會墮入三惡道。

 

       所以，《正法念處經》說：「從天生地獄，從地獄生天。」《涅槃經》也說：「雖復得受梵天之身，乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中。」

 

       因此，六道的眾生，都是善導大師所講的罪惡生死凡夫，將來都會墮落三惡道，無有出離之緣。所以，都需要阿彌陀佛的救度，也唯有阿彌陀佛才能夠救度。因此說淨土法門是救度的法門，有救度的佛和被救的凡夫，有救度和得救這二件事。我們修學淨土法門的人，對此重點都應該先要研究清楚；

 

       什麼叫做「救度」和「得救」呢？若以火宅和苦海來譬喻，釋迦牟尼佛說「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。」好像我們在房子裡，這間房子發生火災，到處都是火，我們沒有辦法可逃離，而救火的人在外面，也無法進入將我們救出，眼看就要被燒死了，可以說非常的危急。

 

       就在這千鈞一髮的時候，突然間，消防員從空中降下了雲梯，將我們救出火宅。這樣，我們終於得救了，這就是「拯濟」、「救度」的意思，這是以救火來做譬喻。

 

       若以救溺水之人來做譬喻，在三界六道的苦海裡面，我們在水中浮沉，「浮」就是出生在人間、天上。但是，「浮」的時間比較少；「沉」就是在三惡道中，「沉」的次數比較多，時間也很長。

 

       在這茫茫無邊的大海之中，眼見自己就要沉入水裡，這時，儘管呼天叫地，也無人相應。因為，四周沒有任何船隻經過，當然也沒有救生人員。在這千鈞一髮之際，快要溺斃之時，忽然間，身邊來一艘大船快速移近，放下了救生艇，救生人員迅速的將我們從水裡拉出救入船中，這樣，自己就得救了。

 

       可知：在危及生命的危急中被救出，即是得救，即是「拯濟」的意思。

 

       「惠」就是白白送給他，我們去上班，做一天工，領一天錢，或者一個月領多少薪水，這是理所當然，天經地義的事；但如果去上班，沒有領薪水，這樣就不合道理。所以，上班付出了時間、體力，領薪水，這樣很合理，是公平交易。但是，在此世間如果沒有去上班卻可以領薪水，那是幾乎不可能的，除非是對方白白要送給我們。

 

       有一位員工他每個月上班領薪水，可是他有一天身染重病，沒辦法上班，住在醫院裡，不但沒有薪水可領，而且還要付很高額的醫藥費，可以說，已經付不出醫藥費，甚至，連家裡的生活都產生問題了。所幸，他老闆非常有愛心，財力也很豐厚。這時帶了禮物來慰問這位員工說：「某人你這麼不幸，身染重病還經濟困乏，沒有關係，我為你支付醫藥費，你雖然無法上班，但是，每個月的薪水我也照常付給你，甚至，你出院以後需要調養身體的費用以及家庭的經濟，也完全由我來負擔」。這樣說起來，這位老闆對他的員工，有恩惠嗎？是有恩惠，因為是白白來送給他的，白白得到的叫做「惠」。

 

       這段「如來出世本懷文」是在說明，釋迦牟尼佛要將阿彌陀佛救度的法，白白送給我們。那釋迦牟尼佛會將這個法送我們，追根究底就是來自於阿彌陀佛四十八大願當中的第十七願，阿彌陀佛發願說：他若成佛，一定要使十方諸佛都來讚歎、弘揚、稱念他的名號，同時引導十方眾生，仰慕極樂世界、專稱彌陀佛名、願生彌陀淨土，所以「欲拯濟群萌，惠以真實之利」，就有這種深厚的涵義。

 

       現在時間已經到了，希望大眾信佛念佛，得生極樂。

 

       南無阿彌陀佛