淨土宗「宗旨」與「特色」略講
──節錄自2008年10月19日弘願寺護法聯誼會之開示
【目錄】
壹、宗旨與特色
貳、釋宗旨
一、總釋
二、信受彌陀救度
1、彌陀救度
(1)救度之特質
(2)救度之經證
(3)救度之祖證（救度的法門 救度的佛）
2、信受
三、專稱彌陀佛名
1、專稱之相——專稱即是一向
2、專稱之益——專稱即蒙救度
3、專稱之由——專稱是佛本願
四、願生彌陀淨土
五、廣度十方眾生
六、鄰王救護之喻
七、總結
參、釋特色
【內文】
壹、宗旨與特色
佛教之各宗各派，都必有其「宗旨」，若無宗旨，即不能成為一宗一派。
一宗一派之宗旨，都必有其「特色」，若無特色，即不能超出各宗各派。
淨土宗「宗旨」是：
信受彌陀救度，
專稱彌陀佛名，
願生彌陀淨土，
廣度十方眾生。
淨土宗「特色」是：
本願稱名，凡夫入報；
平生業成，現生不退。
貳、釋宗旨
一、總釋
「宗旨」共有四句二十四個字。第一句「信受彌陀救度」是開宗明義，顯示本宗是救度的法門；第二句「專稱彌陀佛名」指出救度的方法，只要專稱彌陀佛名，即蒙彌陀的救度，即是領受彌陀的功德；第三句「願生彌陀淨土」是救度的目標，念佛始終以往生彌陀淨土為唯一目標；第四句「廣度十方眾生」顯示淨土宗是大乘無上的法門，念佛成佛，自利利他，廣度眾生。
二、信受彌陀救度
1.彌陀救度
(1)救度之特質
淨土宗是「救度」的法門，就是信受彌陀的救度。既然講救度，就表示解脫不是靠我們自己的能力，也不是我們有能力解脫的。因為我們沒有能力達到，所以能力或力量的本身是在另一方，在哪一方？在彌陀那一方，我們眾生的解脫是全靠彌陀救度的。
既然是救度，必需對方有絕對的愛心、絕對的力量才談得上，譬如要去救濟貧困的人，若沒有愛心，就會見死不救；雖有愛心想救度他，也必需有能力，不然救度不了。有絕對的愛心、絕對的力量，這個就是所謂的大慈悲、大願力。
「大慈悲」是絕對的平等，沒有任何差別觀念，所謂無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，是冤親平等、自他一體的，所以，大慈悲就是大慈大悲，就是絕對的愛心。至於，所謂絕對的力量，就是不管被救的對象是怎樣的根機，都能夠救得了，如果有的眾生救得了，有的救不了，那就不是絕對力量的救度了。
(2)救度之經證
有人說在佛教當中很少使用「救度」這樣的文字。其實在經文之中，倒是不乏用「救」和「度」這個字，即使沒有用「救」或「度」，相同含意的卻是非常的多。
《無量壽經》的另一部譯本《大寶積經如來會》就說：
能救一切諸世間，生老病死眾苦惱。
意思是說，佛福慧圓滿，具足智慧和福德，能救一切世間所有眾生生的苦、老的苦、病的苦、死的苦，也就是能救眾生的四苦、八苦、三界六道輪迴的分段生死苦，甚至三界之外的變易生死苦，這裡很明確就用救，救度的「救」。
又說：
心或不堪常行施，廣濟貧窮免諸苦，
利益世間使安樂，不成救世之法王。
阿彌陀佛發願，不但要除掉我們的貧窮，也要給我們富貴，亦即使我們往生極樂世界成佛，如果祂不能達到這個目的，就「不成救世之法王」，祂就捨棄救度眾生的法王之身。這裡也是用「救」，而且說是救世的法王。天主教和基督教通常都說「救世主」，在佛教，阿彌陀佛在兆載永劫之前就已發願說祂要成為救世的法王，尤其阿彌陀佛是佛中之王，法王就是佛，所以在這裡就明確提出救度的「救」。
在《大集月藏經》說：
唯佛獨是眾生父，於煩惱火而救拔。
也就是說唯有佛，是眾生的父親，菩薩還不是。我們這個娑婆世間的父親再怎麼樣的愛我們都是有限的，往往也不是有智慧的，而且疼愛我們也只是一世而已，隔世就互相不認識了。況且，這一世會成為父子，若不是因報恩而來，就是報冤而來，不是還債而來，就是討債而來，都是彼此六道裡面生死輪迴，互相報恩或報怨來還債的。所以世間的父親雖說也是父親，可是我們要曉得這不是究竟的，是有漏的，因此要互相引導來接受彌陀的救度，彼此解脫生死輪迴。
「唯佛獨是眾生父」，唯有佛是我們獨一的、眾生的父親，所以我們一切眾生的父親就是佛。
「於煩惱火而救拔」，我們眾生都是受煩惱火的燃燒，佛就是要把我們從煩惱之中救拔出來，救度我們、拔濟我們，所以說「救拔」，在這裡也很明確的就用「救」。
經典中即使沒有用「救」，也是用別的字眼，因為中國字字源豐富，意義廣涵，很多很深，而且字也都很美。像《無量壽經》開宗明義就指出，諸佛如來出生於世間都為了宣說彌陀的救度，所以說：
如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教，
欲拯群萌，惠以真實之利。
「如來」當然現在就是指釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛說法四十九年，講經三百餘會，目的是「欲拯群萌」，就是為了拯救我們煩惱眾生。「惠以真實之利」，開示我們真實之利的彌陀救度法門。真實和權假是相對的，表示其他的法門是權假的。權假的意思不是虛假，而是暫時的方便引導。因為沒有權假就不能進入真實，所以權假是進入真實的門戶。
至於「度」，在經典中引用的就更廣泛了。
《莊嚴經》言：
常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。
為彼群生大導師，度脫老死令安穩。
說：
彼佛如來，來無所來，去無所去，無生無滅，非過現未來，
但以酬願度生，現在西方。
也就說，阿彌陀佛不是十劫以前才成佛，也不是兆載永劫以前才發願修行，而是無始以來就已經成佛了，只因為祂無窮無盡的悲心，因此現在還在極樂世界要救度十方眾生，所以說「酬願度生」而顯「現在西方」。
《無量壽經》也說：
令我作佛，國土第一，其眾奇妙，道場超絕，國如泥洹，而無等雙；
我當愍哀，度脫一切，十方來生，心悅清淨，已至我國，快樂安穩。
「我當愍哀，度脫一切」，阿彌陀佛悲愍十方苦難眾生，要度脫十方苦難眾生到極樂世界，使他們得到清淨安穩，沒有煩惱惑、塵沙惑、無明惑，這就是清淨安穩。
所以《大經》說：
設滿世界火，必過要聞法，
會當成佛道，廣度生死流。
勸導我們十方眾生，即使三千大千的火海在面前，我們也要衝過去聽聞彌陀救度的法門，這樣就能「廣度生死流」，就能自利利他，彼此都度脫生死輪迴，往生成佛。如果我們不衝過這個火海，將來也會墮落地獄的火海。意思就是，再怎麼樣的艱苦，我們都要不惜辛苦的去追尋這一個救度的法門。
唐宋之後的中國佛教有「跑江湖」的典故，意思是，視生死事大，無常迅速的修行人，一聽到在江西有善知識在宣講解脫的法門，就立即行動趕到江西求法；或聽到湖南有善知識在開示成佛的法門，就立刻趕到湖南參訪，為 了解脫生死大事，不惜身命，四方遊歷，所謂：「一缽千家飯，孤身萬里遊；為了生死事，隨緣度春秋」，辛不辛苦？辛苦，但總比衝過火海輕鬆。所以印光大師就說：
如來拯濟無方，廣度眾生須度我；
吾輩竛竮沒寄，不念彌陀更念誰。
以上是有關「度」的說明。
(3)救度之祖證
淨土宗是救度的法門，「救度」這兩個字不但有經典的依據，也有祖師的傳承。宗祖善導大師說：
諸佛大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生，是以勸歸淨土。
亦如溺水之人，急須偏救；岸上之者，何用濟為。
我們在六道之中沉淪，偶而伸出頭，馬上又沈沒下去，也就是說，在六道輪迴中，我們偶而生而為人，呼吸一下為人的空氣，接著又沉淪三惡道，受到極大的痛苦，我們這樣的眾生是阿彌陀佛迫切要救度的。至於已經超凡入聖的阿羅漢，有救沒救都還不迫切，所以說「亦如溺水之人，急須偏救」，就用這個「救」。他沉在水中要趕快救他，慢一點就來不及了。「苦者」、「常沒眾生」、「溺水之人」，急切需要救度，必須加以救度，而且要特別偏重地去救度。善導大師在此開示我們，淨土法門是救度的法門，而且是「急救」、「偏救」的法門。
善導大師又說阿彌陀佛就是救度的佛，住立空中，目的是為了「舉足救迷」。善導大師於《觀經疏》（善全第181頁）以問答解釋說：
彌陀在空而立者，但使回心正念，願生我國，立即得生也。
問曰：佛德尊高，不可輒然輕舉，既能不捨本願，來應大悲者，何故不端坐而赴機也？
答曰：此明如來別有密意。但以娑婆苦界，雜惡同居；八苦相燒，動成違返；詐親含笑，六賊常隨；三惡火坑，臨臨欲入。若不舉足以救迷，業繫之牢，何由得免？為斯義故，立撮即行，不及端坐以赴機也。
阿彌陀佛為了救度我們這些隨時會墮落三惡道火坑裏的眾生，而一直站著，以便隨時撥腳來救度，立即救到，立即帶回淨土。如果是端坐在那裏，只怕起身來救就來不及了，所以說「舉足救迷」、「立撮即行」、「不及端坐」。
2.信受
阿彌陀佛救度我們，我們信受──相信接受阿彌陀佛的救度。
「信受彌陀救度」的「信受」是引自《阿彌陀經》所言：
汝等皆當信受我語，及諸佛所說。
信是相信，受是受持。所以《阿彌陀經》又說：
聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。
就是信受釋迦牟尼佛所開展的這個法門，以及十方諸佛所保證、所護念這個法門。阿彌陀佛的這個救度法門是釋迦牟尼佛所開展出來的，所以我們信受釋迦牟尼佛所講的，就是相信、接受彌陀的救度。
三、專稱彌陀佛名
那要怎麼樣的信受呢？是怎麼樣的心理狀態，怎麼樣的行為才是信受彌陀救度呢？非常簡單，就是「專稱彌陀佛名」。所以接下來就說「專稱彌陀佛名」。
佛度眾生有種種方便，有用「神通」度眾生，有用「光明」度眾生，也有用「名號」度眾生，阿彌陀佛是用「名號」度眾生，所以我們就以「專稱彌陀佛名」來信受彌陀救度。在《大集月藏經》也說：
諸佛如來有無量名號，繫心稱念，皆生佛前，即是名號度眾生。
《鼓音王經》就說：
受持彼佛名號，其心堅固，憶念不忘。
意思是說，我們眾生要持受彌陀名號，而且永遠不變，堅固不退，同時時刻憶念不忘。因此善導大師才說：
一向專稱，彌陀佛名。
所以我們的宗旨「信受彌陀救度」，接下來就是「專稱彌陀佛名」，這一句就是依據善導大師的法語而列出。
1.專稱之相──專稱即是一向
「專稱彌陀佛名」也就是「一向專稱彌陀佛名」的意思，「一向」就是從早到晚，從現在到臨終，不管什麼時候，什麼地方，為了什麼事情，都是專稱彌陀佛名，這就是「一向」。不是早課誦〈楞嚴咒〉、〈大悲咒〉、〈十小咒〉，晚課才誦《阿彌陀經》、或拜《八十八佛》，不是這樣的，即使是早課也是只專稱彌陀佛名，晚課也是只專稱彌陀佛名。我們要往生彌陀淨土固然是專稱彌陀佛名，要超度祖先、幫助他人往生極樂世界也還是一向專稱彌陀佛名，不是說超度就誦《地藏經》、《金剛經》或者拜什麼懺修什麼法，不論什麼因緣，全部都是專稱彌陀佛名；要求消災延壽，也是專稱彌陀佛名，不是去誦〈藥師咒〉或其他咒；要求家庭平安、事業順利、福慧增長，還是專稱彌陀佛名，這個就是「一向」。一者不二，從現在到未來，叫做「一向」，所以我們的宗旨就是「專稱彌陀佛名」。
2.專稱之益──專稱即蒙救度
「稱名」是彌陀的本願，是彌陀對我們的要求、規定，對我們來講這種要求可以說毫無壓力，讓我們知道並沒有門檻。再者，由於名跟體是一如的，稱名的本身就是跟阿彌陀佛的本體相接觸，所以依第十八願所說，稱名時就跟阿彌陀佛「機法一體」了。「機」指眾生，「法」指彌陀，「機法一體」就是說念佛的眾生跟救度的彌陀是一體的，因為「你若不能往生我誓不成佛，我若成佛你必定得往生」。這個就是阿彌陀佛和眾生的關係。
同時由於這一句名號是「光明名號」，名號就是光明，光明就是名號，只不過名號是有聲音，是可以解釋的，而光明是沒有聲音而不可思議的。因此，我們專稱彌陀佛名的人，自自然然就蒙受彌陀的「光明」「攝取不捨」。也就是說，即使我們不知道，也不祈求，可是自自然然就在彌陀的光明之中。好像我們這個念佛堂，電燈打開就充滿光明，同樣的道理，我們念佛就能獲得彌陀的照耀和溫暖。「攝取不捨」就是現生保護我們、照顧我們，讓我們業障消除，福慧增長，逢凶化吉，遇難呈祥，消災免難，一直到臨終都不離開我們，不嫌厭我們，不捨棄我們，我們臨終的時候，祂就現身親自接引我們到極樂世界，因為有這一種含意，所以阿彌陀佛才稱為南無阿彌陀佛。因此，我們只要專稱彌陀佛名，自自然然本身就是已獲得彌陀的救度，就是已接受彌陀全部的功德。
有關彌陀「光明名號攝取不捨」的功能，善導大師有一段法語：
彼佛光明無量，照十方國，無所障礙；
唯觀念佛眾生攝取不捨，故名阿彌陀。
也就是說，凡是念佛眾生就已在阿彌陀佛無量、無礙的光明之中保護著，永遠不會離開，一直到臨終接引他到極樂世界。有這樣自然的功能、功德才叫作阿彌陀，這就是「阿彌陀佛」的定義。所以這一句光明名號的功能、力用就是在尋找、傾聽念佛的人而加以攝取不捨的。
總之，我們這個法門所謂靠他力、佛力、願力、功德力，因為名號的本身就是阿彌陀佛，所以有佛力；名號的本身是彌陀的願力所成就，所以就是佛的願力；名號的本身是佛功德所成就，所以名號有功德力：我們是「自」，而名號是「他」，我們的法身慧命是靠彌陀名號的力量得救度，所以是靠「他力」，因此我們專稱彌陀佛名時就是領受佛的功德，蒙受佛的救度。
3.專稱之由──專稱是佛本願
為什麼專稱彌陀佛名呢？是因為彌陀願力。第十八願只有說「乃至十念」，而《觀無量壽經》的〈流通分〉也只有說「持無量壽佛名」，而不是說觀無量壽佛相，所以淨土三經的結論之經《阿彌陀經》只講「執持名號」，不講三學、六度、萬行、各宗各派其他法門。「執持名號」就是「執持稱名號」，所以龍樹菩薩說：
若人欲疾至，不退轉地者，應以恭敬心，執持稱名號。
「執持名號」就是「稱念彌陀佛名」。龍樹菩薩解釋「執持」兩個字就是「稱」，所以說「執持稱名號」。
四、願生彌陀淨土
稱名的目標就是為了往生極樂世界，所以善導大師以第十八願的精神解釋《觀無量壽經》，並以此總顯淨土三經的宗旨而說：
以念佛三昧為宗，
一心迴願往生淨土為體。
也就是說，以專稱彌陀佛名為「方法」，以往生彌陀淨土為「目標」，所以我們信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，這個都是依照善導大師的法脈。
以念佛三昧為宗，「宗」是指方法；一心迴願往生淨土為體，「體」就是目的地。所以「專稱彌陀佛名」就是善導大師所講的「念佛為宗」；「願生彌陀淨土」就是善導大師所講的「一心迴願往生淨土為體」。我們始終都是為了度自己也是為了度他人，所以到了極樂世界自然就能夠倒駕慈航的來「廣度十方眾生」。
我們「專稱彌陀佛名」目標是為了「願生彌陀淨土」，只要專稱彌陀佛名，就必定往生彌陀淨土；所以「信受彌陀救度」之後就是「專稱彌陀佛名」，接下來就是「願生彌陀淨土」，前後有這種連帶關係。再者彌陀淨土是我們的目標，同時願生彌陀淨土兼有一個偉大的目的，就是「廣度十方眾生」。不只能夠脫貧，而且能夠致富；不僅能夠致富，而且能夠成為大佈施的長者。
五、廣度十方眾生
所以，第一句「信受彌陀救度」是開宗明義，顯現我們這個法門是「救度」的法門，是靠佛力救度的法門。我們沒有任何出離解脫的力量，但儘管沒有力量，可是因為接受彌陀的救度，沒有力量就變成有力量，沒有功德就變成有功德，就能夠脫貧致富，還能夠佈施。那怎樣接受彌陀的救度呢？方法在第二句，就是「專稱彌陀佛名」，第三句是目標「願生彌陀淨土」，目的是第四句，到那裡之後我們便有絕對愛心絕對力量「廣度十方眾生」。
可能有人會說，我到極樂世界享受就好，至於廣度十方眾生的大事業讓給別人做好了。（眾笑）不是這樣的，只要專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，到那裡，這種卑劣的心態就完全沒有了，我們的心態自自然然就會廣大起來，是歡歡喜喜的，有大慈悲、有大願力去廣度十方眾生的，這是自自然然，不必勉強，不必造作的。就好像出生為飛禽，牠自自然然就會飛；出生為魚，自自然然就會游泳；生在天界，他不需透過修行，當下就具足五種神通；同樣的，往生極樂世界，不需經過長時的加工用行，自自然然就跟阿彌陀佛的內心外相都一樣，如《莊嚴經》說：
我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中；
如佛金色身，妙相悉圓滿，亦以大悲心，利益諸群品。
極樂世界是涅槃的境界，到了極樂世界一切都是現有的，都是自然的。所以各宗各派的行者最後大多歸向極樂世界，因為到了極樂世界就能夠讓他永離六道輪迴，快速證得佛果。
我們自我檢討，我們是怎樣的人呢？我們是一個充滿貪瞋癡、充滿業力的凡夫，所以善導大師說我們是「罪惡生死凡夫」，這樣的生死凡夫，如果不蒙受彌陀的救度，只有墮入地獄的份；即使今生有幸生而為人，離了人身，來生還是會墮落。所以每一位眾生都必須信受彌陀的救度，因此每一位念佛人都是蒙受佛恩的人。
六、鄰王救護之義
《大方便佛報恩經》有這樣的比喻：「有一位老百姓得罪了國王，因此國王要抓他去殺頭，他要求救，要跟誰求救？他得罪的是國王，國王不可能救他，全國之人也無人能救他，所以只好去向鄰國的國王求救，幸好鄰國的國王心地非常慈悲，就跟他說，好，我保護你，你只要不離開我的國家，遵守我的法令，你就能一輩子平安無事。」他本來是一個死刑犯，是隨時會被抓去砍頭的，可是因為他投靠鄰國，所以不但不會被砍頭，而且一生平安。以我們眾生來說，只要我們貪瞋癡未斷、煩惱未伏，就是得罪三界六道的魔王，我們有沒有得罪三界六道的魔王？（眾答：有！）所以魔王要抓我們去殺頭，怎麼殺呢？墮落地獄道就是殺頭，墮落餓鬼道就是殺頭，墮落畜生道就是殺頭，在六道頭出頭沒就是殺頭，永無脫離三界的機緣，這個就是根本的殺頭。所以，三界六道的凡夫，沒有一位不需要彌陀的救度。
三界火宅，眾苦充滿，三界──欲界、色界、無色界，釋迦牟尼佛形容三界就好像是火在燃燒的房子，我們住在火在燃燒的房子裡面會安穩嗎？不可能！一定是恐懼的不得了。三界就是六道，所以三界是火宅，六道是火宅，如果我們生生世世，世世生生都沒有機緣脫離三界六道的話，我們能安穩過生活嗎？一分一秒都沒辦法！那種痛苦、那種悲傷是沒辦法形容的，我們依然生生世世、世世生生在永遠的悲傷中，依然生生世世、世世生生在永遠的生死長河當中無法脫離，註定永恆的輪迴。幸好我們的鄰國──極樂世界，雖然字面上說極樂世界遠在十萬億佛土的西方，但是釋迦牟尼佛也說「去此不遠」。我們鄰國的阿彌陀佛， 祂知道我們在火宅中痛苦交煎，不得出離，所以不等我們的拜託要求，就主動的幫我們準備極樂世界讓我們去歸入。阿彌陀佛還提醒我們，我們都得罪了六道的魔王，永遠會被砍頭，某某人！我就是為了你而準備極樂世界的，你要投靠極樂世界才能究竟得安樂，否則只有永恆的痛苦。所以《莊嚴經》就顯示阿彌陀佛長劫以來的呼喚：
輪迴諸趣眾生類，速生我剎受安樂。
而且
常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。
這個「拔」就是「救拔」，把他救度離開阿鼻地獄，離開六道而到達涅槃的極樂世界。
阿彌陀佛說你只要遵守法令──專稱彌陀佛名，只要不離開極樂世界──願生彌陀淨土，我就能讓你離開三界六道輪迴，而且獲得永恆的生命，獲得無量的光明，獲得和佛一樣的莊嚴妙相，還有度眾生的大悲願力。不但能讓我們脫貧，而且讓我們致富，使我們雍容華貴。
七、總 結
淨土法門一般是講「信、願、行」，就我們的宗旨而言，乍看起來好像順序是「信、行、願」，其實信願行或信行願，意思都是一樣的，只是就彌陀救度的方法來講，所以第二句就先提出稱名，而稱名不是為了人間天上的福報，他的目標是第三句──願生彌陀淨土。有的人不清楚淨土宗的宗旨，會質疑怎麼不發菩提心行菩薩道，只想到極樂世界享樂呢？不是這樣的。淨土宗也是大乘的法門，大乘的精神是自利利他的，但要利他之前先要成就自利，如果自己還在苦海中浮沉的話，怎麼能夠拯救苦海的人呢？一定必須要先上岸，進一步才來談有沒有力量救苦海中的人。宗旨的排列，同時又有押韻，第二句專稱彌陀佛名，第四句廣度十方眾生，「名」與「生」押韻，同時「願」排在第三，也是為了與第四目的相呼應，所以就做這樣的排列。
這四句宗旨，「信受彌陀救度」，顯示不是依靠其他諸佛菩薩的救度，而是專一信受彌陀的救度；「專稱彌陀佛名」，不雜稱其他諸佛菩薩的名號或咒語；「願生彌陀淨土」，十方淨土固然很多，可是我們所願生的就只是彌陀淨土；「廣度十方眾生」，目的就是成佛度眾生。這四句宗旨很淺顯，但也在淺顯中蘊含有這些廣博的連帶的關係。
參、釋特色
淨土宗「特色」是：
本願稱名，凡夫入報；
平生業成，現生不退。
「本願稱名」：專稱彌陀佛名是根據阿彌陀佛的本願，所以是「本願稱名」，善導大師說：「望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名」。
有人會說，說「稱名」就可以了，為什麼必須加上「本願」二字？有本願二字也還不過是稱念阿彌陀佛的名號，沒有本願二字也是稱念阿彌陀佛的名號，同樣是稱名，難道還有什麼差別嗎？不知道只有「本願」的稱名才是淨土宗的特色，沒有「本願」就沒有淨土宗的特色，不是淨土宗的稱名，就和一般的稱諸佛菩薩的名號，和一般各宗各派所修行的稱名沒有什麼差別，沒有特別超勝了。
為什麼呢？比如說諸佛菩薩的名號都有功德，稱念都能消災增福，但稱念阿彌陀佛的名號，不是一般的消災增福，而能直接往生極樂報土，這是因為阿彌陀佛發了「稱名必生」的本願，而諸佛菩薩並沒有這樣的本願，所以說「本願稱名」，有了「本願」二字就能顯示彌陀名號超勝諸佛的名號。雖然都是稱名，稱念彌陀本願所成就的名號，就和稱念一般諸佛菩薩的名號功能作用大不一樣。
又比如各宗各派的修行人，也都會稱念諸佛菩薩的名號，甚至也稱念阿彌陀佛的名號求生極樂，但他們都是以各宗各派的理論來解釋稱名，或者認為：雖然稱念阿彌陀佛名號，但如果不能清淨持戒，恐怕不能往生；或者認為，稱名而沒有達到禪定境界，不能往生；或者認為，稱名沒有開顯佛心智慧，不能往生。這些都是因為不瞭解阿彌陀佛的本願。阿彌陀佛的本願其實並沒有這些要求，而是不論何人，只要稱名願生，都統統往生的。所以各宗各派的稱名也就不是彌陀本願的稱名，不是「本願稱名，而是「持戒稱名」，或者「禪定稱名」，或者「智慧稱名」等等。
也就是為了顯明彌陀名號超越一般諸佛名號的救度功能，以及淨土宗的稱名是人人可行，沒有任何條件限制的稱名，所以提出「本願稱名」。提出本願，就能顯出淨土宗的稱名有「專」的要求，有「勝」、「易」的特點，專稱彌陀一佛，勝過稱念諸佛，易於諸宗之行。當然，這些都是教理上說明才必要的，一個「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土」的人，即使不瞭解這些，也自自然然地念念稱名都契符本願救度之理，也就是本願的稱名。不過話說回來，一般人如果不瞭解彌陀本願，讓他信受彌陀救度可能信受不來，讓他專稱彌陀佛名也專不下來。
「凡夫入報」：所願生的彌陀淨土，是彌陀的報土，我們蒙受救度的人是凡夫，所以是「凡夫入報」。善導大師以問答說：
問曰：彼佛及土，既言報者，報法高妙，小聖難階；垢障凡夫，云何得入？
答曰：若論眾生垢障，實難欣趣。正由託佛願以作強緣，致使五乘齊入。
又說：
極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生；
故使如來選要法，教念彌陀專復專。
十方諸佛都有報淨土，但十方諸佛的報土凡夫不可能往生的。各宗各派的修行人最後大多迴向求生阿彌陀佛的淨土，但他們也都以各宗的教理解釋彌陀的淨土，認為凡夫能往生的只是化土，或者說凡聖同居土。只有淨土宗說「凡夫稱念彌陀佛名，往生彌陀報土。」所謂「無為涅槃界」。為什麼？因為彌陀本願。所以說「本願稱名，凡夫入報」，這是淨土宗的特色。不是這樣就不是淨土宗，不是淨土宗就不是純正的淨土法門，不是純正的淨土法門往生就不定，往生也不能直入彌陀的報土。
「平生業成，現生不退」：「平生」相對於臨終，「業成」就是往生淨業已經成就，功德已經圓滿，資糧已經具足。不等待臨終，也不等待修持到某種境界功夫，就是以凡夫現下的身份，信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，往生大事已經成辦，已經不是娑婆界中人，已經屬於極樂聖眾數，這叫「平生業成」。一般的觀念認為，一輩子念佛修行，往生都還沒有定，一顆忐忑不安的心就一直懸在那裏，一直到臨終見佛來迎，往生之業才決定下來，也就是「臨終業成」。但依淨土宗的修行，臨終念佛的人才是臨終業成，平生念佛的人即是平生業成。
「現生」相對於來生，現處於娑婆，還未到極樂；「不退」又名「必定」、「正定聚」，就是必定成佛之位，不會退轉下來。一般認為凡夫在此世界是退轉的，只有往生到極樂世界之後才不退轉，也就是「來生不退」或「極樂不退」。但淨土宗的教理是說凡夫「現生不退」。
為什麼會「平生業成，現生不退」？因為彼佛本願。
《無量壽經》言：「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。」意思是要我們聞說阿彌陀佛名號之後，從此而後就專念這一句名號，念念當中都有一種至誠懇切迴轉向西方的願生心，佛陀就跟我們授記「即得往生，住不退轉」，當下就擁有往生的身份，而且具足不退轉的功德，所以說「平生業成，現生不退」。因此曇鸞大師就解釋說「若人但聞彼國土清淨安樂，剋念願生，亦得往生，即入正定聚。」這也就是平生業成，現生不退。
曇鸞大師又說：「有凡夫人，煩惱成就，亦得生彼淨土，三界繫業，畢竟不牽。則是不斷煩惱，得涅槃分，焉可思議！」所以我們這個法門也是不可思議的法門，「有凡夫人煩惱成就」，凡夫的定義就是煩惱成就，從上到下，從內到外，每一滴血都充滿了貪瞋癡，具足煩惱，這個就是凡夫，所以說有凡夫人煩惱成就。本來有煩惱是不能脫離三界的，何況往生淨土，可是有凡夫人煩惱成就也能往生淨土，三界六道的業力綁他不得，豈不是不斷煩惱而得到涅槃的身分。所以曇鸞大師就說，唉呀，這不是我們此世界之凡夫所能想像得來的。
淨土宗特色有四句「本願稱名，凡夫入報；平生業成，現生不退。」第一句「本願稱名」是根本，是總的因；後三句是果。因為本願稱名，所以凡夫入報，而且是平生業成，現生不退。