第十八願善導釋（一）
各位同修、各位蓮友：南無阿彌陀佛！
大家手上都有這份「第十八願善導釋」講義，同時另外有將近六張的「補充講稿」，對講義皆有詳細的說明，所以即使大家不聽我的講解，僅僅看補充講稿，也能掌握到這張講義的意義。現在我先將講義念一遍：
第十八願善導釋（講義）
淨土宗根源之第十八願（本願），彌陀示現的善導大師有很簡明扼要的解釋（稱為「本願取意文」），此解釋是對阿彌陀佛第十八願的原則、標準的解釋，凡淨土行人，應依此釋，信解之，實踐之。茲列本願文及三段取意文於下：
第十八願之文：
設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念；
若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。
善導大師《觀經疏》〈玄義分〉「本願取意文」（善全五一頁）：
若我得佛，十方眾生，稱我名號，願生我國，下至十念；
若不生者，不取正覺。
善導大師《觀念法門》「本願取意文」（善全三五四頁）：
若我成佛，十方眾生，願生我國，稱我名字，下至十聲，乘我願力；
若不生者，不取正覺。
善導大師《往生禮讚》「本願取意文」（善全五三九頁）：
若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺；
彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。
第十八願與〈玄義分〉、《觀念法門》、《往生禮讚》「取意文」對照表：
故知：願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名，即是乘佛願力，必生彌陀淨土。
是故淨土宗「宗旨」即是「一向專稱彌陀佛名」，當信而行之。
法然上人云（法全六一九頁）：
若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺；
彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。
此文應常稱於口、浮於心、寓於目。
阿彌陀佛成就本願，莊嚴極樂世界：
以佛眼十方遍覽，有否念我名號之人；
以佛耳晝夜傾聽，有否稱我名號之人。
是故，一稱一念之人，阿彌陀佛無有不知；攝取光明，不捨其身，臨終來迎，無有空過。
此文者：四十八願之眼也、肝也、神也。結為四十八字者，此之故也。
現在我們逐句來稍作解釋。
淨土宗根源之第十八願（本願）
佛法自從印度傳到中國，已經超過了二千年，中國古代的祖師大德，根據釋迦牟尼佛一代所說的法，建立了八個宗派，每一個宗派都有它甚深的教理，以及攝受的對象。我們這個法門是屬於八個宗派之中的淨土宗，不是其它的宗派，我們這一宗的傳承完全依據善導大師的法脈、流派。
淨土宗之所以成為淨土宗，它有個根本、有個起源。它的起源就是阿彌陀佛在因地為法藏菩薩的時候，為十方眾生廣發誓必救度的四十八大願；它的根本就是四十八大願當中的第十八願。
四十八願的內涵概略為三方面，亦即四十八願三成就：
一、成就淨土：成就清淨莊嚴、殊勝無比的極樂淨土，作為將來救度十方眾生的歸趨成佛之所。
二、成就往生：成就十方眾生必定往生的功德資糧。
三、成就佛身：既已成就眾生往生功德，自然成就了「佛中之王、光中極尊」的「南無阿彌陀佛」，有實際的力量能夠救度十方眾生往生淨土、快速成佛。
這當中有一個根本的、主要的願，就是第十八願，所以稱為「本願」。
因為，雖然願願都是為了眾生，但如果眾生不能往生，那麼其他的願即使圓滿了，極樂世界再怎麼樣的殊勝莊嚴，阿彌陀佛再怎麼樣的徹底慈悲，那麼四十八願就沒有了意義，所成就的極樂世界也就沒有意義。第十八願就是使十方眾生都能往生，若沒有第十八願，十方眾生就未必能夠往生。
因為阿彌陀佛的每一個願，都是為了使十方眾生能到極樂世界去成就佛果的。那怎麼樣使十方眾生到他的極樂世界呢？四十八願當中有三個願，叫做「攝生三願」──第十八願、第十九願、第二十願。其中之第十八願、第十九願是「當機願」，是今生必定往生的願。至於只是結緣而對方並沒有要往生，阿彌陀佛也勢必要攝取他，跟隨著他，等待機緣成熟，就救他到極樂世界；總之，只要跟阿彌陀佛結過了緣，阿彌陀佛就永不放棄他、加持他、攝取他，這個願就是第二十願，所以第二十願叫「結緣願」，跟阿彌陀佛結緣，總有一天會等到他。有一句話說：「總有一天等到你！」。就好像大海的魚上了鉤，即使還沒有被拉上岸，可是，既然上了鉤就跑不掉，總有一天會把他拉上來。所以，凡是跟阿彌陀佛結過緣的，阿彌陀佛說：「要快速的，二、三世或幾世之間，就要把他救到極樂世界。」
當機願的第十八願、第十九願當中，哪一願是根本、主要的願，是阿彌陀佛的本懷呢？就是第十八願。為什麼呢？第十八願總共有三十六個字，其中有兩句「若不生者，不取正覺。」這八個字只有第十八願有，其他的願並沒有，由這八個字可知眾生的往生跟阿彌陀佛的成佛是綁在一起的，是同時成就的。也就是說，阿彌陀佛如果成佛，眾生也就能夠往生；能夠使眾生往生，阿彌陀佛也才能夠成佛。至於第十九願並不是這樣的願，第十九願的對象是能「發菩提心，修諸功德」的人，是依對方能夠發菩提心、修諸功德的根性與立場，來為他發這個願，引導他迴向他的功德來往生極樂世界，阿彌陀佛也保證在他臨終的時候，現前來迎接他。以這一種臨終來迎的保證方式，引導種種根性的眾生歸入第十八願。
第十八願只說：「至心信樂，欲生我國，乃至十念」，就必使他往生。第十八願所講的這一種往生方法，可以說完全是阿彌陀佛的佛心的流露，對眾生來講是包含上、中、下任何根器，因為這當中幾乎是沒有什麼條件，它的門檻非常的低，低到幾乎沒有門檻，使得能發菩提心、不能發菩提心，能修諸功德、不能修諸功德，都能夠往生，徹底顯露佛平等的慈悲，徹底彰顯佛偉大的力量，這都在第十八願當中。
所以，就第十八願跟第十九願來講， 第十八願是阿彌陀佛隨自意而發，第十九願是隨他意所發。
同時四十八願，每一願、每一願都帶有第十八願的內涵，因為每一願都是讓眾生產生欣慕心、嚮往心，嚮往極樂世界的沒有三惡道，嚮往極樂世界的眾生都能夠獲得六種神通，都能夠住不退轉，都能夠快速證入涅槃，都能夠發大乘心，廣度十方眾生；欣慕每一願每一願的內容，嚮往極樂世界，最後他就會念佛往生。所以每一願、每一願，都是在引導他念佛往生極樂世界。
綜合言之，第十八願是阿彌陀佛根本願，第十八願也是我們淨土宗的根源。
第十八願的三十六個字，文字是很簡短，但它背後的內涵卻很深廣，因為充滿著佛廣大的慈悲與智慧，也因此，自古以來，對第十八願的解釋就有很多，而且各有不同。所謂「佛法無人說，雖智不能解」，我們今天看經、研教，以自己有限的智慧很難正確的掌握經文教理的內涵，必須要透過祖師大德的著作。
彌陀示現的善導大師有很簡明扼要的解釋（稱為「本願取意文」）
自古以來，淨土經論，尤其是第十八願，不乏祖師大德的解釋。在這些祖師大德當中，我們要依據哪一位祖師？哪一位大德？對我們淨土宗來講，我們是依據善導大師的解釋，所以這裡就說:「彌陀示現的善導大師有很簡明扼要的解釋（稱為「本願取意文」）」。
善導大師的教理思想，必須看他的《五部九卷》著作，善導大師的《五部九卷》可以說都是在顯揚阿彌陀佛的第十八願，都是以第十八願來闡釋發揮的。善導大師對第十八願的解釋非常多，我們所編的《善導大師語錄》，第一篇就是「本願篇」，把有關第十八願最明顯的解釋編輯在一起，總共十六條。這篇講義取了其中三條取意文作為第十八願的解釋。善導大師解釋阿彌陀佛的第十八願，都是簡單而不複雜，明朗而不模糊，都扼要的抓住核心點，而非不著邊際，所以說「簡明扼要」。
此解釋是對阿彌陀佛第十八願的原則、標準的解釋。
接下來，就「彌陀示現」以及「原則、標準」等名相，依「補充講義」稍作解釋。
1.彌陀示現
善導大師是彌陀所示現，有什麼根據呢？在這裡列舉相關的證文：
唐朝文諗、少康共纂《瑞應傳》言：「佛法東行以來，未有禪師之盛德矣！」
唐朝文諗大師跟少康大師，他們兩位的時代離善導大師並不是很久，尤其是少康大師有「後善導」的稱譽，也就是善導大師專依淨土教典，專修淨土念佛，達到一聲佛號一道光明；少康大師仰慕、效法善導大師的芳蹤，也達到一聲佛號一尊佛像。文諗與少康他們兩位大師共同編《瑞應傳》，全名是《往生西方淨土瑞應傳》，是將《往生傳》及《高僧傳》當中選出四十八位真實可靠，而又瑞相殊勝、真誠感人、能顯佛力不可思議的事跡，彙整成冊，給已經信受的人信心更加堅固，也讓還沒信受的人，能因閱讀此書而啟發信心。其中第十二位就是善導大師的往生事跡，最後的一段話：「佛法東行以來，未有禪師之盛德矣！」這是對善導大師至高無比的讚歎。
佛法從東漢末年傳到中國，一直到少康大師那個時代，沒有像善導大師那樣的巍巍高盛的德行。這一句話在佛教界當中，可以說是最高的讚歎。隋唐時代是佛法鼎盛的黃金時代，寺院多、出家眾多、修行人多、高僧大德多，中國佛教的八大宗派都是成立在那個時代。可是，不論大乘、小乘、顯教、密教的祖師大德，論盛德來講都不如善導大師。不論世間的修身養性也好，或者是佛法出世的修行證果也好，都是在講德行。如果修行人沒有德行，當然就不能稱為修行人；修行人最重視的就是有德無德，如果是被讚揚、肯定是有德行的人，他的出家修行，才有意義。像對善導大師這樣的推崇：「佛法東行以來，未有禪師之盛德矣！」這豈不是至高無上的讚歎嗎？這一種讚歎等於是說所有宗派的祖師大德，他們的德行，他們的證果，雖然也是巍巍高盛，可是，善導大師在這當中，是更為高盛的，是個中翹楚，所以說：「未有禪師之盛德矣！」這種讚歎，可以說是佛教界當中最高、最崇敬的讚歎。
「唐朝《實際寺主懷惲大法師碑銘》全名是《大唐實際寺故寺主懷惲奉敕贈隆闡大法師碑銘》言：「親證三昧大德善導闍梨。」
《善導大師全集》八三一頁的〈善導大師略傳〉有引用這個碑銘的片段，其中就讚歎說：「親證三昧大德善導闍梨。」意思就是說，懷惲大法師的剃度師父，就是親證三昧的大德善導闍梨，以「親證三昧大德」這六個字來形容、讚歎善導大師。親證三昧就是入禪定之中，悠遊淨土，親見彌陀，不但可以面見彌陀，而且還可以跟彌陀彼此對話，這叫做親證三昧。這一種工夫、境界，不論是淨土法門，或是其他法門，自古以來就很少有人達到，即使是被推崇為淨土宗的十三位歷代祖師當中，親證三昧的也沒有幾位。廬山的慧遠大師是在臨終的時候，才有三次在觀想佛當中見到佛。一個人專修有德，往往在臨終的時候，會蒙佛示現來指示他往生的日期。法照大師也曾經在念佛中蒙佛攝受到過極樂世界。至於近代印光大師有沒有證得三昧，我們不知道，不過他有寫《念佛三昧摸象記》，既是摸象，就表示並不是開眼看到象的全貌。而善導大師的親證三昧，是在他年輕的時候。由此可見，「親證三昧大德」六個字，是非常崇高的在讚歎善導大師。
懷惲大法師本來是個世爵子弟，也就是王公大臣的兒子，這樣的身分發心出家，他的剃度師父不可能是泛泛之輩，一定是找一個無論是學問、智慧、修行、道行，都必須是備受公認的，所以他禮請善導大師當他的闍梨。阿闍梨有種種的內容，其中就有剃度的阿闍梨，也就是幫他剃度的師父。幫他剃度之後，當然就是教授他佛法的教理，引導他修行的方法以及生活的規範。善導大師的信眾很多，徒弟中最有名的是懷感大師，還有就是這位懷惲大師，再來就是淨業大師。古代的出家眾是不隨便稱為法師的，必須是他真正深入三藏、修行有成，真有其德，才能被恭稱為法師，不過現在已經是一種通俗的稱呼。懷惲大師被皇帝敕贈「隆闡大法師」的名號，如果是一般人尊稱他，或許還沒有什麼了不起，可是，是由皇帝來敕贈的，這個就非常的不容易，如果不是真正修行有德，實至名歸，經過種種的考核，是不可能受皇帝的贈誥的。當然，在這裡主要是提出「親證三昧大德善導闍梨。」
法然《選擇集》（法全一一七頁）言：「大唐相傳云：善導是彌陀化身也。」
北宋慈雲《西方略傳》、擇瑛《修證儀》、用欽《白蓮記》皆言：「善導和尚是彌陀化身」。
明朝蓮池《往生集》言：「善導和尚，世傳彌陀化身。」
民國印光大師言：「善導和尚，係彌陀化身，有大神通，有大智慧。」
又以偈讚言：「世傳師是彌陀現，所說當作佛說看。」
前面的兩段典故還沒有點出善導是彌陀化身，然而在法然上人《選擇集》的最後跋文就非常的恭敬讚歎善導大師，讚稱大師是從大唐時代以來就一直傳誦他是彌陀化身。法然上人是何等人物？他是日本淨土宗的開宗祖師，他以這一種口氣，這一種崇敬心，來稱述善導大師，是從大唐時代到現代，就已經被傳誦是彌陀化身的。
接下來是北宋的慈雲大師，他跟天臺宗知禮大師齊名，慈雲大師的本名是遵式，慈雲也是宋朝皇帝敕封給他的法號，也叫慈雲尊者，他有一本《西方略傳》（全名是《往生西方淨土略傳》），裡面就有談到「善導和尚是彌陀化身」。
擇瑛也是北宋時代的一位大師級的人物，他寫了一本《淨土修證儀》，裡面同樣談到善導大師是彌陀化身。
用欽大師也是宋朝時代的一位大師，他也有好幾本著作，其中有一本《白蓮記》（全名是《觀經疏白蓮記》）裡面也談到：「善導和尚是彌陀化身」。
明朝蓮池大師編輯了一本《往生集》，裡面搜集了比較殊勝的往生事蹟，有出家眾、有在家眾、有國王、有大臣、有一般百姓，甚至有動物往生，其中當然少不了善導大師的往生事蹟。蓮池大師在《往生集》的每一個事蹟後面，幾乎都有按語，他在集中對善導大師讚歎的說：「善導和尚，世傳彌陀化身。」蓮池大師是明朝數一數二的高僧，也是淨土宗第八位的祖師，他這樣的讚歎，當然不是隨便的。
近代印光大師也非常崇仰、極為讚歎的說：「善導和尚，係彌陀化身，有大神通，有大智慧。」意思就是說，善導大師就是彌陀所顯化的，所以他在世的時候，有大神通，有大智慧。又以偈讚言：「世傳師是彌陀現，所說當作佛說看。」意思是說，自古以來，相傳善導大師是彌陀所示現化身，善導大師的《五部九卷》，我們不能把它看成是一般的著作，而要當作是佛所說一般，是佛經。印光大師在近代中國，也是數一數二的高僧，他也是淨土宗的第十三位祖師，他所講的，他所讚歎的，可說是不隨便、不含糊，必須有他的證量，透過智慧思惟之後才敢這樣講的。不然，所講出來的如果太過輕率，或者是無本可據，豈不是自損人格。由以上的幾位祖師大德的證言，更能顯現善導大師是彌陀化身的份量。
我們今天要來瞭解第十八願的內涵，與其依循其他祖師大德的解釋，何不以彌陀示現的善導大師的解釋作為原則標準呢？
2.原則標準──本願註解，異義多端，唯應以善導之釋為其指南。
「本願」就是指《無量壽經》的第十八願。《無量壽經》自從在中國翻譯出來以後，有好幾位古代大德為《無量壽經》做註解，而他們並非都是專修淨土的，乃至善導大師之後，在日本對《無量壽經》的註解，對第十八願的闡釋也非常的多。綜觀這一些解釋，可說是異義多端，各有不同，甚至彼此相反。在這當中，我們只可以善導大師的「本願取意文」作為指針，作為原則，作為衡量的標準。也就是跟善導大師的解釋吻合，就是正確的，可以參考；不然的話，就不是正確的，不可以參考。不過，既然有善導大師的解釋，我們就不必再另外花費時間精神去看其他的解釋了。因為，既沒有人來引導，而我們又沒有能力去分辨正訛，看了之後，反而會在我們的腦海中起了分歧的見解，那就非常的不好。
這幾年來，我們對第十八願也有多次的研討，可是所謂「萬變不離其宗」，我們都是就善導大師的「本願取意文」在闡釋的，再怎麼解釋都是回歸到善導大師本願取意文的內涵。所以大家如果有機會遇到有人解釋《無量壽經》、解釋第十八願，解釋的人如果有引用善導大師的本願取意文，那或許能夠比較接近善導流的思想，甚至是屬於善導流的；如果他不引用善導大師的解釋，或者雖然引用了，可是卻加上另外的解釋，不直截了當的顯現善導大師本願取意文的意涵，當然就不能採納。
譬如日本，自從法然上人開宗立教，建立淨土宗之後，底下也有各流各派。各流各派當中，對《無量壽經》也都有解釋，尤其是對第十八願，也都有充分廣泛的註解，這當中尤其是日本淨土真宗為多；可是，他們有關第十八願的解釋，都很少引用善導大師的解釋，而且另有發揮，如此異說紛紜，可能就會偏離善導大師的思想。所以說：「本願註解，異義多端，唯應以善導之釋為其指南。」那也因為善導大師的解釋，簡明、扼要、明瞭，一看就容易理解，而且容易默記，容易行持。它本來就很清楚很明白的，如果把它的幾個字發揮得很玄奧，令人摸不著邊際，那其實就已經偏頗了，因為它是一目了然，當下可以明瞭、掌握的，卻作過多玄奧的解釋，恐怕就會變成畫蛇添足，走向偏離。
凡淨土行人，應依此釋，信解之，實踐之。
不研究淨土教理則已，不專修淨土法門則已，凡是要專修淨土、研究淨土，就必須依善導大師本願取意文的解釋，去信受它、去明瞭它，進而依善導大師所解釋的去實踐。
茲列本願文及三段取意文於下：
現在這張講稿將《無量壽經》四十八大願當中的第十八願的「本願文」以及善導大師的三段「取意文」，同時的併列在一起，一看就懂，一看就知道。
3.設我得佛──「設我得佛」是願，願者希求之意，希求成佛度生。
第十八願總共是三十六個字，第一句是「設我得佛」。「設我得佛」這四個字，是顯示阿彌陀佛因地之時，法藏菩薩的願。願就是志願、希求；自己志願將來成為怎麼樣的人物，要達到怎麼樣的功能，就是一般所講的立志。阿彌陀佛立志不是為了功成名就、大富大貴這種世間的志向，也不是只為了得到小乘的聲聞緣覺而已，而是要成為天上天下、唯一無二的佛，而且，這一尊佛是要能夠救度十方眾生的佛。所以「設我得佛」是法藏菩薩至高至偉、無以倫比的志願。
「不取正覺」是誓，誓者誓約之意，謂若眾生稱念，不得往生者，我絕不成佛，不得往生而仍成佛，則誓不取。
「『不取正覺』是『誓』」，有願未必是誓，因為發了願，這個願將來成與不成，並沒有另外賭注的約定；但是有了不取正覺這個誓約，就是有了打賭，也就是如果十方眾生稱念他的名號，而不能往生，他就絕對不成佛，因為有了這個約定，這就是誓。
「不得往生，而仍成佛，則誓不取。」如果不能使我們十方眾生往生，而他的福德智慧，已經圓滿能成佛了，他依然捨掉佛的身分。為什麼呢？一般佛是只要三大阿僧祇劫就能夠成佛，所謂「三祇修福慧，百劫種相好」。但是法藏菩薩不是因為這樣就要成佛，他是必須達到使十方眾生能夠往生的功能，他才取佛果、取正覺，不然的話，再怎麼樣他都不成佛的。所以「誓」跟「願」各有不同，也就是，誓必包含願，願則未必包含誓。
「設」與「若」同。異譯之《如來會》多言「若我成佛」，《莊嚴經》亦言：「我若成正覺」。故大師三段本願取意文，為易解故，皆言「若」。
「『設』與『若』同」，設我得佛的「設」，跟善導大師解釋「若我成佛」的「若」，意義是相同的。
「異譯之《如來會》多言『若我成佛』」：《無量壽經》總共有五本的翻譯，文字各不同，可是都在說阿彌陀佛成佛的因因果果，以及眾生往生的因因果果。其中一本叫做《如來會》也就是《大寶積經無量壽如來會》，跟《無量壽經》是同樣內容不同樣的版本，又是不同樣的人所翻譯不同樣的文字，所以叫做「異譯」，它裡面的四十八大願，大部分都用「若我成佛」這四個字。
還有一部異譯的經典《莊嚴經》，也說：「我若成正覺」，也是用「若」這個字。
「故大師三段本願取意文，為易解故，皆言『若』。」所以善導大師這三段的本願取意文，為了讓一般淨土行者都能夠容易瞭解，所以也都用「若」這個字。
設與若皆不定之詞。何故置不定之詞？略有二意：
一者因位期果：尚在因位，果剋難量，故且置不定之詞。
二者重願難成：所發乃十方諸佛未發之願，所度乃十方諸佛難度之機，如是本誓重願，非容易可成，故且置不定之詞。
「設與若皆不定之詞。」就「設」與「若」的意義來講，是有不定的意涵；設是假設，若是如果的意思。「何故置不定之詞？」為什麼法藏菩薩當初發四十八願，一開始用這個不定之詞。「略有二意」大約有兩個原因：
「一者因位期果：尚在因位，果剋難量，故且置不定之詞。」第一點在因地的階段期盼未來的果報：還在因地的時候，能不能達成這個果報，因為未來變化多端，誰也都不敢驟下定論，所以暫且把不定之詞擺在前面。
「二者重願難成：所發乃十方諸佛未發之願，所度乃十方諸佛難度之機，如是本誓重願，非容易可成，故且置不定之詞。」第二點是最主要的原因，為什麼？法藏菩薩所發的這個願，是十方諸佛沒有發、不敢發的願，因為，這個願所要度的眾生，是十方諸佛難以救度的根機，最典型的說明就是《悲華經》言：「煩惱熾盛，業障深重的眾生，都隨著因緣果報相聚，投生到娑婆世界的地方，十方諸佛難以救度，所以這一些眾生，都被千佛捨棄。」被千佛捨棄的眾生，唯有法藏菩薩為我們發下誓必救度，若不能救度，他就不能成佛的誓願。所以這樣的本誓重願，在因地所發的這個深重誓願，不是可以容易達成的，「故且置不定之詞」，這是最主要的原因。
然誓言必得，故《大經》「讚佛偈」言：「堅正不卻」，願後之文亦言：「空中讚言，決定必成無上正覺。」
「然誓言必得」。雖然用假設、如果，這樣的口氣，但是法藏菩薩的內心，是誓言必定要使我們往生，救度我們離苦得樂，所以在《大經》「讚佛偈」法藏菩薩就說：「吾誓得佛，普行此願，一切恐懼，為作大安。」也就是說，他誓言必定成佛，必定依他的願來廣度一切的眾生，使他們離開輪迴的恐懼，獲得成就涅槃的大安穩、大安樂。又說：「堅正不卻」：「堅」是堅固，「正」是正直，「卻」是不退轉，也就是法藏菩薩的願心是堅固的，真實的，如同金剛不壞、不變、永不退轉的。
「願後之文亦言：『空中讚言，決定必成無上正覺。』」所謂願後就是發了四十八大願之後，法藏菩薩又特別歸納重新發了三個願，叫「重誓願」或「三誓願」，所謂：
我建超世願，必至無上道，斯願不滿足，誓不成等覺。
我於無量劫，不為大施主，普濟諸貧苦，誓不成等覺。
我至成佛道，名聲超十方，究竟有不聞，誓不成等覺。
之後，經文說：「法藏比丘，說此誦已，應時普地，六種震動，天雨妙華，以散其上。自然音樂， 空中讚言，決定必成無上正覺。」意思就是說，當法藏菩薩發了這個願之後，當下十方世界諸佛國土的大地，顯現六種震動，而且那時天空降下了妙華，當中自然充滿了音樂，有聲音在空中讚歎的說：「法藏菩薩所發的願，決定必成無上正覺。」一定能完成，一定能取正覺。剛剛發願而已，都還沒有力行，他的得果是在怎麼樣遙遠的未來，都還不知道，當下發這個願，還沒有成就果報，可是，空中就已經預言，似乎是授記的說：「決定必成無上正覺！」一定成就佛果，印證了法藏菩薩的成佛，同時也預言印證了十方一切聖凡善惡眾生，只要願生稱名，都必定往生。
那空中這樣的讚歎，是誰來讚歎的呢？當然，六道的凡夫是不可能這樣的讚歎，小乘的聲聞緣覺也不可能這樣的讚歎，菩薩之三賢十聖也不能夠作這樣的讚歎；空中的讚歎可說是諸佛的讚歎。阿彌陀佛可以說是在這大宇宙，在這歷史的無盡的長河當中，不斷的示現修行、示現成佛、示現廣度眾生的。所以，這一種空中讚言可說也是阿彌陀佛不斷發願、不斷修行、不斷示現成佛度生的一種示現。
「我」者「法藏菩薩」自稱。「得佛」與「成佛」同意。
「設我得佛」的這個「我」，是法藏菩薩自己稱呼他自己，他是發願的主人翁，對象就是要救度十方眾生，所以在這裡顯示「能」跟「所」。「得佛」與「成佛」是同樣的意思。
「佛」者與通途自覺、覺他、覺滿之佛有別。此佛者別意弘願所成之「阿彌陀佛」，是「佛中之王、光中極尊」之佛。
「佛者與通途自覺、覺他、覺滿之佛有別。」在這裡所說的設我得佛的「佛」，跟一般的佛一樣不一樣呢？一般的佛就是所謂的自覺、覺他，而且覺行已經圓滿，才能稱為佛。自覺是小乘的聲聞緣覺之悟道解脫，若進一步發菩提心行菩薩道，把正覺的方法，發心引導十方眾生，這個叫做覺他，也就是菩薩的範圍境界。到了覺行圓滿，就進了佛的境界。但是，阿彌陀佛發願所要成的這個佛，跟一般自覺覺他、覺行圓滿的佛是不一樣的。
「此佛者別意弘願所成之阿彌陀佛」，所謂願不同，行就不同，因地的願行不同，所得的果也就不同。阿彌陀佛因地所發的願，跟十方諸佛因地所發的願，是不同的，怎麼不同？剛剛所講的：「我建超世願」，阿彌陀佛所發的四十八大願，尤其是第十八願，是超越十方諸佛、是十方諸佛所未發的願。而且，阿彌陀佛的行，又是經過了兆載永劫的積植菩薩無量德行，不只是三大阿僧祇劫而已。因此，阿彌陀佛所成就的這個佛的正報、依報，自然跟十方諸佛所成就的有所不同。因此，成了佛之後，就稱為阿彌陀佛，這就是「別意弘願」。諸佛所發的願，有所謂總願，也有所謂別願，而阿彌陀佛所發的別願，又是諸佛別願中之別願，特別的弘廣深重，所以稱為「別意弘願」。
「是佛中之王、光中極尊之佛」，所以阿彌陀佛成佛之後，被釋迦牟尼佛稱為諸佛之王，是諸佛光明中極為尊勝。因為，果從因而來，因如果不特別的殊勝，所得的果當然就沒有特別殊勝之處，既然是佛中之王、光中之尊，可見因地所發的「設我得佛」是特別的超越。大家所熟悉的《無量壽經》中，釋迦牟尼佛就極為讚歎的說：阿彌陀佛是「威神光明，最尊第一，諸佛光明，所不能及。」這都顯示「設我得佛」的這個佛之字意，另具有超勝於十方諸佛的內涵。
此佛即是救度眾生之佛，若非救度具足煩惱凡夫、罪惡生死凡夫、逆謗闡提凡夫，悉使往生，即不取正覺之佛。
「設我得佛」成了佛之後的這個佛是阿彌陀佛。而阿彌陀佛他對眾生來講，是救度眾生的佛，這個救度有特別的內涵。既然是談救度，就對象來講，就是平等而無差別的；就方法來講，幾乎是不講條件，幾乎是沒有門檻的，這個才能稱為平等救度。所以，救度必須是絕對性的，超越於講求種種對象、種種條件的相對救度。救度的愛心必須是徹底的、絕對性的、無窮盡的，它的能力也必須是徹底的、絕對的、無有不能的。這就好像世間良醫，他是只管醫治病人，他不去管病人是好人壞人、有罪無罪，只要他是病人，醫生就有這個義務，就有這個天職去醫治他；至於他有犯法沒犯法，有罪過沒罪過，那是警察、法官的事，是因果、閻羅王的事；對阿彌陀佛來講，阿彌陀佛是救度的佛，你是善人惡人、有沒有犯因果，阿彌陀佛不看這個，他只看你要不要回心接受我救度，若你要接受我的救度，我就救度你，不管你是善人惡人，不管你的身分條件，不管你有沒有智慧學問，不管你有修無修，這樣才是所謂救度眾生之佛。
我們都是具足煩惱的凡夫，我們都具足貪、瞋、癡、慢、疑、邪見的煩惱，而且很熾盛、很強烈，可說是罪惡深重，勢必永在生死輪迴。如同善導大師要我們去自覺機的深信，說我們是罪惡生死凡夫，我們是煩惱具足的凡夫，乃至逆謗闡提凡夫，犯了五逆、犯了謗法、斷了善根的凡夫，阿彌陀佛都要救他，而且也有能力都使他們往生極樂世界成佛，否則的話就「不取正覺」，阿彌陀佛就是這樣的一尊佛。
故淨土宗「宗旨」首言「信受彌陀救度」。
所以，我們訂立淨土宗宗旨的四句法語，第一句就是：「信受彌陀救度」，顯現出淨土宗這一個法門，是講救度的法門，阿彌陀佛是一位救度的佛，我們必須這樣的理解，這樣的信受。
今天就講到這裡。
南無阿彌陀佛
（2008年8月17日）