愛與佛命
──2016年2月16日於台北淨土宗協會為佛山、澳門蓮友開示
非常抱歉，因為剛好有事情，沒能在門口恭迎大家，請多包涵。
大家來這裡，恐怕讓大家失望了，以為台北的教團應該是很壯觀，甚至是富麗堂皇的，但是一看，啊，不僅是在山腳下的巷子裡，而且只是一間小小的公寓。是的，我無能無德，很慚愧，這裡算是台灣教團的總部，位在小小的公寓當中。
這裡共有地下室、一樓至四樓，以前是在一樓共修念佛，長年無休，但由於這邊是住宅區，停車也不方便，所以長年念佛的場地就移到撫遠街的弘願念佛會，明天大家就會去那裡普照。這裡就做為行政辦公的地方。辦什麼公？其實也沒什麼公可辦，就是網站啦、雜誌啦、編書啦，贈書等，還有處理一些全省有關教團的庶務。
目前住在這裡的出家眾，男眾是十三位，女眾二十二位，分住在四周。
我們的常住出家眾其實也不算年輕，都是中老年了，可是大家的心卻是年輕的，工作上是很踴躍、很有活力的，各部門分工合作，彼此關照聯繫。同時在崗位上大家可說勞心勞力，盡心盡力，也任勞任怨，無怨無悔地發心為彌陀的手腳，儘量為如母眾生在奉獻、付出；大家都很和合，這是讓我很欣慰的。
因為大家在語言上都能和氣，態度上都能和藹，而且都存著謙卑之心，因此大家都能互相禮讓，這一點很可貴。就像宗風所講的，對自己極其的謙卑柔和，對他人卻是儘量的恩慈體貼；遇到事情，有好事都能夠讓美歸功，有了過失都能夠自我承擔，就是宗風所講的「分怨共過」，這一點，很感恩大家。
更可貴的是，常住有幾位老比丘與老比丘尼，所謂「老」就是「寶」，讓我們有機會盡孝順之心，尤其是老師父在佛堂念佛，真的是為大家光明普照，為道場大放光明。所以希望我們的老人家能夠好好的吃飯，好好的睡覺，好好的念佛。我已經老了，也希望人家關心我、孝敬我（眾笑）。
有老人家讓我們服侍是我們的福報，佛陀說家裡面有兩尊佛，所以要禮佛、供養佛，倒也不必跑到遠地或趕到各地道場，只要好好孝敬家裡的兩尊佛，福報可說是遍滿虛空。佛陀說供養父母的福報，等同供養佛陀一樣。所以家有老人的人要把握這個機會，否則等老人不在了，要去哪裡培植等同供養佛的福報呢？
今天晚上我準備了一個題目和大家分享，後面有時間也可以讓大家提問題，互相交流。所訂的標題叫作「愛與佛命」。「愛」就是慈悲之愛，「佛命」就是佛的生命，共分六點來解說。
一、佛的生命、佛的性情，永恆不變
任何眾生都有其生命，也有其性情；是何種生命，就有何種性情。
佛的生命、佛的性情都是「慈悲之愛」，人的性情則各有善、惡，動物的性情則有柔和與兇暴的。但這都是合乎「因果理則」，也合乎「邏輯學」的。
邏輯學是一種推論前後因果關係的哲學，亦即這個思想或事情和那個思想或事情，彼此能夠構成前後因果關係，彼此能夠合理連接起來的。比如，我渴了這是一件事情，我去喝水這也是一件事情，又比如我餓了、冷了，我就去吃飯、穿衣。第一個思想或事情和第二個思想或事情能夠合理的連得起來，這就叫做「邏輯」，否則就不合乎邏輯。反之，如果：我渴了，我去吃飯，那就不合乎邏輯，因為渴跟吃飯不一定有關係；或者天氣冷，我帶雨傘，也不合乎邏輯，因為天氣冷是與多添加衣物有關係，與帶傘沒關係（除非是下雨，才需要帶雨傘），所以這樣的事情就不合乎邏輯；不合乎邏輯就顯示不可能有那種「因果關係」。
人既信佛、學佛、念佛，就應該有佛的生命。我們學佛、念佛，了解佛是怎樣的心，怎樣的性情，自然我們就有佛的生命；有佛的生命，當然多少就會有佛的性情。
佛的性情是什麼？是「慈悲」。既然我們已皈依，都是三寶弟子，都信佛學佛，尤其是更進一步「念佛」──所謂「念佛」就是阿彌陀佛念我們，阿彌陀佛心中充滿了我們，那麼我們也念阿彌陀佛，我們心中也充滿了阿彌陀佛，我們入阿彌陀佛的心，阿彌陀佛也入我們的心，我入佛心，佛入我心，我是凡夫，佛是大聖者，彼此「佛凡合一」，一體而不離。因為佛有愛心，把我們看做他自己來愛我們、念我們，我們也合掌感恩依靠佛的愛、依靠佛的救度，以此來信佛念佛，豈不是跟佛就感應道交了嗎？這樣我們的生命與性情就有佛的生命跟佛的性情，就像剛才所講「有什麼生命就有什麼性情」。生命是一個思想，性情也是一個思想，彼此是可以互相連接，彼此是合乎邏輯，合乎因果理則（原理與軌則）的。
比如，羊有羊的生命，羊的性情是很溫和的；老虎有老虎的生命，老虎的性情是很兇暴的。所以，我們既有佛的生命，就應該有佛的性情，有佛性情的人，他的三業行為、起心動念，自然就都充滿了愛心。
佛的生命是不朽壞的，不生滅的生命就是佛的生命，有了不朽壞的生命，才會有不朽壞的性情，不朽壞的性情才是佛的性情。
佛的性情就是「愛」，真正的愛是不朽壞的，是永恆而不變質的。
二、愛的本質（愛的內容）
「愛」的本質有兩點：第一、無我，忘記自己，犧牲自己；第二、利人，利益別人、救度別人。
無我而利人就是捨己利人，沒有自己只想到別人，想要利益別人，這個就是「愛的本質」。
有一個老師正在教數學，為了示範，就請了一個比較聰明的學生站起來，問他一個問題說：你們家總共有幾個人？
學生回答：共有六個人，爸爸媽媽兩個，我們兄弟姐妹四個。
老師繼續問：媽媽買了一顆西瓜回來給全家人吃，每個人吃幾分之幾的西瓜？
這位學生不假思索的說：每個人吃五分之一的西瓜。
老師一聽驚訝，心想：唉呀，平常這個學生很聰明，會不會答得太快了？
又問：六個人吃一個西瓜，一個人吃五分之一，這怎麼吃呢？
學生就說：我媽媽平常買西瓜回來，她自己捨不得吃，都給我們五個人吃，因為少了媽媽，所以一個人吃五分之一的西瓜。
這是什麼？這就是「愛」。媽媽因為愛自己的先生和孩子，所以西瓜買回來了，自己捨不得吃，而讓先生吃，讓孩子吃，這就是愛。有愛就能「無我」，有愛就能「捨己」，所以愛就是「捨己利人」。
世間的愛與恨常常是綁在一起的，因為那種愛是外來的；而佛的愛不是外來的，是由內心所生起，是「本有」的，不會因外在的順與逆，而有所變化。在座的大多是女眾，譬如：夫妻關係，丈夫對我們好，我愛他，對我們不好，我還是愛他，因為如果是「真愛」，它的愛的本質是不會變化的，不會受對方或環境影響的；反而是丈夫對我好，我感恩他，他前輩子欠我；如是對我不好，我抱歉他，是我前輩子欠他。前世如何我們都忘記了，要怎樣了解前世呢？佛陀有一首偈說：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生做者是。」我們要曉得我們前輩子做了什麼好事、壞事，看看我們這輩子所受的是苦或樂就知道了。
所以，一個修行人、學佛人首先要「隨緣消舊業，更莫造新殃」，丈夫對我們好，我們要感恩，希望這個好能持續到極樂世界；對我們不好，我們更要對他說：「對不起，請原諒我，謝謝你，我愛你」，前輩子我虧欠你，希望讓我有彌補的機會，轉怒為愛，化冤家為親家，培養愛，創造愛，進而讓愛昇華，來日一起在極樂世界團圓。
所謂真正的「愛」是「永恆不變」的，是「捨己利人」的，給人好處的。如一個母親半夜聽到嬰孩的哭聲，即使她再累、再睏、再想睡，也還是會掙扎著起來，給孩子換尿布或餵奶，讓孩子得到益處，使他身心均得輕鬆，睡得很安穩、很舒服，因為她愛她的孩子，自然會給孩子好處。
一個人若能捨己，就能利人，就能不求自己的益處，只求他人的益處，凡事會為別人設想，肯吃虧不計較的去利益別人。
佛陀把所有眾生看做他的母親，所以《無量壽經》中說：
如純孝之子，愛敬父母。
阿彌陀佛把我們看作他的父母，阿彌陀佛恭敬我們、愛我們、疼惜我們。
阿彌陀佛從十劫以前就呼喚我們，一直呼喚到今天。
阿彌陀佛從十萬億佛土之外的極樂世界呼喚我們，一直呼喚到佛山，呼喚到澳門，現在呼喚到台北象山的講堂。
阿彌陀佛的內心中，同時也把我們看成是他的兒子，《無量壽經》說：
我哀愍汝等諸天人民，甚於父母念子。
阿彌陀佛疼惜我們，比世間上的母親疼惜她的愛子還要疼惜。
我們多麼偉大啊，又是佛的父母，又是佛的愛子，所以我們永遠都被阿彌陀佛所敬愛著，這就是「佛的生命」、「佛的性情」，佛「愛的本質」。
所謂愛是不嫉妒。有一個人功成名就了，很多人都嫉妒他，只有一個人不但不嫉妒他，為他的成就而高興，這個人是誰？就是他的母親。只有母親才會保護自己的孩子，還會為自己孩子成就來慶幸，其他的人，有的是同行相嫉；有的是他的敵人，不想看到他的成就，一看到他的成就，就嫉妒。所以有「愛」就不會產生嫉妒，對任何人都不會嫉妒。
心中有「愛」，即使被人批評也不激動，被人誹謗也不生氣，更不會銘記在心想去報復。為什麼？因為「愛」是捨己，「愛」是把自己掏空去愛別人，「愛」至無我，這樣才是真的「愛」。做人如果有這樣的愛，那他做人就成功了；修行如果有這樣的愛，他修行也能夠有所成就。否則不僅做事失敗，做人不成功，修行也還沒有踏進修行的門檻。由此可見無我的愛、平等的愛、清淨的愛是何等的重要。
我們都有佛性，佛的性情就是「愛」，所以我們不要忘記愛，我們要培養愛、付出愛，要實踐無我的愛、平等的愛、清淨的愛。
三、愛的表明
愛如果沒有表明，對方就不曉得；對方不曉得，彼此心靈就沒有溝通；沒有溝通就隔閡了，怎麼能夠愛得起來？所以愛一定要表明。
愛從什麼地方表明出來呢？
一、憐愍之心，要有憐愍的心。
二、恩惠之行，要有恩惠的行。
人若有愛心，他一定會對他人憐愍。例如：在寒冷的冬天，我們從一個地下道經過時，看見有人坐在那裡，他的衣服單薄，瑟瑟地在發抖，我們有愛心，就會同情他，同情就是憐愍的意思。
憐愍不過是愛的一個心念，是屬於消極的愛，還不是積極的愛。如果我們看見他那麼可憐，就從口袋裡拿出一些錢，讓他去買衣服或吃一碗熱麵，使他身體暖和起來，這就是「愛的表明」，這種愛才是積極的愛，而不只是一種存在心裡的同情，卻沒有行動。
所以愛必須有行動的表明，這種行動的表明，就是給他「恩惠」。父母買衣服給兒子，算不算恩惠？為兒子付出一切，算不算恩惠？不算恩惠，是天性。是自己的兒子，父母什麼都拿得出來，如果是外面和自己無關的小孩有需要，會無所求的付出嗎？如果能「幼吾幼以及人之幼」，以疼愛自己兒子的心情，去疼愛別人的兒子，把別人的兒子也當作自己的兒子這般來疼愛，這就是「恩惠」。因為跟我們沒有血緣關係，他非親非故，可是我們這樣為他付出，這就「有恩」，「有恩」就是「惠」。
阿彌陀佛對我們就是恩惠，白白的把萬德洪名這句名號送給我們，這句六字名號勝過盡虛空遍法界的所有寶物，因為這句名號包含所有的功德──包含讓我們眾生成佛功德，以及消除眾生曠劫以來的罪業的功德。我們念佛就能夠擁有「萬德」，擁有萬德，就能消除我們曠劫以來的罪業，使我們離開六道生死輪迴，也有功德讓我們到極樂世界去成佛，這樣才足以稱為「萬德」。
「萬」，不是數目字百千萬的萬，是完全具備的意思。完全具備成佛功德、完全具備消我們生死罪的功德，也是究竟、圓滿的意思。圓滿成佛功德、究竟成佛功德，這句名號統統具足。那這句名號是我們去發願、修行累積的嗎？不是，是阿彌陀佛所發的願、所修的行，所完成的成佛果德，然後再把這個成佛果德白白的奉獻給我們、布施給我們、迴向給我們，所以真正的恩惠是來自阿彌陀佛。
《無量壽經》中說：
為眾開法藏，廣施功德寶。
專求清白之法，以惠利群生。
令諸眾生，功德成就。
「惠利」就是阿彌陀佛使十方眾生成佛之利的「恩惠」，以這個恩惠來讓眾生成就成佛的功德。
不過，這些對佛來講都是如如不動的，因為佛是三輪體空，都是行所當行，好像父母再怎樣為兒女犧牲，都覺得是很自然、應該的，因為這是天性。阿彌陀佛對待我們就像父母對待孩子，已經超越世間的親情。
我們學佛念佛也要從這個觀點切入，也就是了解「佛心」，才能跟佛感應道交。好像父子、母女，要真的成為父子、母女，是因為他們是父親的心、母親的心，同時兒女也是從內心認定這是我的爸爸，我的媽媽，這樣彼此才能夠構成親子關係。
念佛人也是一樣，能夠曉得「佛心」，才能跟佛感應道交。因此，佛念我們是天性自然的，我們念佛也是天性自然的，所以必定離開六道輪迴，必定往生極樂世界，必定在極樂世界成佛，這樣才是真正的念佛。如果認為阿彌陀佛他高高在上，遠在十萬億佛土之外，他雖然慈悲，可是我們必須在這裡苦苦的念啊、求啊，匍匐在地的膜拜才能感動阿彌陀佛，是這樣嗎？不是的。所以學佛念佛必定要先了解「佛心」，能夠了解佛心，才是真正的念佛人。能夠了解佛心，我們的相貌一定改變，我們的身體一定改變，我們的事業一定改變，我們的命運一定改變。因為自從我們學了佛、念了佛，我們已經是「重新」的人，是一個新的人生、新的生命、新的性情、新的生活、就不會再是以前那個舊的人了。
四、愛與行動
關於「愛的行動」是「愛的表明」，這一點，我們再進一步說明。
「愛」需要用實際行動來表示愛，可以用語言、肢體來表示。外國人常常稱他自己的妻子為「甜心」，但如果心行不一，只是口頭說說「妳是我的甜心，妳是我所親愛的」，嘴巴這樣說，可是卻有外遇，說了又有什麼用處呢？這就不是真正的愛。必須「心口如一」「言行一致」才是真正愛的表現。
比如母親愛她的孩子，這個孩子怎麼知道他的母親愛他呢？因為他的母親常常會抱他、親他，讓這個小孩感受到媽媽對他的愛。
有一次，一位母親要出門，孩子看見就跑過來說：「媽媽抱抱。」母親就說：「寶寶，時間晚了，媽媽要去買菜，菜買回來之後再來抱你。」孩子只好讓他母親出去。等他的母親買菜回來之後，孩子又要求母親抱他。母親說：「我一手拿著菜籃，一手抱著冬瓜，怎麼能夠抱你呢？」孩子就說：「媽媽不愛寶寶，媽媽愛冬瓜，所以抱冬瓜。」這個孩子很清楚，愛是什麼，愛就是一個動作。
又好像丈夫要上班，出門前抱抱妻子，母親也抱抱她的孩子，這樣就是有把愛表現出來了；還有丈夫出門去，買了一件妻子所喜歡的東西回來，這也是由實際行動來表明「愛」。
五、忍耐與恩慈
「愛」「慈悲」是佛教的本質，其實任何宗教都強調「愛」，基督教有關愛的詮釋，有一段文詮釋得很好：
愛是恆久忍耐，又有恩慈；
愛是不嫉妒，愛是不自誇，不張狂，
不做害羞的事，不求自己的益處，
不輕易發怒，不計算人的惡，
不喜歡不義，只喜歡真理；
凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐；
愛是永不止息。
佛教經典裡也有不少有關法愛的詮釋，只是經典是古文，而基督教這幾句是白話文，更讓人容易理解。
「愛是恆久忍耐又有恩慈」，這段包含三個內涵：
一、愛是恆久性的。
二、愛是忍耐性的。
三、愛是有恩惠的；
這三個如果失去了一個，就不是真正的愛了。如果說現在愛，將來不愛，這種愛不能恆久，那麼就不能說是真正的愛了。又，雖然嘴裡說愛，可是還常常動不動起性子沒耐性，這樣愛就大打折扣了。所以真正有愛的人，他就會耐住性子，即使對方很囉唆、很煩人、很遲鈍或很緩慢，可是因為有「愛」，就會有耐性，能夠耐煩，曉得對方就是這樣的生命，這樣的性情。就好像母親愛孩子那般，孩子聰明懂事固然高興，如果孩子比較愚笨遲鈍，母親會嫌厭他嗎？當然不會，這就顯現出耐煩的耐性。
有愛就會有耐性，就會耐煩；缺乏耐性，不能耐煩，則愛心有限。但耐煩還不是真正地忍耐，必須進一步也能忍辱。譬如：有人欺我、辱我、傷我，我既不記恨，也不報復，這才是真正的忍耐；當他遭逢意外時，能不幸災樂禍，這更是「忍耐」。
但只有忍耐還不夠，還要給他恩慈、體貼，就是有「恩惠」。所以單單忍耐是不夠的，還要有恩慈，恩慈比忍耐更深、更超越，更能顯示出「愛」。譬如在他遭逢意外時，能對他生起了同情之心，這就由「忍耐」進入恩慈的「慈」（愛心）。
所謂「恩慈」？就是雖然這個人欺我、辱我、傷我，我不但不報仇，當他遭逢意外時，不但不會幸災樂禍，反而會帶水果去醫院看望他、慰問他，甚至對方有什麼需要時，還能資助他，沒有醫藥費幫他付醫藥費，沒有錢買營養品，拿錢給他買營養品，這才是「恩惠」，這個比忍耐還要更超越一層。
所以恩惠是：別人丟你一塊石頭，你還他一顆蘋果；別人吐你一口口水，你還他一瓶香水。
真正的愛是由內生的，不是外在的。外在的愛是他對我好，所以我也對他好，他對我不好，我也對他不好。如果是真的愛，就不會這樣。
真愛並不容易做到，但應該嚮往，愈嚮往愈感到自己不足，而且愈嚮往，愈感覺自己不是一個人。那怎麼辦？念佛。
我們沒有愛人之心，可是阿彌陀佛有，所以我們就先讓阿彌陀佛愛，等待將來往生到極樂世界，就能跟阿彌陀佛一樣，之後就能實踐真愛了，所以我們要先念佛，念佛非常的重要。
六、在愛中建立自己
我們是此世間所謂的一個「團體」，但要進一步認為，我們不是一個團體，而是一個身體。世間所謂的團體是各個地方的人為了某種事情而結合在一起的，但我們不只是「同信、同願、同行、同目標」，而是同以彌陀為我們的父母，同以彌陀為我們的生命，同以彌陀為我們學習的對象，同樣想跟彌陀一樣。可說我們此心同，此身也同，所以我們不是一般人所謂的團體，而是一個身體。那要如何才能成為和諧的，真正成為一體的一個身體呢？這個就要靠「愛」來建立，不是以辦活動或弘法來建立，而是要用「愛」來建立身體。
英國在二次世界大戰時，把小孩子疏散到澳洲的雪梨，使他們遠離戰禍，平安成長。雖然有最好的照顧，但是孩子們卻不健康，不是身體的不健康，是心理的不健康。為什麼？因為孩子們都缺乏父母的愛，一個小孩子，若成長過程中，沒有父母的照顧、沒有父母的愛，不能在愛中成長，一切都將是不正常的。也就是說，如沒有愛，即使設備再好、看護再好、照顧再好、營養再好，孩子們的成長也會是不正常的。
在愛中長大的孩子，心性會比較開朗、自信，也會比較有愛心能關照別人，不會動不動起情緒，容易暴力與人對立。反之，孩子如果不是在愛中成長，通常這個孩子就比較缺乏愛心與自信，個性比較孤僻或極端，動不動就會生氣、有暴力、容易跟人對立，所以「愛」很重要。
當然愛必須跟智慧結合，否則會成為「溺愛」，溺愛就不是真正的「愛」。古人說：
君子之愛人也以德，細人之愛人也以姑息。
所以有智慧的愛是會帶給對方人格的成長，那沒有智慧、溺愛的話，反而會害了孩子，但不變的原則是「愛」。怎樣去愛？這個要有智慧。
我們這個團體、這個身體必須以愛來建立，彼此建立在「愛」中，這樣的身體、這樣的團體才是健康、和諧的團體。
雖然大家各自在不同的道場、不同的崗位，但所有這一種團體在我們的宗教裡面是一個身體，可以說是屬於阿彌陀佛的身體，因為同是阿彌陀佛的道場，是每一個人以阿彌陀佛的心為心，所謂「學佛大悲心，彌陀如何愛我，我便如何愛人」。因此，不只是某一個團體、某一個道場，而是同一個身體。所以我們不只是一個大家庭，而是一個身體，是生命的共同體。身體有頭、手、腳，裡面有五臟六腑，所以每一個人都是我們的頭、手、腳；同樣的，我們每一個人也都是阿彌陀佛的頭、手、腳。為什麼？這就是「無緣大慈、同體大悲」。
「同體」就是同一個身體，佛跟我們眾生是同一個身體，我們是阿彌陀佛的頭，阿彌陀佛的手，阿彌陀佛的腳。如果我們的手被火燒到了，或腳踏到玻璃片了，就會趕快去敷藥；同樣的，阿彌陀佛的手有了煩惱障在造罪業了，就要墮落地獄了，阿彌陀佛就會趕快「拔苦」，因為我們不是別人，是阿彌陀佛身體的一部分。同一個身體自己救度自己，這個很正常、很平常，本身是親而非疏，不講對象與條件，所以阿彌陀佛理所當然就會趕快「拔苦與樂」。
如果了解到這個道理，就會了解到阿彌陀佛救度我們是「天性自然」的，是必然的、必定的，那我們念佛也是「天性自然」的，我們的往生也是「天性自然」的，是必定的、必然的，因為我們跟阿彌陀佛是同體，不是外人，無所謂彼此，無所謂親疏，無所謂佛與眾生，如果能這樣體會，那麼就真的是跟阿彌陀佛「一體不離」。
因此，念佛是從佛是怎樣的生命、怎樣的性情？從這裡先了解。佛是無我的愛、平等的愛、清淨的愛，是「無緣大慈、同體大悲」的愛；他的行動是拔苦與樂，拔眾生輪迴的苦，與眾生成佛的樂。因此我們念佛，阿彌陀佛不會排斥，不會捨棄，阿彌陀佛一定會來救度我們，因為是同一個身體，這是必然的。所以念佛必得往生，念佛必定成佛，念佛成佛才是佛教。
我們要在愛中彼此建立，好讓身體能健康的建立起來，畢竟我們是一個愛的身體，而不只是一個世間團體。愛的本質是捨己利人，希望大家忘記自己，成全他人；忘記小我，成全大我。互相包容，互相接納，互相忍耐，互相恩慈，互相謙卑，互相共過，互相親近，互相尊重，互相體諒，互相幫助。
相包容不相對立，相接納不相排斥，
相真心不相虛假，相信任不相猜忌，
相忍耐不相生氣，相恩慈不相怨憎，
相悲愍不相譴責，相哀矜不相樂禍，
相保護不相傷害，相吃虧不相計較，
相善解不相誤會，相和諧不相諍論，
相和顏不相嚴肅，相愛語不相粗言，
相愛敬不相敵視，相穩重不相輕浮，
相沉靜不相情緒，相理性不相意氣，
相樂觀不相悲觀，相進取不相畏怯，
相隨喜不相嫉妒，相成全不相阻礙，
相謙卑不相傲慢，相柔和不相剛強，
相讓美不相爭功，相分怨不相諉過，
相親近不相疏遠，相尊重不相輕視，
相體諒不相批評，相幫助不相袖手。