明信因果，念佛求生
對我們學佛的人而言，念佛往生彌陀淨土是最重要的一件事，也可以說是學佛人的終極目標，不只是學佛人的終極目標，也可以說是一切眾生生而為人的目的。生而為人如果不能夠遇到佛法，那就「如入寶山，空手而回」，因為唯有佛法才能解脫生死輪迴；如果沒有佛法，一切眾生都會永無窮盡的在六道之中，造罪造業、受苦受難的輪迴。雖然說是佛法，可是如果沒有遇到「專稱彌陀佛名」的淨土法門，也不能讓我們在今生今世就徹底的了脫，解決生死輪迴，所以淨土法門及阿彌陀佛對我們的重要，是根本性的、是絕對性的，是不能比擬的。總而言之，人生最重要的事情是什麼？就是念佛往生彌陀淨土，解脫生死輪迴。
佛教的學佛著眼點在哪裡？在於解脫每個人六道生死輪迴。佛陀在《正法念處經》就說：
若畏未來世，則名有智眼；
若與此相違，是為大愚癡。
這句話是什麼意思？就是說如果能夠畏懼後世，「若畏」的「畏」是畏懼，「未來世」就是下輩子，如果對於有善惡報應、有三世因果、有六道輪迴能夠相信，進一步對於六道的生死輪迴，產生畏懼，也就是恐怕、畏懼下輩子的輪迴，那麼佛陀就說「是名有智眼」，就是一個有智慧的人。佛陀又說：「若與此相違，是為大愚癡。」如果不知不怕下輩子有輪迴，不相信有善惡報應、三世因果、六道輪迴，那就是最沒有智慧的，是大愚癡之人。這是釋迦牟尼佛親口所說的，由這句法語我們可以反省，人生真正的人生觀、價值觀，就建立在佛陀所說的這一句法語之上。世間一般人都要追求富貴，都要完成高學歷，追尋無邊的知識，但不管他有多高的學歷，多豐富的學問，如果他不相信有善惡報應，不知有三世因果、六道輪迴，佛陀則說他是一個愚癡的人；反過來說，一個人即使沒有受教育，不認識字，毫無文化，可是他相信有善惡報應、有三世因果、有六道輪迴，而且也預先為自己尋找、準備解脫六道輪迴的方法，那佛陀就會豎起大拇指，稱讚他是一個有智慧的人。由此可見，我們在座各位可說都是有智慧的人。
相信有來世是智慧的開端，自然能建立起幾種非常正面有益的人生觀：
一、容易相信善惡報應、六道輪迴。
二、容易發起自利利人的願心。
三、自有良心監督自己要行善去惡，積極累積福德。
四、知道有未來世，而預先做準備，讓自己的人生，無憂、無懼、無悔。
五、由於精神有寄託，心理有安慰，自然會消除一些身心的疾病。
六、因為相信有來世，能為來世做準備，就會感覺人生有價值，生活有意義。
佛陀又說：
不畏後世，無惡不作。
一個人不相信來世，就不會相信有生死輪迴，也不考慮來生後世。以為人死就如燈滅，所以不畏懼輪迴，則往往會有無惡不作、無作不惡的身心行為。換言之，不相信有下輩子的人，很容易墮於利己主義、享樂主義、拜金主義等等低劣的人生觀，他會認為只要能夠滿足自己的欲望，又能躲過警察和法律的制裁，那麼鋌而走險，不擇手段的為所欲為，有何不可？就容易產生這一種邪惡、不正確的負面觀念。其次，因他不相信有下輩子，所以也缺乏一種精神的自我監督機制，容易縱欲、作惡、犯罪，自害害人，污染社會。所以佛陀說：「不畏後世，無惡不作。」不畏後世的人很容易無惡不作、無作不惡，為了自己的欲望而不擇手段。由上可知，單單一個相信、不相信有後世，就會導致我們的人生這兩個極端不同的方向。
關於三世因果六道輪迴的這一種善惡報應，一般人都沒看到，可是不但佛陀在經典之中，處處都在提醒強調；而且依據我們中國自古以來很多的文獻記載，也都顯示有下輩子，有投胎轉世，有不斷輪迴的事例；若以近代超心靈的研究來講，也可以肯定證明是有下輩子，是有輪迴的。簡而言之，「有下輩子、有輪迴」的證據，比「人死就斷滅，沒有任何輪迴」的理由要充足可信得多，所以我們生而為人，對於有關自己切身利害關係的這個來世，我們就要預先去探討，然後預先去準備。
每一個宗派都有他的宗旨，如果沒有他的宗旨，就不能成為一個宗派。我們教團專弘淨土法門，也就如同我們每一本書的後面所標舉的「淨土宗宗旨」，就是「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，廣度十方眾生」。凡是宗旨，必定有他別於其他各宗不同的地方，所以有宗旨就有他的特色，我們淨土宗的特色就是「本願稱名，凡夫入報，平生業成，現生不退。」
所謂「本願稱名」就是阿彌陀佛為了救度十方一切、任何種類的眾生，而發下了四十八個大願，每一願都是為了眾生而發。由於有這四十八願，才有極樂世界的成就，才有阿彌陀佛本身的成就，也才有我們能夠離開六道的輪迴，往生極樂世界而快速成佛的功德成就。彌陀的淨土、彌陀的本身，以及眾生的救度這三項內容，都在阿彌陀佛的四十八願當中。阿彌陀佛的四十八願早在十劫之前就已經完成了，就已圓滿無缺了，因此阿彌陀佛祂也成了能夠救度十方眾生的佛。以此顯赫功德，阿彌陀佛被十方諸佛稱為「佛中之王」，是「光中極尊」，阿彌陀佛的「威神光明」是「最尊第一」，「十方諸佛所不能及」。為什麼？因為阿彌陀佛的四十八大願，超越十方諸佛的願，能夠救度十方諸佛不能救度的眾生；阿彌陀佛的極樂世界也是十方淨土之中第一而無比的淨土。
阿彌陀佛救度十方眾生的這個功能、作用，都顯現在這一句「南無阿彌陀佛」萬德洪名之中，也就是阿彌陀佛祂本身在哪裡？就在這六字「南無阿彌陀佛」之中，如果沒有這六字「南無阿彌陀佛」的萬德洪名，我們看不到阿彌陀佛、想像不到阿彌陀佛，也無法跟阿彌陀佛接觸、跟阿彌陀佛感應道交，阿彌陀佛救度我們的功能，就顯現不出來了。
佛救度眾生的幾種功能之中，有以神通救度，以光明救度，以名號救度，阿彌陀佛主要是以名號，以「南無阿彌陀佛」這六字來救度十方眾生。當然這句名號不是一般的文字，不是一般的名稱，那是佛的名號，佛的本體、佛的功能、佛身的光明神通願力，乃至於佛無量的慈悲、智慧跟功德，也都容納在這句名號當中，所以阿彌陀佛以名號救度眾生的本身，也是以光明來救度眾生、以神通來救度眾生，使得凡專稱南無阿彌陀佛的念佛人，阿彌陀佛的光明，都永遠保護著他，臨終的時候，顯現來迎接他到極樂世界，使他平生的時候，獲得彌陀的保佑，可以逢凶化吉，遇難呈祥，可以好事遇到好緣而成就。
人終有一死，人死的時候，阿彌陀佛親自來迎接我們到極樂世界，永遠離開了閻羅王的魔掌，離開了三界六道的生死輪迴，而且到了極樂世界，就能夠快速成佛，這些功能都在阿彌陀佛的四十八願當中，尤其是在阿彌陀佛的第十八願。第十八願總共三十六個字，主要是在說：「十方眾生，乃至十念，就必定往生。」十方眾生，乃至十念的念佛，如果不能往生，阿彌陀佛祂就還沒有力量與資格成佛，阿彌陀佛還必須要繼續再修行，直到十方任何眾生，乃至十念念佛，也能夠脫離三塗六道，往生極樂成佛，阿彌陀佛才能夠成為南無阿彌陀佛，而阿彌陀佛在十劫以前早就成佛了。
所謂「乃至十念」，並不是只要十念，不是的，乃至十念是顯示「平生之機，上盡一形；臨終之機，下至十念，乃至一聲一念」的念佛。阿彌陀佛就是以乃至十念來給十方任何眾生，產生「念佛就必定往生」的信心。所以第十八願說：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」意思就是，阿彌陀佛要讓十方眾生來真的相信：只要願生極樂世界，專稱彌陀佛名，就必定往生彌陀淨土。所以乃至十念這四個字，含義非常的深廣，對我們來講非常的重要，也給我們無比的安心、安慰。
為什麼？即使臨命終，只有大概十口氣短短的生命跡象而已，那個時候他才遇到這個法門，而願生極樂世界，只不過念十聲佛號也能夠往生極樂世界，這樣的話，有哪一個人不能往生的呢？論根機，對方一生之中，沒有三皈依，沒有吃素，也沒有修行、行善積德；論時間，他是在臨終的時候才念佛；就念佛來講，只不過念了十聲，如果他當下斷氣，只念了一聲，或者是嘴巴僵硬張不開了，只是心中念佛，或者是心中有一念願生之心，也能夠往生，這個就是乃至十念。以「乃至十念」來啟發任何眾生，只要「願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名」，就「必生彌陀淨土」的信心。
接下來講幾件類似「乃至十念」而安穩自在瀟灑往生極樂淨土的事蹟。
有一位居士叫林永東，是屏東縣內埔鄉人，在民國七十年八月三日早上十點，很自在瀟灑地往生極樂世界。
他是一個學佛很久的人嗎？不是，他向來沒有學佛，甚至也沒有皈依，也沒有吃素，他往生那一年只不過四十五歲而已。原來他是得到末期的癌症，一到高雄看診就住院。他有一位朋友叫鐘福全，是一個學佛的人，這位朋友得到他住院的消息，就在八月二日當的早上，趕到高雄去看他，曉得他的病已到癌症末期不能開刀，也無藥可吃，也準備在當天下午辦出院回家，而醫生也已經判定他的生命頂多再活兩三個月而已。
鐘居士早上到了醫院，就跟他開示說：「人生實在很苦，苦不堪言，這個身體早晚都要壞去。而人生老少不定，不一定老人才會死，病人才會死，年紀輕輕也會死，如果我鐘福全比你先死的話，我一定要往生極樂世界。極樂世界就在日落的方向，那個地方是無有眾苦，但受諸樂，若往生到那裡，就不會受苦了。」
大概這個林永東宿善成熟了，他當下就問：「那怎麼去？」
鐘居士就說：「只要念南無阿彌陀佛，南無就是歸命，也就是依靠的意思，依靠阿彌陀佛，只要念著南無阿彌陀佛就可以。」
永東問：「那要怎麼念呢？」
鐘居士便開口念南無阿彌陀佛，三四聲之後，永東坐在床上也跟著念。
於是病房當中，包括鐘居士、林永東總共四個人，就虔誠地一同大聲念佛。大概到了二、三十分鐘的時候，鐘居士就跟林永東說：「你就這樣一直念下去，發願往生，到時候阿彌陀佛就會很慈悲地來迎接你去極樂世界。」講了這一些話之後，鐘居士就回去了。
林永東大概也想，既然都無藥可治，只有阿彌陀佛可靠，那就盡快辦出院，本來是下午要辦出院，結果當天早上，就立刻辦出院回屏東的老家。經過了一個晚上，隔天，也就是八月三日的早上，大概八點左右，他就交代他的太太把他那套最好的西裝襯衫拿出來，之後他就去洗澡，洗完澡就自己穿上這套西裝，也結好了領帶，宛如健康的人要參加喜宴那般，坐在床舖上，一手握著太太的手，另一手握著兒子的手，然後交代太太要好好照顧兒子，栽培他讀大學。這些話講完之後，氣息就變得虛弱，他恭敬地雙手合掌，懇切地念著：「阿彌陀佛帶我去、阿彌陀佛帶我去………」念著念著，不知不覺當下就安然自在地往生極樂世界了。
他的太太叫百合，看她先生往生這麼神奇、這麼自在，很感動，從此她早晚也各念佛一個小時，一直到現在已經二十八年了。
這件事蹟有幾件顯示：
一、預知時至。一般學佛修行或者念佛之人，都有一個期盼，期盼自己臨終的時候，能夠預知時至，能夠身無病苦，能夠心不貪念，意不顛倒，安穩自在地往生。我想這不只是學佛修行人所盼，也是所有人的期盼。如果活到一百歲，一百二十歲，兩百歲，但是包著尿布，吃喝還要人家餵，平常都是躺在床舖上的時間比較多，臨終的時候病苦，拖拖拉拉，這樣的長壽又有什麼意義呢！
二、身無病苦。因為癌症病人，尤其是肝癌到了末期的人都會很痛苦，很掙扎的，但是他沒有，好像健康無病之人。
三、心不驚慌。他一切言行的表現可說是，完全心不貪戀，意不顛倒，不驚怕、不慌亂，安然穩定的往生。
四、不麻煩人。自己預先打扮好，不麻煩人家，就好像要參加喜宴一般，不像一般人要辦喪事那一種很陰慘、悲痛神情。
五、不需助念。
六、安穩、自在、瀟灑。
七、放炮慶祝。這一種往生是最殊勝，最稀有難得的。林永東居士可以說他是放鞭炮慶祝往生的。
林永東這麼瀟灑自在的往生，是他的德行好嗎？還是他的修行功夫好呢？都不是，而是全靠這句「南無阿彌陀佛」名號的功德，而且從他遇到念佛直到往生，沒有超過二十四小時，所以他能這麼安穩，這麼自在瀟灑，完全是靠這一句名號的功德，他如果沒有念佛，那麼肯定最後會很苦，為什麼？因為已沒有藥可治了，那時的情況可能會是人家說什麼偏方，就跟著去試試看，到最後難免會很痛苦、很掙扎的斷氣。總之，如果沒有遇到善知識來助念開示，那麼就會痛苦的結束這輩子，又進入無窮盡痛苦的下輩子。
本來他的生命跡象沒有這麼快，也就是說他的這個業報，他的這個苦，沒有這麼簡單，這麼快就結束了，可是最後可以說當天就結束了，可見他很有智慧。他曉得他的病已經好不起來，與其拖著病體自己痛苦，也拖累家人，不如早一點蒙受彌陀的救度；何況一旦到了極樂世界，就「無有眾苦，但受諸樂」，豈不是好事一樁？所以他應該當天就有所領悟，而出自內心真正懇切希望早一點往生，因此就在一念竭誠盡敬念佛當中，跟阿彌陀佛感應道交，使得阿彌陀佛啟發他預知往生的時間，所以才能夠先為自己洗好澡、換好莊嚴的衣服，然後當下自在瀟灑的往生。
這一段歷程可以說徹始徹終都是阿彌陀佛的悲心願力，也就是這句名號不可思議的功德──阿彌陀佛的大願、大力、大慈悲、大智慧顯現在這一句六字名號中，也使得這一句六字名號，也有阿彌陀佛的大慈悲、大智慧、大願力、大神通。而且阿彌陀佛救度眾生的願心、功德、能力，那是一般人乃至大菩薩沒辦法想像的，只有佛跟佛才能測知，所以釋迦牟尼佛讚歎這一句名號說「無量無邊、不可思議功德名號」。這一句六字名號有無量無邊不可思議的功德在裡面，同樣，念佛人的功德，也是無量無邊不可思議，不然的話，這個林永東沒有皈依，沒有吃素，沒有學佛，沒有修行，可是他的往生為什麼就像一個有修行的高僧大德一樣？可見關鍵在於他本身的虔誠念佛，也在這一句名號的功德加持。
十幾年前，我在台南遇到一位女眾，大概四十歲左右，她是嘉義人嫁到台南，初學佛不久，她曉得我是念佛人，專講阿彌陀佛救度的淨土法門，所以遇到我就很懇切的說，她爸爸得到肝癌末期了，現在住在嘉義的基督教醫院，問我有沒有時間，能不能抽空到醫院為他爸爸開示。肝癌末期將不久於人世，那正是升沉的交界，是要上升甚至脫離輪迴，或是繼續沉淪的關鍵時刻。因時間急迫，所以我說「好，現在可以出發。」當下就開車到嘉義基督教醫院看她爸爸。
她爸爸是住普通病房，病房大概有兩張病床或是三張病床，當我進入病房的時候，一進門就先聽到她爸爸病痛哀叫的聲音，我馬上就為他開示，並且為他念佛，當下她爸爸的痛苦就減輕，不再喊叫了，就會跟著念佛。這時醫生也來查房，我就問醫生：「到底還能活多久？」醫生說最快的話這一兩天，慢的話也是這幾天而已。因為沒有藥可以治，甚至肝癌末期的病痛，必須要打止痛針，而且是兩三個鐘頭就要打一次，才勉強稍微止痛。我想既然這樣的話，如果要讓他往生極樂世界，必須回到自己的家裡，才能夠自由自在的準備，所以我就跟他的女兒以及哥哥提議，現在就辦出院回家去，如果痛的話，就請一個看護回家陪伴，必要的時候就可以打針，兄妹聽從我的建議，當下就辦出院了。
他家位在嘉義靠山的地方，回到家已經是下午兩點鐘左右了，到家之後，一方面開示，一方面念佛，並沒有看護去打針，可是他爸爸也不再叫痛了，而且是靜靜的聽著大家念佛。因為他嘴巴含一根管子，只能念「阿、阿」，我們也不曉得他什麼時候會往生，可是就在下午四點二十分鐘的時候，他的爸爸呼吸逐漸微弱，而安詳地斷氣了。
嘴巴的管子拿起來之後，嘴巴是張開的，眼睛也是張開的，我們繼續念佛，他的兒子就伸出手，要把他爸爸的眼睛、嘴巴攏合起來，我馬上止住他不要去觸動他父親的身體，可是他兒子說：「不把他攏合起來，這個樣子很難看。」我說：「只要我們在旁邊虔誠的念佛，八個鐘頭之內他就會自然的合起來。」他兒子聽我一講，就瞪我一眼，不講話就走開了，我想他內心一定不相信人都已經斷氣，快僵硬了，怎麼還會像活人一樣把嘴巴合起來。可是念到快六點的時候，他爸爸的嘴巴就合起來了，眼睛也合起來了，這個時候他兒子一看，真的不可思議，也就乖乖地坐在我的旁邊跟著我們繼續念佛。
接下來就請她媽媽也來念佛，她媽媽也是走來走去，不曉得忙什麼事情，而且喃喃自語地說：「不趕快入殮，還要等到八個鐘頭之後，都已經硬了，怎麼穿衣服？」我一聽就跟她保證，請她老人家也跟著我們在旁邊好好地念佛，送她先生最後一程，所謂「人有誠心，佛有感應」，只要我們念佛，阿彌陀佛的加持是會滿我們的願的。念到當天深夜十二點半，剛好超過八個鐘頭，我就準備回台南。為什麼？因為他們的家庭不是學佛的家庭，是一般民間的信仰觀念，那些土公仔，就是一般鄉下的殯葬人員，已經在外面等待要入斂了，我想助念開示，也已經八個鐘頭，因他們猶豫不信，要繼續念下去也不可能，而且急著等待入殮，因此我就準備離開給他們入殮，在外面就聽到他們講身體很柔軟，而且相貌這麼的端正，這麼的慈祥。
事後他的女兒又跟我碰面，就跟我說，師父很感謝你，如果那天沒有請你到醫院的話，我這一輩子一定懊悔。真的是如此，學佛的朋友很重要，善知識很重要。他們家人因為不了解臨終是升沉交關的重要時刻，所以不懂得在旁邊為他爸爸開導念佛，甚至做妥切的準備，結果肯定是跟一般人一樣，在醫院拖到最後，急救不得了，然後死得很痛苦；即使在臨死前回到家裡，也會立刻淨身穿衣服入殮，導致這個往生的人身心痛苦，慌亂無比，接著就隨著業力去投胎轉世，經過這般折騰之後，亡者肯定首先就是在閻羅王面前接受審判刑罰，然後又投胎轉世去了，哪能夠在念佛聲中順利安然的蒙佛接引，脫離六道，往生極樂呢！
凡是臨終經過助念開示，往生極樂世界的機率是非常非常的高。為什麼？因為我們一旦念這句「南無阿彌陀佛」，阿彌陀佛就會應聲而現，就會曉得我們當下的願望而滿我們的願；臨終之人的神識，也會看到阿彌陀佛，一旦看到阿彌陀佛，就會受阿彌陀佛的加持，受到佛光的安慰，受到佛的啟發而往生極樂世界。人再怎麼樣的不相信有輪迴，可是當他神識出來，看到他的身體躺在那裡，那個時候就會曉得人是有來世的，既然有來世就有生死輪迴，那我將何去何從？因此一看到阿彌陀佛那麼莊嚴、慈祥，心中的痛苦不安立即一掃而空，而且看到阿彌陀佛持著蓮花要來接引他，當下他就會很自然的接受彌陀的救度，一旦接受彌陀的救度，很自然的就已經坐在阿彌陀佛的蓮花上，一剎那之間，很快的就進入極樂世界了。
所以，臨終只要有開示助念的話，往生的機率是非常高的，除非亡者心中另有執著，不曉得輪迴的痛苦，不曉得往生的好處，仍深重執著這個世間的未了之願，或恩怨情仇，那麼他恐怕就不能當下往生。雖然這輩子不能往生，但是已經跟阿彌陀佛結了接引之緣，凡是跟阿彌陀佛結了緣的人，阿彌陀佛就永遠不會捨棄他，生生世世會跟隨著他，以種種因緣引導他最後能夠學佛念佛，就好像已經上鉤的魚兒，即使還在水中，但是肯定待在水中不久了，遲早都會被拉到岸上來的。
因此這一句佛號，任何人都需要聽聞，需要稱念，即使人已到了臨終，不管他本人相不相信，家人接受度如何，只要經過助念的，肯定都是往生有份的，不是當生，就是下輩子，或者下下輩子。平常有事無事，把這一句佛號都放在心中、掛在嘴邊，這樣他將來往生都會預知時至，而順利安然往生。
我們這裡一位同修淨秀的大姑媽，在不到一個月之前，也是預知時至，預先為自己打扮的漂漂亮亮，在沒有人干擾之下很莊嚴的往生極樂世界。她姑媽是怎樣的一個人呢？是一生充滿著不幸悲苦的人，她姑媽出生的時候，她的阿公就身染重病醫不好，因此家人就把她姑媽的生辰八字拿去算命，一算之下說她姑媽是命帶鉸刀平，像鐵掃帚一樣，如果在家的話就會剋父，出嫁的話就會剋夫，因此就把她送給人家當童養媳。很奇怪的，一送給人家，阿公的病也自然好轉過來，就這樣，姑媽繼續她一輩子悲苦的人生。
她姑媽長大嫁的第一任丈夫，生了一個兒子兩個女兒，可是這個丈夫是個賭鬼，喜歡賭博，遊手好閒，不想工作，有一天瞞著他把兩個女兒賣掉去還賭債，親生骨肉就這樣生離死別，內心的痛是難以形容的，她姑媽一氣之下就帶著兒子，跟對方離婚回到娘家來。但當時民風保守，娘家感覺這樣很沒有面子，不得體的，因此姑媽的兒子就由淨秀的爸爸來撫養，淨秀的爸爸對這個姊姊是非常的疼惜照顧，可說手足之情非常的深，讓她這個姑媽能夠無後顧之憂的在基隆幫忙人家煮飯洗衣，糊口過日子。
不久嫁了第二任丈夫，是一位計程車司機，可是只有半年時間，這一位開計程車的丈夫就發生車禍死亡。
過了幾年又再結婚，第三任的丈夫是個礦工，不久礦坑爆炸，這個礦工的丈夫也當下死亡。
第二任丈夫留下一個女兒，第三任丈夫也留下一個女兒，她一個婦女帶了兩個女兒，沒有一技之長，所以日子過得很困苦。雖然淨秀的爸爸都不時的來關照她的生活，只是一個婦女帶著兩個小孩難以度日，所以有人就慫恿勸導她再嫁，說可以嫁個跑船的人，反正他一年中大半的時間都在外，所以應該比較沒有關係，因此她就跟一個跑船的人結婚。這個跑船的丈夫平時都在船上，很少在家，但是對淨秀的姑媽很疼愛，往往都會從外國買漂亮的衣服、好的東西回來給她。等到跑船的丈夫退休了，可以在家享受天倫幸福之樂，但不到半年這個丈夫突然肝病而去世。
這個姑媽嫁了四個丈夫，第一個丈夫是一個賭徒，第二、三、四任雖然很好，可是好像都被他剋死了，所以這個姑媽就自怨自艾，悲傷得經常以淚洗面，不久眼睛就哭瞎了。那個時候兩個女兒也長大，各自嫁出去了，她的一個女兒就搬回來跟媽媽住。可是老人家雙眼看不見，又有糖尿病、風濕症等其他老人慢性病，同時常常嘮叨，女兒受不了乾脆就搬出去。只是兩個女兒都會輪流打電話或者回家來探望，同時在早上上班的時候，把三餐先買回來放在電鍋裏，這個姑媽眼睛看不見，不曉得白天還是晚上，不過如果餓的話就自己摸索著飲食。淨秀本身還有淨秀的爸爸，也會常常打電話來慰問、照顧，同時淨秀就拿一串念珠給她的大姑媽，要大姑媽常常念佛，不要嘮叨嫌東嫌西。
在民國九十五年（2006）五月份，也就是兩年半以前，淨秀的父親去世了，他這個瞎眼的姑媽很悲痛的前來奔喪，哭得很悽慘，說：「我這個弟弟心腸這麼好，對我這麼照顧，我是個瞎子，命運又悲慘，應該讓我先走才對，怎麼讓我弟弟先走呢！」所以一邊哭泣一邊用頭撞棺木。淨秀拉著姑媽，安慰姑媽說：「我爸爸沒有死，他是跟阿彌陀佛在極樂世界等我們，你也念佛，將來阿彌陀佛還有我爸爸就會來迎接你到極樂世界。」姑媽說：「是真的這樣嗎？有這麼一回事嗎？」淨秀說：「是真的，你如果想念爸爸，想跟我爸爸在一起，你就要虔誠的念佛，到時候阿彌陀佛還有我爸爸就會來接你。」並將她爸爸長年在聽的念佛機給她姑媽，說：「這是我爸每天在聽的念佛機，等於是我爸的遺物，妳留著作紀念，也一面聽著佛號，一面跟著念佛。」她心想，這個姪女，爸爸去世不但不傷心，還反過來安慰她，應該是有道理的，所以從此這個姑媽每天就聽著念佛機的佛號，有事無事就常常拿著淨秀給她的那一串念珠在念佛。
想像得到，一個老人家雙眼瞎了，不可能到外面，只能成天待在家裡，家人又不在，能做什麼事呢？當然有事無事就是念佛。這個老人家，對佛教的教理不了解，甚至對「南無阿彌陀佛」這一句名號的意義也不知道，只是純粹的希望早一天跟親愛的弟弟見面相聚，所以才念佛。但是最後不可思議的現象顯現出來了，就是在去年十一月，也就是大概不到兩個月之前，她的姑媽跟淨秀講：「你怎麼很久沒來看我？阿彌陀佛有來看我，不久阿彌陀佛就要接我去。」又要淨秀替她買襪子、買布鞋。淨秀覺得奇怪，老人家又不出門，買布鞋作什麼，頂多襪子在家裡還可以穿用。她姑媽也交代女兒，把她以前喜歡穿的那件漂亮洋裝拿出來，放在床頭。又聯絡在高雄的兒子要他趕快回來，跟他見最後一面，不然來不及了，因此他在高雄的兒子在十二月六號就趕回北部，跟他媽媽見面。淨秀的姑媽就對兒子說，阿彌陀佛要來接我，不久我就要往生極樂世界。他的孫子就跟阿嬤說：「阿嬤，月底我要結婚，要請您坐大位。」她阿嬤就跟他說：「來不及了，我要跟阿彌陀佛去了，不過你結婚那一天我會來看你。」
講這些話，親人都不相信，連淨秀也不相信，認為老人家已經八十三歲了，又慢性病纏身，一個人孤獨在家，可能會有一些胡言亂語，或者是老人癡呆症。可是在去年十二月八號（距今二十幾天之前），這個姑媽的女兒上班之前，又像平常一樣買好一天的便當送過來，回家一看，她的媽媽已經換上那件最漂亮的衣服，穿了淨秀所買的襪子，還有繡花布鞋，頭髮也梳得整整齊齊，面貌慈祥的躺在床上，手中拿著淨秀給她的念珠放在胸前，已經安詳的斷氣了。
她姑媽的人生很悲苦，可以說是苦苦惱惱的一輩子，沒有皈依、沒有吃素、沒有因緣學佛，也沒有能力行善積德，她念佛也是最後一兩年才念的，目的也只是想跟親愛的弟弟相聚而已，可是最後竟然預知時至，身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，預先為自己穿好衣服，不必麻煩人家，也不用人家來助念，就順利安然、自在瀟灑的躺在床上往生了。
她的末後一招，就像一個很有修行人的樣子，大家檢討看看，是她本身的功德功夫嗎？不是，是這一句萬德洪名，所以法然上人就說：「聖道門之修行者，極智慧離生死；淨土門之修行者，還愚癡生極樂。」意思是說，修聖道門就要「極智慧，證涅槃」，就是要有很高的根機跟智慧，證悟涅槃，這樣才能夠脫離生死輪迴，這是一般的聖道法門。如果是我們這個淨土門的話，就是「還愚癡，生極樂」，不管你有學問、沒學問，智慧高、智慧低，會修行、不會修行，都把自己當成是愚癡的人，好像鄉下沒有受教育、沒有見過世面的老阿公老阿婆，成天從早到晚、從晚到早只會念「南無阿彌陀佛」，人家說他好，他也南無阿彌陀佛，說他壞，他也南無阿彌陀佛，好像他遲鈍了，不辨是非好壞，不曉得人家是讚美或批評，動不動就老是南無阿彌陀佛。
還愚癡老實念佛，才能夠像這樣預知時至，自在順利安然的往生極樂世界，做一個「靜默往生人」。靜默的念佛人是很有智慧的，所謂「人不知而不慍，不亦君子乎」，一個修行人不為名、不為利、不為人家的讚歎，只是純純粹粹的老老實實的為自己的生死輪迴預作準備，其他的是都虛假的，到最後都成空，所以願做一個靜默往生人，是非常有智慧的。
這麼一講，那麼我們念佛只是為了臨終，臨終才需要念佛嗎？看到人家念佛就聯想到他在辦喪事，只是這樣嗎？那就完全錯誤了，這一句彌陀名號具足萬德的功能，不只是臨終有好處，平生的好處也是無量無邊，只不過是臨終解脫生死輪迴，在佛法所有法門功德當中，就只有南無阿彌陀佛這句名號，才能讓所有的人，讓十方眾生，不管聖人、凡夫，不管善人、惡人，不管出家、在家，不管有修行、沒修行，不管心清淨、不清淨，不管任何根機，他只要念佛也能夠解脫生死輪迴的。因此這一句佛號勝過所有的經典，勝過所有的咒語，勝過所有的修行法門。這句名號是阿彌陀佛的名號，阿彌陀佛又是佛中之王，所以這一句名號是勝過所有的佛名，勝過所有的菩薩名，勝過所有的咒語，因此在最後難以解決的生死輪迴，所有的法門都不能依靠了，就只能依靠南無阿彌陀佛，所以，這一句名號在臨終的時候才特別顯現出它的重要、不同凡響。並不是說平生就不重要、不管用，臨終才要念佛，如果平生要求智慧就念文殊咒，要治病就念藥師咒，要消災就念觀音菩薩聖號，要積德就誦這部經、誦那部經，這是錯誤的。
阿彌陀佛是無量光，你要求智慧，正好念阿彌陀佛；阿彌陀佛是無量壽，你要求治病、好運、好緣，正需要念南無阿彌陀佛；阿彌陀佛是萬德洪名，念南無阿彌陀佛能夠消災免難，逢凶化吉，遇難呈祥。所以舉凡人世間任何所求，都離不開南無阿彌陀佛，都應當稱念南無阿彌陀佛，所謂一丈的鴻溝都能夠跨越過去了，何況一尺二尺的小小水溝而已，生死輪迴這個重大的事情都能夠解決了，何況今生今世一些芝麻綠豆大的小事。為什麼？因為最根本的苦就是生死輪迴的苦，世間任何的苦都是枝末，人生最根本的業障就是生死輪迴，今生任何的業障都是枝末，我們從根本輪迴來解決，現生的所有業障自然就能夠輕易的解決。
我們這裡有一套專講淨土的書，也有很多結緣品，當中有一張單子記載著身上帶著佛卡而免除死難的故事，這篇「佛卡感應」的故事，我們在座有誰看過請舉手，好請放掌，大概有一半的人看過，一半沒看過，我在這裡跟大家報告這篇故事的內容。
就是大概在九年前，有一位二十七歲的年輕人，他姓羅，是四川人，他要離開家鄉遠渡重洋到南非去打工。那個時候大陸普遍都很貧困，尤其是鄉村的人，為了謀生，不但要離鄉背井，而且還要離開國門。他的媽媽是個信佛念佛的人，在兒子即將出遠門的時候，就拿著一張佛卡給這個兒子，叮嚀他的兒子要把佛卡帶在身上，晚上回宿舍的時候就把佛卡放在桌上。這位老母親平常念佛，希望不管兒子在哪個地方，都能夠與佛感應道交，都能夠得到阿彌陀佛的庇佑。這個兒子遠離家門，更加懷念慈母以及慈母愛心的叮嚀，因此把這張佛卡放在皮夾當中，上班的時候這個皮夾隨身攜帶，下班的時候，就把皮夾攤開放在床舖的櫃子上，皮夾攤開一邊是佛卡，一邊就是家人的相片，每當他打開皮夾，都會對著照片向母親說：「娘！我一定會努力，我一定不會讓妳失望……」也總是依母親所教，對著佛像恭恭敬敬地念三聲「南無阿彌陀佛」。
當年年底十二月二十五日耶誕節，連休幾天，因此大伙起哄要去遊覽，不知道是為了節省，還是什麼原因，他們開了一部箱型車出去旅遊，這部箱型車規定只能坐八個人，可是他們總共擠了十五個人，十五個人擠在一台箱型車裡面，幾乎是站也不好站，坐也不好坐，擠的滿滿的，開在南非的高速公路上。南非地大人少，所以高速公路又寬又平，年輕人又喜歡飆車，一開起車子就很快，在大家熱烈的叫喊中，車子已經飆到一百七十、一百八十、兩百、兩百零五，在下坡轉彎又開到兩百多，結果樂極生悲，一轉彎整個車子就翻轉，拋出了兩三百公尺。
各位想想，一部箱型車擠滿了十五個人，一有差錯的話，一定不堪想像，結果當下死了十四個人，只有一個人不但沒死，也沒有重傷，只是皮肉之傷，請問各位，這個人是誰？就是帶佛卡的那個人，他說當發生車禍的時候，看到一道光明把他全身包住，因此沒有重傷，只是皮肉之傷。起死回生，回憶當初，又是恐懼冒汗，又覺得感恩，肯定是阿彌陀佛的保佑。
大家也在猜測，在那種情況之下應該是全車罹難，怎麼他能夠大難不死，也沒有重傷，那一定是他身上所帶佛像的保佑，因此大家都想找一張佛像來保平安，可是南非不是佛教國家，頂多就是佛光山在那裡蓋的南華寺，但是大陸在那裡打工的有三十萬人以上，很多人都找不到佛像，只要看到佛書上印有佛像，或者護法神像，不管什麼，就把它剪下來，然後帶在身上，希望能夠像這個年輕人一樣，能夠保護他出入平安，逢凶化吉，遇難呈祥。我們知道後，就印了兩萬張佛卡，後面印上念佛好處的簡體字，一些送到大陸，一些送到南非給他們。事後這個羅先生也皈依三寶，為了感念佛恩，所以他的法號叫做羅佛恩，同時一有時間就到南華寺去當義工，打掃衛生間，或整理環境。每次見到華人，總是雙手遞上一張佛卡，不斷重複著他親身經歷「蒙佛護身，不難不死」的故事。
我們來想想，人間最寶貴的是什麼？是生命呢？或是右手握金塊，左手握銀塊，可是躺在病床上，這樣你會喜樂嗎？不會喜樂的，因為金錢換不了生命，如果能夠換得了生命，再多的金錢都捨得。一般人都是用誦經或者持咒的方式來消業障增福德，或者拜懺、朝山，或者參加法會，這些當然都有功德，都能夠消業障，都能夠逢凶化吉，遇難呈祥。可是這一句南無阿彌陀佛，你不用花錢也不要特別費時間，平常養成念佛的習慣就好，像他就只是這樣而已，就能夠讓他起死回生了，有什麼法門修行，能夠像他這樣容易達到呢？所以念佛法門是簡單又殊勝的，簡單到不離開他的士農工商；殊勝到應死而不死，起死回生。既然能夠起死回生，當然他這樣繼續念下去，願生彌陀淨土而專稱彌陀佛名的話，那麼平生阿彌陀佛就以光明護佑，臨終阿彌陀佛就會現身來迎，那是自自然然的。
不過我們可以回頭討論他的這樣殊勝，應該不只是他個人，還來自於他的母親。想想看，我們在座大部分都是為人母、為人父的，因為我們心肝寶貝到附近去工作，所以我們不會怎麼掛念懷念，可是他是遠到南非，是在我們地球的另一邊打工，不能常常見面，也不容易常常聯繫，那麼心中一定特別的懷念，那是很自然的，對不對？再者，他母親又是一個念佛的人，肯定這個時候的念佛，就會更加精進，也更加虔誠，希望阿彌陀佛至少能夠保護遠渡重洋的這個兒子，使他出入平安，所以母親念佛，兒子在外就能夠平安，所以這個大難不死、起死回生的根源也來自於母親念佛的感應道交。
由這幾件事跡我們就曉得，念佛有百益而無一害，只有好沒有壞，而且沒有任何的禁忌，不論你是什麼人、在什麼地方、什麼時間，乃至做什麼事情，都可以念佛，都毫無禁忌，也應該念佛，讓自己成為一個念佛人。
什麼是一個念佛人呢？就是以念佛為生命的重心，可說念佛是我們的生命，我們的生命就是念佛，養成念佛的習慣，使得生活就是念佛，念佛就是生活，生活念佛化，念佛生活化。
那要怎麼養成呢？就是一句話十個字──「一天的生活，從念佛開始」。
在還沒有上班、工作，還沒有動腦筋思惟這一天要怎麼規劃，就先念佛，肯定這一天就有彌陀的加持，就能夠遇到好因好緣。
那麼「一天的生活，從念佛開始」，要怎麼做呢？早晨睡醒的時候就先念佛。我常講早晨有三靜──心靈寧靜、空氣清淨、環境安靜，那個時候念佛，最寂靜，最能體會寂靜安詳的法樂法喜。沒有時間限制，有多少時間就念多少佛，最好一早就先靜坐念佛。為什麼？因為人的身體在動，心也會跟著動，如果盤腿而坐，四平八穩，身體不動，這個心自自然然就會專一在這一句佛號上。早晨剛睡醒時，心比較寧靜，念佛的時候比較沒有妄想雜念，是比較沒有，不是完全沒有，我們凡夫要完全沒有雜念，是不可能的，早晨念佛是比較沒有大的妄想雜念。如果雜念還很多，可以用十念記數，不懂的人可以問懂的人。
靜坐完了，經行念佛也好，拜佛念佛也好，或者甩手念佛，或者爬山念佛也可以。總之，一天的生活就從念佛開始，最好的方式就是靜坐念佛。至於經行念佛、拜佛念佛，或者甩手念佛，因為這一些動作都能夠跟念佛相應相配合，譬如經行念佛的時候，一步一句佛號；拜佛的時候拜下去就念五句佛號，拜起來也念五句佛號，一拜總共十句佛號，這樣有規律的動作配合念佛，念佛配合動作，不然身體做其他的動作，心就不容易專；甩手念佛，隨著手的擺動規律，也是一句佛號一句佛號的擺動下去，也能夠配合念佛，也有韻律，所以都能夠跟念佛互相配合，這樣的話，身跟心、心跟身都一致，不然的話，身體在動，眼睛在看，都跟念佛無關，身心就分開了。
一天的生活從念佛開始之外，有時間也是一樣靜坐念佛，或者經行念佛、拜佛念佛、甩手念佛，總之都不離開念佛。當我們走路的時候，就慢慢的、安詳的走，一步一個字－南－無－阿－彌－陀－佛，不快不慢，習慣之後，你一旦腳提起來，步伐踏出去，自自然然的就會念佛，即使騎機車也是一樣，開車也是一樣，坐車也是一樣，先把心靜下來念幾句佛號，然後才加油門出發，一路上佛號跟隨著你，這種習慣是要培養的。
但是，阿彌陀佛以名號救度我們十方眾生，有這一些條件嗎？沒有，阿彌陀佛沒有任何條件，為什麼？因為十方眾生有十方眾生千差萬別的根機，阿彌陀佛救度千差萬別的根機不會有一個模樣或者一個標準，那麼剛剛講的是我們自我的要求。為什麼？同樣過生活，有的人過得苦苦惱惱，過得妄想雜念，我們就可以要求我們自己來過念佛人的生活。
要念佛，可是妄想雜念多，一方面念佛一方面妄想雜念，想要寂靜不可能，很苦惱，那也有方法，就是早上靜坐念佛，或者是念佛的時候用十念記數，這樣會讓我們比較沒有妄想雜念，比較能夠體會到安詳的法喜，這是一種技術上的運用。像我們在佛堂這裡一年三百六十五天天天念佛，早上念兩個半鐘頭，下午念兩個半鐘頭，晚上也念兩個鐘頭，念的時候用十念記數法，這樣念下去，久而久之會改變我們的心性，昇華我們的精神，改變我們的相貌，改變我們的命運，改變我們的人際關係。為什麼？只要我們有兩次三次的十念記數，當中沒有雜念，只要兩次三次就好，不知不覺心中就有一種很祥和、很安詳、很寂靜的法喜出來，就是所謂的輕安，久而久之，豈不是我們精神思想就能夠昇華？
如果念佛有一段期間了，可是性情還沒有改變，那就要好好檢討是不是自己念佛的時候，沒有好好地運用。不然剛剛所講的只要有兩次三次的十念記數，一句一句當中沒有浮起其他的妄想雜念的話，就會有輕安的法喜，人有輕安的法喜，性情就會有正面的轉變，甚至早晨念佛有寂靜的法喜，久而久之性情相貌也都會改變。怎麼樣的改變呢？對人比較慈祥，凡事比較不會計較、不平、不滿、記恨，就不會說一些是是非非了。
我們今天就講到這裡，南無阿彌陀佛！
（2010年1月1日 彌陀誕）