《觀無量壽經》概說（二十二）

第四十三、下品下生的彰顯

　　下品下生顯示三業無功，完全佛力，絕對他力，毫無自力，名號獨運，稱名獨達。

　　這幾句話都是專有名詞，主要在於顯示淨土法門的特色。

　　「三業無功」，「三業」就是指身業、口業、意業。人的行為歸納起來有三種：身體動作、嘴巴講話、內心起心動念。有行為就有業，這三種就是三業。

　　為什麼說「三業無功」呢？

　　第一，「口業無功」。下品下生的人，善知識要他念佛，他就跟著念佛。但是他是在很慌亂的情況下跟著念的，他並不曉得自己在念什麼，不是像我們現在這樣，有寂靜的心，還有閒暇，一句一句、很清楚地、鏗鏘有力地念佛。所以對下品下生的人來說，他的口業幾乎是沒有功能的。

　　第二，「身業無功」。就他身體的行為來講，他是痛苦地躺在病床上，身體不斷地在敗壞，根本不能以這個身體來拜佛修行，甚至雙手合掌都沒辦法，所以就身業來講，他完全沒有功能。

　　第三，「意業無功」。就他的意業來講，他眾苦交攻，心中慌亂恐懼、痛苦不安，沒辦法穩定、寂靜、清楚地思維阿彌陀佛的功德，或者憶念阿彌陀佛的名號，經中說「彼人苦逼，不遑念佛」，正是所謂「業識茫茫、六神無主」的狀態，所以他的意業也是沒有功能的。

　　他雖然隨著善知識口稱彌陀佛名，但是身口意三業中，是以意業為主，既然意業失去功能，口業本身也就沒有了功能作用，雖然有一聲一聲的口稱彌陀佛名，發出這種聲音，但是就像醉人答語、夢人說話、鸚鵡學舌、山谷迴響，能說它有什麼功用嗎？

　　因此，三業對他來講，是沒有功能的。他的念佛，就好像一個不會游泳的人沉溺在大海中，眼看就要滅頂了，他拼命地呼救。這樣的人，一定是碰到什麼就抓什麼，希望有東西可以救他脫困。這時他的呼救，是發自內心、至誠懇切的，這種心情就是「至誠心」：他此刻只有懇切求救的心而已。

　　至於什麼樣的法，他不一定曉得，他只是想抓，大木板也抓，小木片也抓，只要碰到什麼東西，當下就是他全部的依靠。

　　這樣的人念佛，他並不知道這句佛號有什麼功能，也不知道念了會有什麼效果，只是人家教他念，他就慌亂地跟著念。所以經文就說：

彼人苦逼，不遑念佛。
善友告言：汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。
如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。

       善導大師解釋前面兩段經文說：

罪人死苦來逼，無由得念佛名。
善友知苦失念，轉教口稱彌陀名號。

　　這就是「失念稱名」。意思是說，在死苦逼迫的當下，極度心慌意亂，意業失去了心念的能力，即使是最簡單的名號，也不能在意地中清楚地浮現，如善導大師解釋的「罪人死苦來逼，無由得念佛名」。這時候，善知識才「轉教他口稱佛名」，他也就跟隨善知識一聲一聲地稱名。雖然稱名，可是在他的意識當中，也不是清清楚楚、明明朗朗的；他也不曉得名號的功德，也不理解彌陀的慈悲，只是慌亂、急迫、無從選擇地隨著善知識依樣畫葫蘆地一聲一聲口稱而已。如果不是這樣的話，那就不是失念，也就不能稱之為「失念」的稱名。

　　善導大師《觀經疏．玄義分》「別時意門」，以六字名號的功能，解釋失念口稱成就往生業因的理由而說：

      言「南無」者，即是歸命，亦是發願迴向之義；
      言「阿彌陀佛」者，即是其行：
      以斯義故，必得往生。

　　可知「阿彌陀佛」四個字就是往生極樂的正因正行。阿彌陀佛以名號救度眾生，以名號作為眾生往生的功德，只要稱念彌陀佛名，彌陀佛名的功德、佛願的力量必然會使這個即將墮入地獄的人往生極樂，這就是完全佛力、絕對他力、毫無自力，也就是「名號獨運，稱名獨達」。

　　我們仔細看《觀經》下品三種往生，就曉得它們都是為了突顯這句名號的功德力用，顯示稱名念佛必定往生，但有角度、次第的不同。

　　總的來說，下品上生、下品中生是局部、側面、前行方便地顯示，而下品下生是全面地、結論性地、徹底不假方便地顯示。當然，這也正因為有了前面下品上生、下品中生，乃至中品三生、上品三生、十三定觀的鋪墊，才顯出下品下生的絕對、超越。

　　從下品三生來看：

　　下品上生的往生是三業俱全的，「聞大乘十二部經」是屬於意業，「合掌叉手」是屬於身業，「稱南無阿彌陀佛」是屬於口業。

　　下品中生聽聞善知識廣讚阿彌陀佛的十力威德、光明神力、五分法身，也就是聽聞了解阿彌陀佛的名號救度，這是屬於意業。

　　下品下生只有口業稱念彌陀佛名，雖然有口業，可是單從這種口業本身來講，在下品下生那種情勢之下，如同夢中囈語一般，無意識地跟隨善知識依樣畫葫蘆地稱名念佛，並不是出自自己清醒、有意識、有判別能力的出口稱念。因此，既然是「失念」（失去意業的功能），自然也失去口業的功能，所以說三業無功。

　　雖然口在稱念佛名，但並不知道自己在念什麼，可說下品下生的稱名是三業無功。三業無功的念佛也能往生，顯示往生的功德、功能，不在眾生這邊，完全在彌陀那一邊。這就是「名號獨運，稱名獨達」。

　　阿彌陀佛為我們所成就的這種只要稱名就能夠往生的易行方法，就是淨土宗的特色，也就是本願稱名。「本願稱名」就是三業無功，全憑佛力，不假借我們眾生的造作，不假借我們眾生的功德、功夫來往生，完全不靠這些。只要我們稱名念佛，名號的功德就能夠單獨地、自然地使我們往生極樂世界。只要稱名念佛，稱名的本身就能夠讓我們到達極樂世界，這就是「名號獨運，稱名獨達」。

　　就像鸚鵡，牠也不知道這句名號的功德、功能，也無所謂信、願，所以是意業無功；牠也不像我們，能夠禮佛拜佛，或者合掌，所以是身業無功；而這個行，也只是靠著嘴巴毫無意識地、慣性地學著人家依樣畫葫蘆地念佛而已，對牠來講，也不是什麼功夫。可是這樣也能夠消牠的生死之罪，讓牠往生極樂世界。這是靠什麼力量？完全是靠這句名號的力量。如果這隻鸚鵡只是念「你好」，或者是「早安」「謝謝」「對不起」，牠能往生嗎？不能，可見牠的往生完全是這句佛號本身就有這個絕對的力量。

　　就像我們要從此岸到彼岸，只要坐在船上，這條船就能夠自自然然、安安穩穩地把我們從這一邊載到那一邊。我們在船上需要幫忙划船嗎？不需要；需要幫忙做其他的事嗎？不需要。我們只要安穩地坐在船上就好。可知，從此岸到彼岸，完全靠佛的力量。

　　南無阿彌陀佛這六字名號的大願船也是這樣，我們只要依自己的根機，老老實實地念佛，就能夠從極苦的娑婆此岸到達極樂的涅槃彼岸。這完全是靠阿彌陀佛的力量，不是靠我們的力量。

　　阿彌陀佛的救度是沒有任何條件的，不是「持戒念佛」才能往生，也不是功夫成片的「禪定念佛」才能往生，也不是深入經藏、廣學多聞的「智慧念佛」才能往生，也不一定要發四弘誓願的「菩提念佛」才能往生。我們往生是靠彌陀的願力，靠這句名號的佛力，只要念佛，就能往生：我們是靠阿彌陀佛根本願的願力而往生。

　　我們剛剛講不是持戒念佛才能往生，對這句話，大家要有正確的理解，不要聽了之後認為「這是反對持戒，排斥持戒，這是在強調犯戒念佛」，是這樣嗎？當然不是這樣。我們這樣說的前提是就往生的正因來講，往生的功德資糧在這句名號，有持戒沒持戒、持戒清淨不清淨，只要念佛就必定往生，這是從往生的正因來講。但是就一個學佛念佛的人來講，他要不要隨分隨力來持戒？當然要！如果沒有這種基本的觀念，就談不上是學佛的人了。

　　至於禪定念佛，我們念佛的時候，當然儘量不要有妄想雜念，讓這句佛號念得心很清淨，很安詳，很寧靜，很平和；雜念越少，就越感覺神清氣爽、心情怡悅，不知不覺，粗的妄想雜念就沒有了，只剩下細微的妄想雜念，那個時候也能夠感受到些許寂靜的法喜。有時念佛會短暫的達到這種現象，但是煩惱還在，時時還是妄想雜念，所以還是要靠這句彌陀佛號萬德洪名的功德往生極樂世界。

　　所以我們現在所講的，都是就往生的正因、往生的功德資糧來講的。

　　淨土宗的特色就是「本願稱名」，不是三學念佛，也不是六度念佛，而是稱名念佛。稱名念佛本身，就合乎彌陀的本願力。彌陀的本願力就是佛力，使念佛的眾生人人都能往生極樂世界。即使他五戒不具足，即使他難免妄想雜念，不能功夫成片，即使他沒有文化，不能深入經藏，即使他還是凡夫心，不能發菩提心，即使他沒有修習三學六度，但念佛通通都能夠往生。因為往生不是靠我們自己的力量，而是靠南無阿彌陀佛這句萬德洪名，彌陀佛名本身就具足能夠消除我們生死之罪的功德，具足能夠橫超三界六道而往生到極樂世界的功德，具足到極樂世界就能夠快速成佛的功德。因為這樣，才能讓任何眾生、任何根機都能夠平等、無條件地往生到涅槃的極樂世界成佛，這就是「本願稱名」。

　　這句彌陀名號被尊稱為「萬德洪名」，表示往生極樂世界跟我們有沒有智慧沒有關係，跟我們有沒有學問沒有關係，跟我們有沒有修行沒有關係，跟我們有沒有清淨心沒有關係，跟我們是善是惡也沒有關係。那有關係的是什麼？跟我們有沒有專稱彌陀佛名有關係。有學問也好，有智慧也好，深入經藏也好，都是為了讓我們曉得專稱彌陀佛名就必生彌陀淨土，而徹底歸入一向專稱。假使我們沒有文化，沒有學問，沒有深入經藏，可是曉得往生只要靠這句名號，此後就專稱彌陀佛名，這樣也同樣達到目的。所以，如果我們現在已經專稱彌陀佛名了，不管什麼人都能往生極樂的涅槃世界，如果沒有專稱彌陀佛名，必定是隨緣雜善，那恐怕就難以往生。

　　因此，往生是全憑佛力、絕對他力。

　　「佛力」和「自力」是相對的，我們凡夫有超越生死輪迴的力量嗎？沒有，所以要靠阿彌陀佛的力量，所以說完全佛力；「他」和「自」是相對的，他力是專指阿彌陀佛的力量，不是指其他的佛或菩薩、聲聞、緣覺的力量，或其他法門的力量，是專指阿彌陀佛的佛力、阿彌陀佛的功德力，我們只要稱念這句南無阿彌陀佛，憑借阿彌陀佛的力量，就能到達極樂世界。