說愛（一）
──2015年12月23、27日於淨土宗弘願念佛會開示
【附：講義】
各位法師慈悲，各位蓮友：南無阿彌陀佛（三稱）
世界大大小小的宗教很多，其中最大的宗教有三種：佛教、耶教（包含基督教與天主教）、回教（伊斯蘭教）。
我們是佛教，「佛教」的定義是什麼呢？可以從三個角度來解釋：
第一，佛教，「佛」是指釋迦牟尼佛，「教」是指釋迦牟尼佛一生之中所說的教理，教法。
第二，「佛」是「覺」的意思，是宇宙人生的「真理」。所以佛教就是覺悟之教，真理之教。
第三，佛教就是成佛之教。學問、哲學都不是宗教的最終目的，宗教的最終的目的是要成為宗教者──也就是證悟宗教所說的內涵。我們念佛就是為了成佛，而成佛要念佛，所謂「念佛成佛是佛教」。
前面講，「佛」是宇宙人生的真理，「覺」是覺悟，可是覺悟也好，真理也好，對我們來講都是模糊的概念。到底覺悟是什麼內涵？什麼境界？宇宙人生的真理又是什麼樣的內容？什麼樣的境界？這些都需要進一步瞭解的。
接下來，就以今天的講義主題：「說愛」，來為大家解釋。
何謂真理？以通俗之一個字為詮，何字？即是「愛」。
人類本性，愛恨兼有。
發揚愛者，愛上加愛，和樂相處，和樂相處，天下太平。
發揚恨者，恨上加恨，鬥爭不已，鬥爭不已，天下大亂。
生而為人，誰不願天下太平？又有誰願天下大亂？
故所有善道，無不崇愛；只有惡道，才製造恨。
「何謂真理？以通俗之一個字為詮，何字？即是愛」：「佛法無人說，雖智不能解」，覺或真理，都必須要透過善知識的解說，我們才能了解。現在適逢歲末年終，很多團體都會選一個漢字，以這一個漢字來代表這一年國家政治或經濟社會的狀況，那如果我們也以一個字，通俗的，容易理解的來詮釋佛、詮釋覺、詮釋真理的話，應該是以哪一個字呢？──應該以「愛」字。
「佛」是印度話，叫Buddha，釋譯成中文就是覺悟的「覺」，它的內涵就是空性與慈悲。空性、慈悲就是宇宙人生的真理，也就是每一個眾生的本來面目。
空性的慈悲唯有證悟才能真實了解，所謂「唯證方知」「如人飲水冷暖自知」。解釋、理解只是頭腦中的一個概念，但總要透過解釋、理解，有了概念之後才能依照這個概念去實踐，這也就是所謂「知行合一」，又叫做「目足雙運」。「知」就是智慧，「行」就是修行，智慧如同眼睛，修行如同雙腳的走路，沒有眼睛不能看清前途，盲目前進恐怕就會落坑墮塹。
以「愛」來詮釋真理，當然必須詮釋這個「愛」的範疇。
「人類本性，愛恨兼有」：就人類的本性來講，愛恨皆有，也就說，一切眾生都有佛性，佛性充滿了慈悲，可是佛性被我們的貪、瞋、癡、煩惱、業障、分別執著蓋住而難以顯現。從佛性來講有愛，從貪瞋癡來講又有瞋恨，所以人類本性愛恨兼有。
「發揚愛者，愛上加愛，和樂相處，和樂相處，天下太平」：既然有愛有恨，那我們要發揚愛，還是要發揚恨呢？當然要發揚愛。有了愛，加上提倡、發揚、鼓勵、互相薰習，就能愛上加愛。有愛，就沒有暴力；沒有暴力，就會給人們、社會帶來了安全；有了安全才談得上和諧、和樂。所以能夠提倡愛，愛上加愛，這個社會就是和樂的社會；能夠和樂相處，天下就會太平。
「發揚恨者，恨上加恨，鬥爭不已；鬥爭不已，天下大亂」：如果提倡恨，發揚恨，大家以恨對待，豈不是恨上加恨，彼此對立、鬥爭？對立鬥爭就會恐怖、不安、痛苦，就不能快樂，如此則鬥爭不已，天下大亂。
「生而為人，誰不願天下太平？又有誰願天下大亂」：我們生而為人，有父母、有兒女、有家庭，有六親眷屬，如果能夠太平，那麼家人安全，家庭和樂，我們的內心也會很安慰。所以生而為人，人人都希望天下太平，太平之世，太平之人，一輩子永遠都過著安樂的日子。凡是人，凡是有生之物，都希望安全，都希望安樂，因此都希望太平，不希望天下大亂。
「故所有善道，無不崇愛」：所有慈愛的團體，尤其是宗教，都尊崇愛，推崇愛，重視愛，以愛為根本，以愛為出發點。有了愛的根本，自然展現在我們的三業，言語、舉止都會是平和地、愉悅地、謙遜地，不會暴力、對立、批評、責備，甚至打罵殺害對方。
「只有惡道，才製造恨」：所有善道無不談愛，只有惡道才製造恨。不良的團體，唯恐天下不亂，所以製造恨，當然它並不是真的邪惡，是因為知見偏差，觀念極端，所以以恨來報恨，以牙來還牙，這樣就永遠不能太平。佛陀說以恨不能止恨，唯有以愛以德才能止恨。唯有以愛心、以寬恕、以德行才能徹底的、永遠的化解冤結。
愛有三種，廣狹深淺有別：一、慈悲之愛。二、博愛。三、仁愛。
愛分析起來有三種，合乎三種宗教，其中有廣狹深淺之別。
第一種慈悲之愛，這是指佛教。
第二種博愛，是指耶教， 也就是基督教、天主教。
第三種仁愛，是指儒家的學說。
一、慈悲，佛教之愛。
為什麼「慈悲」用「愛」來詮釋呢？愛能夠代表慈悲嗎？慈悲是真理嗎？是佛所覺悟的內涵嗎？是的。
《觀經》：「佛心者大慈悲是，以無緣慈攝諸眾生。」無緣同體慈悲。
《觀無量壽經》這一段經文，可說把佛的心，佛所覺悟的內涵，把宇宙人生的真理徹底的開示出來。
「佛心」，佛的心也就是佛的內容，佛所覺悟的內容就是宇宙人生的真理。「大慈悲」就是佛心，不只慈悲，而且是大慈悲。佛心既是大慈悲，可知，大慈悲就是真理。
什麼是大慈悲呢？下面說「以無緣慈攝諸眾生」。大慈悲就是以無緣慈攝諸眾生，如果不是無緣慈攝諸眾生，就不是大慈悲。無緣慈就是「無緣大慈，同體大悲」的意思。佛教講「慈」，這一個字往往是含蓋「悲」在裡面，所以大慈也含蓋著大悲，說大悲的時候同樣也含蓋著大慈。「無緣大慈，同體大悲」這兩句也是互相包含的，講「無緣大慈」的時候，也含蓋著「同體大悲」，如果沒有「同體大悲」就不是「無緣大慈」，講「同體大悲」的時候也含蓋著「無緣大慈」，如果不含蓋「無緣大慈」那也就不是「同體大悲」。
「無緣」就是不講對象，不講條件，不講原因，不講親、疏關係，超越血緣，超越關係，超越一切，所以叫做「無緣」。簡而言之「無緣」就是平等的、沒有任何條件的，不講任何因緣的，這叫做「無緣大慈」。
同體大悲，所謂「同體」就是把一切眾生看成自己，所謂「自他同體，人我一如，冤親平等」，這個就是「同體大悲」。這無緣的大慈，同體的大悲，是佛所證悟到的內容，所發覺到的真理。那所謂「愛」──愛護他人，愛護一切眾生，平等地，愛人如己地，清淨無求地，這個愛也跟慈悲的內容一樣。因為愛如果有所求，就是有條件的交換，就不是無緣，就不能平等，就不是真愛；有所求就表示彼此對立，就不是同一體的。
《金剛經》：
是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。
以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。
應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。
「是法平等」，意思就是說這個內容是平等的，也就是慈悲是平等的；慈悲的本身與慈悲的對象，沒有高下階級的差別，這樣就離開了對立、分別的相對。有相對，必然有好壞、高下、優劣、親疏、彼此，佛法是絕對的法門，是一真法界，是不二法門。有了二就不是佛法，因為有了二就不平等，就有了親疏、善惡、高下、彼此的對待差別了。
「阿耨多羅三藐三菩提」是無上正等正覺的意思。前面有講到，「佛」就是「覺」，覺分為三種：一種是「自覺」，再一種是「覺他」，另一種是「覺行圓滿」。自覺是羅漢的證悟，覺他是菩薩實踐的過程，覺行圓滿是佛的境界，這一種覺行圓滿是超越羅漢、菩薩，所以說是「無上正等正覺」。唯有平等之法，無有高下彼此能所對待的法，才是無上正等正覺的法。
所以接下來《金剛經》又說：「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」也就是說，雖然知道阿耨多羅三藐三菩提是覺、是真理，但要圓滿，必須要實踐。所以「愛」如果只藏在心中，講在口中，那是不夠的，必須要實踐在行動上。怎麼樣實踐行動上呢？《金剛經》這裡說：「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法」，修一切善法的同時，內心是無我的、無人的、無眾生、無壽者的，這個就是離開了能所、彼此、冤親、善惡這一些相對差別的觀念，這樣，心就是住於清淨的、空性的境界。為什麼？因為無所求，不講對象，不講條件，不講目的，沒有條件的交換。
《金剛經》又說：「應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」心，講到心一定有念頭，尤其凡夫妄想雜念更多，充滿了貪、瞋、癡欲望，哪能不生心呢？而慈悲所生的心是無所住的心，《金剛經》說「不住色生心，不住聲香味觸法生心」，也就是六根雖然對六塵，但是不執著六塵，不分別六塵的好壞、良窳而產生執著的愛，或者是恨。既然這樣，所生起來的心都是清淨的，而且對象是慈悲所有眾生的，不然怎麼會無所住而生心呢？當然一旦生心，一旦起心動念，都是為了愛眾生，利益眾生，救度眾生。所以這裡講的愛就是慈悲，所講的慈悲就是無緣大慈同體大悲。
因此，我們用「愛」這個字來詮釋佛心，詮釋宇宙的真理，必須要與世間所說的愛劃分清楚，才不會混淆。世間的愛是污染的、無常的、痛苦的、罪惡的。
《涅槃經》說：
愛有二種：一者餓鬼愛，二者法愛。
真解脫者離餓鬼愛，憐愍眾生故有法愛，如是法愛即真解脫。
《涅槃經》解釋，愛有兩種含義。
一、「餓鬼愛」。餓鬼就是貪求不知足，或者是本身貧乏，卻得不到滿足。餓鬼執著身外之物，永遠不能滿足，因此墮落三惡道，而成為餓鬼。
二、「法愛」。什麼是法愛呢？這裡說，離餓鬼愛就能夠得到真正的解脫。這種愛的內涵是憐愍眾生的，不為自己感官或自我的滿足，是完全站在眾生的立場，憐愍眾生，這一種愛就是「法愛」，這一種愛能夠使自己獲得真正的解脫，得到了阿耨多羅三藐三菩提。
(一)餓鬼愛(貪慾)
世俗之愛是無常而痛苦的。
「餓鬼愛」就是世俗的愛，就是沒有理解佛教慈悲內涵的愛。世俗的愛本身是無常而又痛苦的。
《大經》說：
愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。
人生在世都是追求五欲，為五欲而生，為五欲而死，以這五欲為世間的榮華富貴。但這些由五欲而構成的「榮華富貴」是不可能常保的，為什麼？因為這愛欲榮華，不是自己的東西，不是自己的家當，如果是自己的家當，是屬於自己的東西，它永遠不會離開的，既然會離開，表示不是自己的，表示是一時因緣和合的，所以它有一天會離開的；如果執著世間的愛欲榮華，那結果就是痛苦。因為執著的東西離開了，自己好不容易一輩子辛勤勞苦所追求來的，最後一時成空，永遠不在，豈不是帶來了不快樂。
現在很多人強調幸福感，分析幸福指數。其實幸福的來源在心，不是在感官。內心的寧靜、平靜、平和，才是真正的幸福。所謂波濤過後，大海歸於平靜；風雨過後，大地歸於平靜；憂喜過後，人心歸於平靜。所以平靜是大地，平靜是根本，我們如果能夠時刻保持平靜的心，不管有物質沒物質，內心都是平靜的，在平靜的內心之中，會有愉悅的感受的，因為平靜跟愉悅是一體的，是相同的內容，這就是「法喜」。在念佛當中，體會到寂靜的內心，會生法喜，在靜坐當中，進入了寂靜，自然也會生安祥法喜。
《大經》又說：
人在世間，愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來；
當行至趣，苦樂之地，身自當之，無有代者。
《長阿含經》說：
恩愛無常，會合有離。
三界之中，獨來獨去。
人在世間有父母，有夫妻，有兒女，有眷屬，有朋友，有人際交往，有社會相處，但這只是一時的，是暫時跟我們相親相近；所有的物質，也是一時性的借我們使用，我們不可以執著，貪愛不捨，要以智慧來看待，因為最終會彼此離開的，在三界六道輪迴之中，每一個人都是孤獨的，各自獨生獨死，獨來獨去，彼此不能相代。自己生病了，再怎樣孝順的兒女也替代不了；要去世了，再怎樣親近的人也一樣替代不了。所以這種執著世間一切的愛，到最後就是痛苦的，因為世間之愛是無常的。
俗話說：
夫妻本是同林鳥，大限臨頭各自飛。
大限也好，大難也好，終有一天各自紛飛，永不相處，即使下輩子相遇了，也未必相識。
古德說：
愛不重不生娑婆，念不一不生極樂。
「愛不重不生娑婆」，意思就是說，因為眾生貪愛深重，所以就生在娑婆，長久不盡的流轉。執著的愛，世間的欲愛，即使僅有一點點沒有斷除，就離不開三界，必須業盡情空，才能斷除輪迴。所以並不是愛重才生娑婆，是只要有執著的愛，不管重與不重，都會生在娑婆。
「念不一不生極樂」，這是就聖道門的教理來解釋。意思是說念佛要念到功夫上一心不亂，才能夠生極樂。不過以淨土門來講，並不是這樣，只要我們專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，必有彌陀攝取不捨，現生保護，臨終接引。所以不管一不一，都必往生極樂世界。
《圓覺經》說：
三界輪迴淫為本，六道往返愛為基。
愛欲也好，淫欲也好，都是三界六道生死輪迴的根本。有了這個根，要它不生枝葉不開花結果，那是不可能的。因緣始終會來到，所以世間污染的愛，如果不斷除的話，那就永在三界六道輪迴，因為它是三界六道輪迴的根。不斷其根，只是從枝末上去修剪，那不是究竟的方法。也就是說，即使持五戒修十善，甚至禪定功高，但是貪、瞋、癡沒有斷除，那永遠還是離不開三界六道。
當然，從淨土法門來講，斷除煩惱不是最重要的，重要的是念佛。因為以我們的根機，要斷除煩惱不可能，但念佛卻是每一個人都做得到的。好像我們得了很嚴重的病，病入膏肓，但沒關係，只要有對症之藥，就能得救，所以藥是否對症是很重要的大事。彌陀六字洪名，就是對治生死輪迴的藥，脫離三界六道輪迴的藥。
《楞嚴經》說：
汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死。
汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛。
「汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死」：這是從殺生上來講的。所謂殺人償命，欠債還錢，殺人就要還對方的命，欠債就要還對方的錢，這一輩子不還，下輩子，下下輩子，總有一輩子非還不可，而且到時候所還的是本金又加上利息，所以說：「以是因緣，經百千劫，常在生死」。以這個殺生的因緣，偷盜的因緣，由於必須結清所有債務，才能離開三界六道的輪迴，如有一絲一毫未結清，就還需一直輪迴下去，不管百劫千劫千萬劫，乃至大小僧祇恆沙劫，所謂「假使百千劫，所作業不還，因緣會遇時，果報還自受」。所以，一個修行人就是要「隨緣消舊業，更莫造新殃」，要假藉這輩子的人身，把所有的業債統統還清，好使自己在這一輩子究竟解脫，一世圓滿，如果要等到下輩子那就希望渺茫。因為輪迴沒有脫出，難免墮落三惡道，所謂「一失人身，萬劫難復」，非常的危險。
因此，修行人都要辛勤地、慇重地、虔誠地懺悔自己的業障──可是，要懺悔清淨自己的業障是不可能的，一方面因為我們沒有真心懺悔，一方面即使真心懺悔了，以後還會再造，並不是從今以後就不二過了，因為凡夫的習性就是懺了又犯，犯了又懺，所以永遠不能徹底，永遠都在累積。那怎麼辦呢？唯有念佛，即使業障不能懺盡，煩惱無力斷除，因為有佛的無緣大慈、同體大悲、拔苦與樂的救度，必定使我們脫離三界六道輪迴。
「汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛」：這是就世人的欲愛來說。人都有愛慾，即使修行人也還有愛慾，甚至從出生一歲開始修行，修行到一百二十歲，愛慾也沒有降伏，沒有減淡。所以善導大師要我們自覺自己是一個罪惡生死凡夫，無有出離之緣，從曠劫以來修行到今世，還沒有出離之緣，從今世又開始修行盡未來際，也沒有出離之緣，為什麼？因為無力斷除愛慾所以，唯有信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土。若能如此，則難斷的愛慾，難斷的輪迴，就能夠斷除而脫離三界六道的輪迴，獲得了身心永恆清淨的安樂自在。
「纏縛」就是聯結在一起，聯結在一起的結果就是愛恨交加。因為愛是無常的，是痛苦的，現在說山盟海誓，有可能轉瞬間就成為不共戴天的仇人。世間的愛是跟恨同體的，愛不到，愛不能滿足，就不平不滿，就怨恨了，甚至會潑對方硫酸，會滅對方的人口，這些恨惡劣行都是由愛慾所引生的。如果沒有愛慾，怎麼會有恨去傷害或殺害對方呢？
世俗之愛跟恨同在，佛陀在《增支部》經說：「愛可生愛，亦可生憎。」
佛陀說明世間的愛，是污染的愛。這個愛或者愛上加愛，也就是污染又加上污染。
「亦可生憎」，污染的愛欲，如果不能滿足就起憎恨心。因此我們要擴大世間凡夫的愛，成為佛所講的「無緣大慈，同體大悲」的愛。
因為，人生在世都有心，有心者沒有不愛者，有心就有愛，首先從對家庭的愛，推廣到附近鄰居的愛，乃至擴展到所有眾生的愛，這樣的話就進入「法愛」。這裡所說的「法愛」就是憐愍眾生，不只是對某一對象的愛，或僅是全人類的愛，而是所有一切有生之類的眾生都給予悲愍、同情、不忍的愛。因為不忍，所以同情，不敢對他不好，唯恐對方不安，在這樣的心情下，就會想拔除他的痛苦不安，希望給予帶來快樂。
所以，「餓鬼愛」也包含著屬於「地獄的愛、畜生的愛」。這一種「愛」，無非出自於我執，也就是自私，它的根底是來自於貪、瞋、癡，所以這樣的愛本身是污染的，罪惡的，最後就會導致痛苦的，甚至無盡的輪迴。
那「法愛」呢？「法愛」是佛、菩薩的愛，超越三惡道，地獄、餓鬼、畜生的愛，乃至人天的愛，這種愛是廣大的、清淨的、純善的、安樂的、解脫的，這一種愛也可以說是佛性之愛，是真理之愛。可以說，佛性的內容就是「法愛」，宇宙人生的真理也是這一種愛。這個「法愛」也是每一個人──乃至所有的眾生，包括有形看得到的動物，或無形看不到的墮落三惡道的地獄、餓鬼、畜生的本性、本質，這就是法愛。
人生無常，諸法無我，可是「法愛」是永恆的，不會變質的，所謂「放諸四海而皆準，俟之百代而不惑」，超越時間，超越空間。我們學佛要了解佛的心，佛的境界，它的內容就是「法愛」，我們應當向著「法愛」這個目標來前進，因為它是我們的本來人，永不離開我們，常在我們面前，也常在我們心中，跟我們在一起，所謂「道在邇」。
「邇」是很近的意思，但很近還不足於形容道跟我們的關係，其實我們本身就是道，我們本身就是真理，我們本身就是「法愛」。「佛」就是「覺」，「覺」就是覺悟、證悟，證悟了什麼？證悟了本來人，本來人是什麼？就是法愛，無私的愛，平等的愛，清淨的愛。一般講博愛，但一般的博愛，它的範圍只限於人，所謂愛人如己，愛你的鄰人，愛你的敵人，這一種愛固然偉大，但還不是真正究竟的愛，真正究竟的愛它是遍及到所有眾生，看得到的眾生與看不得到的眾生。
當然這心量很廣大，雖然「道在邇」，可是我們遠離道已經很遠、很久，但可以循序漸進，由近的推廣至遠的，由自己推廣到別人。
(二)法愛(慈悲)
何謂慈悲？首先，我們應該認識到，自己有著「追求快樂、遠離痛苦」的本能；其次，不僅我們自己如此，身邊的人也如此。不僅人類如此，一切生靈也如此。離苦得樂是每個生命的本能，也是其權利。
佛教講慈悲，學佛就是學佛的慈悲。慈悲是什麼意思呢？
第一點，應知：人都有「追求快樂、遠離痛苦」的本能。每個人都希望快樂，希望幸福，沒有一個人是希望痛苦、不安的。追求快樂、遠離痛苦是人的自然本能，這種離苦得樂的心是本來的功能，是不用後天再教導培養的。
第二點，應知：不僅我自己想追求快樂遠離痛苦，我們身邊的人也是如此。我們身邊的家人、鄰居、社會大眾，都有追求快樂遠離痛苦的本能，這是所有人的本能與需求，無關國家、種族或宗教信仰。只要是人，都具有這一種想離苦想得樂的本能。
第三點，應知：不僅人類如此，所有的動物也是如此。比如螞蟻的身軀雖小，但一樣有靈性，一樣貪生怕死。一切動物都一樣，都想追求快樂，想遠離痛苦。
第四點，應知：所有的生靈，有生命之物都有追求快樂，遠離痛苦的本能。我們眼睛所看到的所有動物，甚至看不到的冥界眾生，也就是地獄、餓鬼、畜生，乃至天界的天人──也就是說，除了佛以外的九法界眾生，都在追求究竟的安樂，盼望脫離輪迴的痛苦，所謂「分斷生死」之苦；乃至於想脫離「變易生死」的不愉快盼望。
所以，「慈悲」要從認識「追求快樂，遠離痛苦」去深入、擴展，這種本能是一切有生命之物最基本的權利，這種權利是不容許被剝奪的。
在了解到其他生命和我們自己一樣，都有著離苦得樂的動機和權利的基礎上，我們對所有的眾生產生一種真正的關懷，並且勇於承擔起給予他們幸福、拔除他們痛苦的責任，這種關懷和愛便是慈悲。
這就是慈悲的內容與定義。
《大智度論》二十七：
大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦。
《大智度論》是八宗共祖的龍樹菩薩的有名著作。龍樹菩薩說，所謂「大慈」就是給一切眾生帶來安樂，讓他獲得現前的安樂，也給他永恒安樂之因。「大悲」就是拔一切眾生的痛苦與不安，使一切輪迴的眾生離開當下輪迴之苦，並獲得離開六道輪迴之因。
這是佛教。其施愛對象，遍及六道眾生，一律平等，天神餓鬼，完全無別。
對佛菩薩而言，施愛的對象，不僅所有人類平等無分別，還包含天界的天神與三惡道中的地獄、畜生餓鬼，佛菩薩不僅有那樣的心，而且也有那樣的能力；但對我們凡夫來講，那樣的境界我們是做不到的。我們凡夫因為還沒有斷除貪愛，沒有斷除貪愛自然具備追求著五欲（財、色、名、食、睡）的本能，這種為了眾生的離苦而犧牲自己的願心、耐力都還不夠。不過我們既然學佛，雖然做不到，還是要學、要了解。
接下來引用幾段說明慈悲的經文。
《觀經》：
佛心者大慈悲是，以無緣慈攝諸眾生。
「佛心者大慈悲是」，簡明扼要的說明佛的心與宇宙人生的真理。佛心就是大慈悲，大慈悲就是大慈大悲，也就是無緣大慈，同體大悲，所以下面就說「以無緣慈攝諸眾生」。無緣的慈悲是不講條件地、不講關係地、平等地、無差別地「攝諸眾生」。「攝」就是平生的時候愛護他、呵護他、保護他，不忍他受災、受難、受苦，臨終的時候就接引他往生極樂世界，不使他再度墮落輪迴。「諸眾生」就是六道輪迴的眾生。
《大經》：
為諸庶類作不請之友，荷負群生為之重擔。
如純孝之子愛敬父母，於諸眾生視若自己。
就阿彌陀佛來講，阿彌陀佛是我們的不請之友──沒有經過我們的邀請、祈求、拜託，他主動、歡喜地來作我們的朋友，乃至親友，經典上說「如慈母護子」。
慈愛的母親對她的嬰兒的愛護是主動的、歡喜的，再怎樣的為這個嬰兒付出都是心甘情願、無怨無悔，甚至甘之如飴的。慈母來到嬰兒的面前，是主動不須祈請的；阿彌陀佛對我們也是這樣，愛護每一個眾生，不管是住在哪一個國度，是哪一種種族，信哪一種宗教，是善人、惡人，是人間、三惡道，或是天上眾神，阿彌陀佛都主動積極的來作他的至親好友。
為什麼要來當他的至親好友呢？為了「荷負群生，為之重擔」，把一切眾生的罪擔，一肩獨挑。眾生曠劫以來的罪業重擔，阿彌陀佛為我們一肩承擔；眾生曠劫以來所有的罪，阿彌陀佛全部為我們償還，這是「為諸庶類作不請之友」的目的，目的在於「荷護群生為之重擔」。
所以，淨土宗的念佛人首先要了解，雖然現在我們虔誠念佛，其實十劫之前，曠劫以來，阿彌陀佛就已經在念我們了，而且是來到我們面前，要承擔我們的重擔。我們眾生的重擔只有一個，就是無邊的罪業，這個罪我們擔不起，由於擔不起，償還不起，所以長劫以來一直在六道輪迴，直到現在還沒能償還得了。阿彌陀佛來，就是為了承擔我們的重擔，這就是佛心。
「如純孝之子愛敬父母」：以純孝的孝子愛敬父母來比喻佛對眾生的慈悲。純孝的孝子對父母是不會忘記，不會捨棄，而且會很尊重恭敬的來照顧，這是比喻佛不捨棄眾生，不忘記眾生，常在眾生的面前，同時以孝子之愛敬父母的深心來愛敬所有眾生。而且，孝子不等待父母開口，預先體會父母的心意，而主動為父母極盡孝養效勞之責。
「於諸眾生視若自己」：以上所說還不足以形容彌陀的深切心情，所以進一步又說「於諸眾生視若自己」，阿彌陀佛將所有的人，所有的動物，所有六道輪迴的眾生，看成是他自己的身體，意思是將我們十方眾生看成是他自己的手，自己的腳，自己的身體之一。這樣，十方眾生等於是和阿彌陀佛一體，沒有對待的關係，阿彌陀佛救度十方眾生，等於是阿彌陀佛自己救度自己，自己救度自己，那是理所當然的；自己給自己快樂，為自己離苦，都是很天性自然，沒有勉強，也都不講條件的。
《莊嚴經》
輪迴諸趣眾生類，速生我剎受快樂。
常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。
「輪迴諸趣眾生類，速生我剎受快樂」：這是阿彌陀佛對我們眾生的呼喚，阿彌陀佛對我們眾生的呼喚是十劫以來一直呼喚到現在，是從極樂世界，十萬億國土的極樂世界呼喚到娑婆世界。而且十方諸佛也秉承著阿彌陀佛第十八願無盡的悲願，也在十方世界呼喚十方眾生，要十方眾生都想念南無阿彌陀佛，要十方眾生都回歸極樂世界，回歸自性的故鄉。
我們念南無阿彌陀佛時，應知阿彌陀佛也在念我們，而且十劫以來，沒有經過我們的祈請，就已主動地來呼喚我們，懷念我們，要我們「速生我剎受快樂」。
這六字洪名是什麼意思呢？「南無」就是歸命，「阿彌陀佛」就是無量光，無量壽。「歸」就是歸回，歸回自己的地方；「歸」也是歸入，進入自己的地方，得到徹底的休息與安樂，這就是「歸」。「命」就是我們的生命，不是貪、瞋、癡輪迴的生命，而是法身慧命。我們的法身慧命必須歸回，歸入無量光、無量壽的生命，這樣的「歸」才是真正的「歸」。地面上所有的水流，最後都流到大海，以大海為歸；眾生輪迴的生命，歸入無量光壽的生命，歸到永恒、安樂、不輪迴的生命──這就是南無阿彌陀佛。
「常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生」：連阿鼻地獄最為極惡的眾生，阿彌陀佛都包容他、接納他、不嫌棄他、不捨棄他，同樣平等的愛護他、救度他，這給我們絕對的安心。因為我們再怎樣愚癡，再怎樣造惡，都不至於造下阿鼻地獄的重業。不過，雖然我們惡不至於阿鼻地獄的眾生，可是阿鼻地獄眾生的罪性我們有沒有？有。善導大師說，九品眾生是因為「遇緣不同，致令九品差別」。也就是說，眾生有的在上品，有的在中品，有的在下品，這並不是說上品的眾生特別的優秀，下品眾生特別的惡劣，眾生之所以有不同的品別，是因為每個人遇緣而有差別。因為遇到那樣的環境，所以導致那樣的結果，若就本性上來講都是一樣，沒有差別的。像上品的眾生，因為他所遇的環境是上品的環境，所以他就成為上品的眾生；如果上品的眾生，他出生或者所遇到的環境是下品的那種惡劣環境，那他就是下品的眾生了。
所以從本質上來講，上品、中品、下品，善人、惡人，彼此間的本質都是一樣的。上生天界的眾生與墮阿鼻地獄的眾生，他們的善惡是天差地別的，但是本質卻沒有差別，是一樣的；因緣到了，天界的眾生也會墮落地獄，地獄的眾生也會上生天界。所以佛陀說「從天生地獄，從地獄生天」。
佛沒有差別觀念，他對一切眾生都是一視同仁，一體看待，是平等、無差別的，因為不論是天界或地獄的眾生，都是輪迴的眾生，都是如善導大師所講的「罪惡生死凡夫」。只要還沒有斷除煩惱，離開三界，沒有一個不是凡夫，沒有一個不是罪惡生死凡夫。
一切唯心造，我們學佛的慈悲也是從心開始，那要抱持著怎麼樣的心呢？首先要有正面思維的心，也就是說，不管任何人的言語舉止，我們盡量往好的一面去想，這樣就不會彼此對立，就不會產生矛盾，這樣就會和諧，乃至安樂。
網路上有一則故事，標題是「化抱怨為祝福──別小看自己的一思一念」，內容是敘述美國有一對夫妻，他們有一個兒子，可是這個兒子從小就不聽話，個性頑強，常跟父母頂嘴，忤逆父母，給父母帶來很多煩惱，也使得家庭不和樂，最後這個孩子竟然離家出走了，三、四年來都沒有音訊，連一通電話也沒有，像斷了線的風箏一樣，不知去向，這可說家庭的悲劇啊！
三、四年來，父母既掛念又痛苦。有一天，這位父親就去找一位心理醫師，這位父親對著醫師述說著兒子從小到大的種種不好。這位心理醫師聽完了並沒有直接回答，反而問說：「你這樣的詛咒兒子已經多久了？」
這位父親一聽不禁驚訝，也很疑惑，心想：我只是敘說我兒子的一些缺點，你怎麼說我是在詛咒兒子呢？兒子是我的親生骨肉，巴望他的幸福美好都來不及了，怎麼說是在詛咒他呢？
其實，這位醫師的話是有含意的，是這一位父親當下體會不到。
這位醫師就解釋了，所謂「詛咒」的意思是說別人的不是，說別人的壞話，一開始你就滔滔不絕的敘說你兒子這裡不好，那裡不對，這樣其實就是在詛咒自己的兒子啊！
這個父親一聽就非常的震驚，想到如果這樣是詛咒的話，那兒子從出生到現在豈不常被我詛咒了！所以他就老實地跟心理醫師說：「是的，從他一出生到現在，我從來都沒有說過一句讚美的話，可說我是詛咒他一輩子了。」
醫師就說：「這樣詛咒的結果是怎麼樣？是家庭氣氛很糟，父子之間常衝突，沒有父子之情，是吧？」這個父親當下承認。
既然找出了病因了，就要對症下藥。
這位心理醫師就開給這位父親三個藥方，而且要他以兩個月的時間服用看看。
第一個藥方，只要你想到兒子，就要想他的好，不要想他的不好。
第二個藥方，只要你講到兒子，就要講他的好，不要講他的不好。
第三個藥方，要常為兒子禱告，求上天祝福他。
這位父親回家之後就把醫師的話告訴太太，夫妻二人也很肯定這位心理醫師所提的意見，也很願意這樣去做。從那天開始，夫妻就開始為兒子禱告，同時也想兒子正面的事情，講到兒子也都講兒子的優點，不講他的缺點。
這樣的效果真的很快，幾乎是立竿見影……
大約過了十天左右，這位父親在房間看書，電話響了，他拿起了電話，電話的那頭，竟然是已經離開家門三、四年，毫無音訊的兒子。
兒子說：「爸爸，我真的不確定為什麼會打電話給你，我只是想告訴你，過去一個星期以來，我就突然想到你跟媽媽，還有我們的家人，所以我就巴不得打電話給你，問問你們好不好……」
當下這位父親心中是多麼高興與安慰。父親也很高興的跟兒子說：「我真的也很高興你打電話來。」父子兩人就在電話中聊了幾分鐘。之後，這位父親就抓住機會說：「我不曉得你答應不答應，這個星期六要不要一起吃個午餐？」兒子也很高興的答應了。
周末午餐時間，這一對父子見面了。這個兒子穿著很破舊的衣服，留著一頭又亂又長的頭髮，如果以過去來講，這個父親肯定會嚴厲的斥責兒子，但此時父親是以接納的態度來迎接這個孩子，而且在心裡祝福他。他問了兒子一些問題之後，就聽兒子回答，兒子說到一些對的地方他也給予肯定讚美。
午餐約會快結束的時候。兒子就望著父親說：「爸爸，我不知道發生什麼事，不過，我很享受跟你在一起的這段期間。」父親也說：「兒子，我也很享受跟你在一起呀！」兒子就進一步說：「爸爸，今天晚上我想在家裡過夜好嗎？就今天晚上而已，我想看看媽媽和家人，還有我那張舊舊的床舖。」父親說：「當然可以啊！這是你的家，本來你就是要回來的啊！而且我們是一家人，多高興我們在一起啊！」
那一整天，這個父親心裡驚訝到，當他停止了詛咒他的兒子，情況就有了極大的改變，不只是一百八十度，可以說是三百六十度的大改變。
那天晚上，這個兒子躺在自己床上的時候，爸爸到了他的房間坐下來跟兒子說：「孩子，過去多年來我對你很不好，你願意原諒爸爸嗎？」兒子就說：「爸爸！我當然原諒你啊！」然後就抱著爸爸。他們的關係從此就開始和好了。
然而，這和好的關係真正是從什麼時候開始的呢？是從這對父母開始為兒子祝福的時候開始的。
當我們祝福他人而不再詛咒他人時，上天也會看重我們的祝福，從因果律的軌則來講，這也會祝福到我們，這是自然的因果律。我們起一個念頭，講一句話，散發出去，最後還是會再回到我們身上。宇宙是一體的，我們的起心動念、言語行為，最後所收的果實不是別人，是我們自己。我們種的是什麼，最後所收成的就是什麼，如果我們灑下詛咒的種子，所收成的就是詛咒的結果；如果灑下祝福的種子，所收成的就是祝福的果實。
所以，不要看輕我們每一個微小的念頭。
當我們祝福某一個人，或為某人祈禱的時候，常常會有一些疑問，心中想，這會不會只是一個念頭而已，這樣有用嗎？又當我們不喜歡某一個人，但又不好當面說，可是在心中對他詛咒，對他不滿，甚至對他憤恨，雖然對方或許不知道，那我們也會自我安慰說，哎呀！這只不過是想想而已沒有什麼大不了的，對方也不曉得，這是真的嗎？不是的。
每一個人平常的念頭，都是一個個宇宙的能量體，這能量體它有不同的形狀跟顏色，還有不同的振動力。顏色的明暗程度，直接受到我們念頭的影響，而且念頭愈是強烈，感情愈是充沛，這個能量也就愈強。
我們的念頭針對誰，我們念頭的能量體就會飛向誰，就會掛靠在那個人的心中，就會跟他同體共震，要麼很快與它內在相似的品質共鳴，要麼等待機緣成熟時再促發，這就是一般所講的「同聲相應，同氣相求」。我們的念頭掛在他的身上，就是跟他共震，好的念頭，就會產生好的共鳴；壞念頭，就會跟他起衝突，有一天見面就會彼此對立，會彼此不喜歡，沒有好感。
一念三千法界，微微的一個念頭，沒有聲音，沒有形狀，但已遍滿整個宇宙，在宇宙當中形成了一個能量體，有形體而且有顏色。所謂「愛在那裡，人就會在那裡──因為心會在那裡」。我們凡夫因為有肉體，心跟肉體是分開的，因此即使心到那裡，可是肉體並沒有到那裡。但如果離開這個肉體，所謂「意生身」的話，那我們心在那裡，身體也就跟著在那裡，是超越時間跟空間的。佛菩薩已經獲證了三身，能量遍滿虛空，不像我們凡夫是輪迴的業報身，所以佛的心在那裡，他的身，他的能量──也就是他的神通、願力、功能就在那裡。像阿彌陀佛是無量光，無量壽，所以他的心無時不在，無處不在。《觀經》說：「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中」，佛想我們，所以到我們這裡來，我們如果敞開心胸，想佛，念佛，佛就進我們心中，跟我們成為一體。
所以我們送出去的是什麼，影響的不僅僅是別人，重要的是我們自己。就如孟子說的：「愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。」不管對方知道或不知道，我們心中愛念他，敬重他，有一天見面，他對我們就特別的有好感，感覺投緣，感覺親切。
我們人的眼睛所看到的各種形色、影像，以科學家來講是一種光譜的直射或反射，然後映到我們眼膜，再經過我們的「眼識」去識別它，因此不是因為我們有眼睛，就能夠看見所有的東西，我們眼睛所看的是光譜，而且是某部分、某種的光譜而已。事實上有很多的光譜是我們的「肉眼」所看不到的，譬如說光度強到可以穿透牆壁的「X光」，我們肉眼看得到嗎？看不到，可是「底片」卻看得到，底片能夠感受它的光，能夠把它印出來，像我們到醫院照X光，X光能夠透視我們的五臟六腑。
還有，阿彌陀佛的「無量光」照徹法界，任何空間無所障礙，可是我們卻也看不到。我們人也有「身光」，雖然我們看不到，但鬼神卻看得到，而且人的光是隨著心地的善惡而有所不同，心地善良的人就發出清明的祥光，鬼神看到就尊敬護佑，所以心地善良的人就能夠逢凶化吉；心地惡毒的人所發出的是晦暗的霉光，鬼神一看就厭惡憤怒，所以俗話說「壞事做多必遇鬼」，就是這一種道理。
有一句話說：「心存善念，善雖未為，吉神已隨之；心存惡念，惡雖未為，凶神已隨之。」又說：「人為善，福雖未至，禍已遠離；人為惡，禍雖未至，福已遠離。」起一個好的念頭，吉神看到了就來讚歎護佑；起一個不好的念頭，凶神看到了，就厭惡降禍給他，這是說明起心動念的重要性與實在性。
所以，我們凡事要存著正面的心，常常思維佛的慈悲，思維宗風的內容，逐漸地理解、薰習、培養，自然就能增長愛心。
總之，心存慈悲，像宗風所講的「學佛大悲心，彌陀如何為我，我便如何為人」，然後就能夠「和言愛語，下心含笑，慈念眾生，加厚於人」，就能夠「對他人恩慈體貼，對自己謙卑柔和」，就能夠「凡事讓美歸功，乃至分怨共過」。當然這些都不是一蹴可及的，需要逐漸逐漸去思維、薰習、實踐，然後由近而遠的來擴展。
由於時間的關係，今天就講到這裡。祝願大家信佛念佛，得生極樂。
南無阿彌陀佛！
【講義】
說 愛
何謂真理？以通俗之一個字為詮，何字？即是「愛」。
人類本性，愛恨兼有。
發揚愛者，愛上加愛，和樂相處，和樂相處，天下太平。
發揚恨者，恨上加恨，鬥爭不已，鬥爭不已，天下大亂。
生而為人，誰不願天下太平？又有誰願天下大亂？
故所有善道，無不崇愛；只有惡道，才製造恨。
愛有三種，廣狹深淺有別：一、慈悲之愛。二、博愛。三、仁愛。
一、慈悲，佛教之愛。
《涅槃經》說：「愛有二種：一者餓鬼愛，二者法愛。真解脫者離餓鬼愛，憐愍眾生故有法愛，如是法愛即真解脫。」
（一）餓鬼愛（貪慾）
意為貪戀執著於一切事物。基督教向來被視為愛的宗教，佛教中則以「慈悲」為中心， 而不直言「愛」字。
世俗之愛是無常、痛苦而怖畏的。
《大經》說：「愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。」「人在世間，愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來；當行至趣，苦樂之地，身自當之，無有代者。」
《長阿含經》說：「恩愛無常，會合有離。」
俗話說：「夫妻本是同林鳥，大難臨頭各自飛。」
古德說：「愛不重不生娑婆，念不一不生極樂。」
《圓覺經》說：「三界輪迴淫為本，六道往返愛為基。」
《楞嚴經》說：「汝負我命，我還汝債。以是因緣，經百千劫，常在生死；汝愛我心， 我憐汝色。以是因緣，經百千劫，常在纏縛。」
南傳《法句經》二一二偈中有言：「從愛生憂患，從愛生怖畏；離愛無憂患，何處有怖畏？」
從「愛」轉變為「親愛、欲樂、愛慾、渴愛」等四種。
世俗之愛與恨同在。佛在《增支部》說：「愛可生愛，亦可生憎；憎能生愛，亦能生憎。」故佛教言愛言憎，恰若手心、手背，為一體之兩面。愛之愈深，則憎怨之可能愈大。
（二）法愛（慈悲）
《大智度論》二七：「大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦。」
《金剛經》：「是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」「應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」
《觀經》：「佛心者大慈悲是，以無緣慈攝諸眾生。」
《大經》：「為諸庶類作不請之友，荷負群生為之重擔。如純孝之子愛敬父母，於諸眾生視若自己。」
《莊嚴經》：「輪迴諸趣眾生類，速生我剎受快樂。常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。」
《維摩經取意》：「眾生苦惱我苦惱，眾生安樂我安樂。」
《華嚴經》：「但願眾生得離苦，不為自己求安樂。」
《梵網經》：「菩薩於惡人所起慈悲，更甚於善人。」
《雜譬喻經》：「積大善願，慈悲眾生，求頭與頭，求眼與眼，一切所求，盡能周給。」
我為救度一切眾生，發菩提心。
我願保護一切眾生，終不棄捨。
我當於彼諸惡道中，代諸眾生受種種苦，令其解脫。
我當普為一切眾生備受眾苦，令其得出無量生死。
我寧獨受如是眾苦，不令眾生墮於地獄。
以身為質，救贖一切惡道眾生，令得解脫。《華嚴經》
親愛的：你將永遠被珍愛。你不必有任何恐懼。你不會做錯任何事。（亞歷山大《天堂的證據》）
《梵網經》：「孝順，至道之法，孝名為戒。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。菩薩應代一切眾生受加毀辱，惡事向自己，好事與他人。若自揚己德，隱他人好事，令他人受辱者，是菩薩波羅夷罪。」
慈悲之極致為「無緣大慈」，即毫無條件、毫無意識下，予任何人安樂幸福，此亦稱大愛，此愛無有污染。
二、博愛，耶教之愛。
《舊約‧利末記》第十九章：「不可報仇，也不可埋怨本國子民，卻要愛人如己。」
《新約‧馬可福音》第十二章：「你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神，其次就是說：要愛人如己。」
《約翰一書》第四章：「沒有愛心的，就不認識神。因為神就是愛。」
《哥林多前書》第十三章：「愛是恆久忍耐、又有恩慈，愛是不嫉妒，愛是不自誇、不張狂。不作害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡。不喜歡不義，只喜歡真理。凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐。愛是永不止息。」
《馬太福音》第五章：「你們聽見有話說：『當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。』只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。這樣就可以作你們天父的兒子；因為他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？你們若單請你弟兄的安，比人有什麼長處呢？就是外邦人不也是這樣行嗎？所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。」
耶穌不高呼冤枉、也不想報仇，還說要饒恕他的敵人。
愛你的鄰人，愛你的敵人。原諒他七十個七次。
這是耶教。其施愛對象，只及人類，不及其他眾生。但對人類，人人平等，不分親疏。
三、仁愛，儒家之愛。
論語．學而篇》：「子曰：弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。」
《論語．學而篇》：「樊遲問仁？子曰：愛人」
《大學》：「如保赤子。心誠求之，雖不中，不遠矣。未有學養子而后嫁者也。」
《禮記》：「有深愛者必有和氣，有和氣者必有愉色，有愉色者必有婉容。」
《孟子．公孫丑上》：「人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。」
《孟子．告子篇》：「惻隱之心，人皆有之。惻隱之心，仁也。」《孟子．公孫丑上》：「無惻隱之心，非人也。」
《孟子．離婁篇下》：「以仁存心，以禮存心；仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。」
《孟子．盡心篇》：「仁者無不愛也，急親賢之為務。……堯舜之仁，不遍愛人，急親賢也。」
這是孔孟之道，施愛對象遍及人類。但因親疏不同，而有深淺差等。
孔孟二聖的仁愛主張，綱領雖同，範圍則異。孟子在《盡心篇》中有說：「君子之於物也，愛之而弗仁；於民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。」孔子在《中庸》和《論語》中則只說：「愛人」「汎愛眾」「愛其所親」，而不及物。且在《論語．鄉黨篇》中記載：「廐焚，子退朝。曰：『傷人乎？』不問馬。」
可知孔聖愛的思想，純為人本主義，到孟子時，才擴充到物。
結語
儒家的愛以血緣遠近為依據，形成了親疏有別的愛。而宗教界的愛不同，宗教界的愛是基於共同信仰的神聖之愛，是超越了血緣與親緣關係的普世之愛，是對陌生人給予幫助的無私之愛。
佛陀慈悲，普濟眾生；耶教博愛，遍愛世人。雖前廣後狹，但都毫無差等。只有孔孟的仁愛，對親孝，對兄悌，對眾愛。亦即近者孝悌，遠者泛愛。因對象不同，而有深淺之別。
以上所述，都是愛人之道。將三者粗略一比，就可知道：慈悲契合真理，是最偉大最究竟最圓滿之愛，然境界太高，範圍太廣，非凡夫所能企及；博愛範圍亦非淺狹，故非一蹴可及。只有仁愛，最近人之常情。實施起來，容易言行一致。果能以「如保赤子」之心，由親親而仁民愛物，推己及人，由近而遠，自能馴致社會和諧，人民安樂。