念佛名號 學佛愛心
──慧淨法師2015年8月19日講於高雄永明寺
各位法師，各位蓮友：南無阿彌陀佛（三稱）
我們淨土宗的宗風包含「真諦」跟「俗諦」。如果能掌握「真諦」，往生就已經確定了，所謂「平生業成，現生不退」；如果能掌握「俗諦」，一生中，個人能夠安樂，團體能夠和諧，不管在任何的環境，都能過著安心念佛與歡喜無憂的和樂生活。
因此，對於淨土宗的宗風，大家要時時加以溫習。
真諦第一條說：
望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。
阿彌陀佛的佛名具有宇宙的能量，具有佛性的全部功德，能夠救度一切眾生。以佛陀教法而言，佛以四種法來教化眾生，所謂「身業、口業、意業及願力」。
「身業」，是以相好度眾生；
「口業」，是以說法度眾生；
「意業」，是以神通度眾生；
「願力」，是以名號度眾生。
「相好度眾生」，佛相好光明無等倫，佛有無量相、無量好、無量光明，能夠讓人觀想、思維而消業障，增福慧，甚至斷除煩惱。
「說法度眾生」，佛陀一生說法，集結成為三藏十二部，能讓後世人依教奉行而修行成佛。
「神通度眾生」，所謂應以何身得度，即現何身而為說法，或顯現男眾、女眾、人道、餓鬼道、畜生道、地獄道，乃至顯現山河大地、橋樑、樹木等來度眾生。
「名號度眾生」，每尊佛都有本體與名號，本體也好，名號也好，對佛本身來講都是一體的，也就是佛體的本身跟他的佛名是一如不二的。因此，佛本身所有的功德、能力，在他的名號中全部具足，毫無欠缺。而佛的慈悲、智慧、願力也在這句名號裡完全具足圓滿。
所以，佛的名號，有佛的心、佛的眼、佛的耳、佛的神通變化在裡面。一稱佛名，佛的本身就會應聲而現，聞聲救苦。尤其「南無阿彌陀佛」這句名號，它本身與念佛人是結合在一起的，所謂「與佛同在」。念佛之人永遠在阿彌陀佛光明的攝護當中，阿彌陀佛也永遠在念佛人的身心之內，所謂佛入我心，我入佛心，佛生相融，一體不離。所以稱念「南無阿彌陀佛」的人，都與佛同在，都能逢凶化吉、遇難呈祥、大事化小、小事化無，甚至不會受到冤家債主的討債，也不會受到鬼神、天魔、外道的障礙與妨難。為什麼？因為念佛人蒙佛光明攝取，又仰仗佛號功德，就容易與冤家債主化解冤結，乃至超度無形的冤家債主；同時念佛人時時沐浴在佛光當中，不可能會受鬼神或天魔外道的妨難障礙。
佛的名號與本體合而為一，這對我們來講是難以想像的。
因為就凡夫的有限思維，認為名號只是用來稱呼本體的方便施設，它不是真實的。名稱只是一個符號而已，哪能像本體這樣有實質的內涵與功德作用呢？這是一般的想法。
當然，以世間法來講，任何事物都是不真實的。不只是有形的文字、符號，乃至無形的聲音、思想、認知等，都只是因緣的聚合，所謂「緣聚則生，緣散則滅」。雖然如此，就世間人而言，我們還是需要以各種語言、文字、符號來做為彼此溝通的橋樑或學習認知的一種方便施設。
但是，就佛而言，他的名號與我們在世間所認知的聲音、符號是不一樣的。佛的名號是「以名召德」，佛本身有什麼樣的德能、功德，就以什麼樣的名號來形容、稱呼。佛所展現的種種現象種種境界，與其本體是一體的，即所謂「四無礙」的法界──事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界。只有佛本身才能達到理事無礙事事無礙的境界。
「事法界」，所謂「事」是指有形的事相，這是由本體所起的宇宙森羅萬象的作用，是生滅紛紜，千差萬別的現象界，屬於凡夫俗子的境界。可以看到、聽到、摸到，可以想像的，這是事法界。
「理法界」，這是就本體、真理來講的。是指世間出世間一切諸法的本體界，已超出凡夫的思慮和言詮。「理」的本身我們凡夫也都具備，而且是不會消失的。曠劫以來我們在六道輪迴，即使墮落地獄、餓鬼、畜生、或者是生而為人，煩惱強盛，業障深重，可是我們的真我、本性、自性、佛性（理）永遠都不會消失、不會改變。只因被煩惱業障蓋住，所以「理」的功能顯現不出來而已。
「理事無礙法界」，是指差別事相與本體界之間，相即相入的關係。
「事事無礙法界」，是指本體界顯現的諸法融通無礙。
對佛來說，「理法界」與「事法界」是一體的，融通無礙的。佛本身是理，名號是事，十法界對佛來講，都是融通無礙。因此我們人道的凡夫，只要專稱彌陀佛名，就可以跟阿彌陀佛感應道交。為什麼？因為佛是理事無礙，事事無礙。
此外，念佛方法很單純、很簡單、很容易，不論任何根機，都能夠念佛，乃至動物，譬如會說話的鳥，牠模仿人依樣畫葫蘆的念佛，也都具有同樣的功德。因此念佛本身有二種特色：
一、簡單。稱念這句名號最容易、最方便；一般人都能做到。
二、殊勝。佛的名號即是佛的本體，因此，只要念佛就可以具足這句名號佛所有的功德。
阿彌陀佛發願以名號救度眾生，這樣的經證文句充分顯現於淨土三經之中。雖然經有三部，但它們的宗旨都一致地在講佛的本願是以名號來救度眾生，稱念名號之人必定往生。所以說，念佛人是「平生業成，現生不退」。
因此，淨土宗的宗旨是：
信受彌陀救度，
專稱彌陀佛名，
願生彌陀淨土，
廣度十方眾生。
特色是：
本願稱名，
凡夫入報，
平生業成，
現生不退。
淨土宗只講念佛是往生的正因，離開念佛就不是淨土宗的法門，不講專稱阿彌陀佛佛名，就不是純粹的淨土宗。
此外，淨土宗的祖師，像龍樹菩薩《易行品》、天親菩薩《往生論》、曇鸞大師《往生論註》、道綽大師《安樂集》、善導大師《五部九卷》，都傳承於淨土三經，也都在講念佛才是往生正因，念佛必定往生。尤其善導大師，他是彌陀化身，著疏楷定古今，集淨土宗之大成，開創淨土宗。善導大師通達彌陀本懷，他將淨土三經做一總結，而說：
望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。
因此，「本願稱名」不只是淨土三經的核心，也是三經一致的結論，更是整個佛教的歸宗結頂之處。為什麼？釋迦牟尼佛之所以出現在世間，目的就是要廣度十方眾生，要以什麼法才能廣度十方眾生呢？就是讓眾生專稱彌陀佛名。因此，善導大師才說：「望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名」。所以，我們學佛之人，即便不能了解整部《大藏經》的意涵，而達到「深入經藏，智慧如海」的境界，甚至因為不認識字，也無法誦經。但是只要明白釋迦牟尼佛講經四十九年，說法三百餘會的目的，就是要我們「專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土」，並且依教奉行的話，那三藏十二部的核心可以說就已經掌握到了，也達到釋迦牟尼佛出現在世間的目的，更圓滿了我們生而為人的目的。
我們學佛也好，修行也好，乃至出家也好，無非都是為了解決人生最根本的問題──也就是解脫六道生死輪迴。而要解脫六道輪迴，必須假藉人身，因為不能生而為人，就無法修學佛法，就不能了解彌陀的慈悲，那要如何依靠佛法、仰仗阿彌陀佛來救度呢？所以，生而為人的最高目標、最終極的目的，就是專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土。
四十八願中的第十七願說：
設我得佛，十方世界無量諸佛，不悉咨嗟稱我名者，不取正覺。
意思是說，阿彌陀佛不成佛則已，只要成佛，一定要讓十方世界恒沙諸佛，通通都來讚歎他、稱揚他。因而發了四十八大願之後，又再重發三個願，其中第三願說：
我至成佛道，名聲超十方，究竟有不聞，誓不成等覺。
他成佛的時候，希望他的名聲能讓全宇宙所有的眾生都能聽聞到，都來讚歎他，並且時時刻刻稱念他的名號。阿彌陀佛的功德已經到達極點才能發這種願，我們敢發這樣願嗎？(不敢)。
阿彌陀佛廣發希望十方世界、恒沙諸佛都來稱揚讚歎他名號的願，這完全不是為了好名。因為阿羅漢以上就無我見、無人見、無眾生見、無壽者見了，也就是說沒有我、人、眾生、壽者 ，這種對立差別的觀念，怎麼還會希望十方諸佛都來讚歎他，為他歌功頌德呢？而且還要十方眾生都了解有阿彌陀佛，而自願去想他、念他呢？阿彌陀佛這樣做，完全不是為自己，而是為了要救度十方眾生。
剛才說過，佛以四種因緣、四種方便法來度眾生。
第一種，相好光明度眾生；
第二種，說法度眾生；
第三種，神通度眾生；
第四種，名號度眾生。
前面三種，佛是以他的身、口、意三業來度眾生；而名號度眾生，則是以功德願力來度眾生。在這四種法之中，阿彌陀佛如果用身業的相好來度眾生的話，我們凡夫想像不來。因為我們妄念紛飛，而且佛的相好又極其微妙莊嚴，我們根本想像不來。此外，阿彌陀佛如果以說法度眾生，我們也難以依教奉行。為什麼？譬如持戒，即使佛以最基本的五戒十善來規範我們，我們做得到嗎？做不到。最基本的都做不到了，更何況是三十七道品。三十七道品的內容第一項就是「四念處」，所謂：「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」。我們做得來嗎？三十七道品我們也做不來，其他的三福、六度、十念法呢？我們同樣也做不好。再者，阿彌陀佛如果以意業救度眾生，其他外道也有種種神通，因此，若不是在很特殊稀有的情況下，佛不會隨便運用神通來度眾生的。
總之，只有名號最方便，以名號救度眾生最容易又沒有副作用，而且大家都做得到。在整個大宇宙裡有十方世界十方眾生，而十方世界也各有十方諸佛顯化說法，因此阿彌陀佛必需要讓十方諸佛都來讚歎、宣揚他救度眾生的慈悲願力，方能使得十方眾生都能經由十方諸佛的勸化、引導而專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土。所以，才必須發這個讓十方諸佛都來稱揚讚歎他的第十七願。第十七願願文說：
設我得佛，十方世界，無量諸佛，不悉咨嗟，稱我名者，不取正覺。
接著，又發第十八願說：
設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。
第十七願是諸佛稱揚願；第十八願是念佛往生願。也就是要十方眾生對於諸佛所弘揚的彌陀救度法門，都能歡喜信受，然後專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土。所以十七願、十八願是有前後次序的關係，也可以說是一體不分的。
第十七願成就之後，十方諸佛都來弘揚彌陀名號，而釋迦牟尼佛是十方諸佛之一，所以他示現在這世間，當然就會以弘揚彌陀名號作為出世的目的，所謂「出世本懷」。因此，這部弘揚彌陀名號的《無量壽經》，又被稱為「出世本懷經」。
因為有釋迦牟尼佛在娑婆世界弘揚彌陀名號，此界的我們才能夠從經典中看到，或從善知識的說法中，聽聞到阿彌陀佛救度眾生的功德名號。從此，我們才能「不懷疑、不間斷、不夾雜」，不夾雜稱念其他的諸佛的名號；也不夾雜修諸功德來迴向往生，而會持續專一的來稱念這句「南無阿彌陀佛」，這都是佛的悲願所致。
《無量壽經》下卷一開始，釋迦牟尼佛就講第十七願及第十八願的成就文。也就是說，在四十八願中，第十七、十八願不僅有前後關係；在解說成就文之時，第十七、十八願，也是前後合在一起說的。第十七願「成就文」說：
十方恒沙諸佛如來，皆共讚歎無量壽佛，威神功德不可思議。
阿彌陀佛這句名號的威神功德不可思議，之所以講「不可思議」，就是說這句名號的威神功德能夠救度我們十方眾生，這是超越凡夫、聲聞、緣覺，乃至菩薩所能想像的境界。我們一般人對於日常生活經驗中，想像不到的事情都會說「哎呀！真是不可思議！」其實那都不是不可思議。比如科學家、哲學家所發現宇宙人生的種種現象，都不是真正的不可思議，因為就凡夫來講雖是不可思議，但對二乘菩薩而言就不是不可思議的。
那麼真正的不可思議在哪裡？在阿彌陀佛的名號裡。彌陀佛名能夠救度像我們這樣的罪惡眾生，這才是真正的不可思議。為什麼？我們罪惡凡夫，煩惱強盛，業障深重，生生世世輪迴六道無法出離，除了阿彌陀佛，十方諸佛也難以救度我們。像這樣的眾生，居然能夠脫離三界，往生極樂，而且能快速成佛，這才是真正的不可思議。因此，我們所說的不可思議，是指阿彌陀佛的救度來講的，所以「不可思議」這四個字，是非常莊嚴、非常神聖、非常高超的。所以我們如果遇到事情隨口就說「不可思議啊！不可思議啊！」那豈不是貶低了阿彌陀佛救度的功德了。
阿彌陀佛不可思議的功德顯現在能讓我們這樣的業障凡夫、地獄種子，只要稱名就可以出離地獄、超脫三界、往生極樂，而且能在極樂世界快速成佛，只有這樣才是真正的不可思議，其他的種種現象，再怎麼神奇都不算不可思議，這是第十七願成就文的意涵。
接著第十八願「成就文」說：
諸有眾生聞其名號，信心歡喜乃至一念，
至心迴向願生彼國，即得往生住不退轉。
所以，《無量壽經》在講什麼？在講第十七願的諸佛稱揚名號，第十八願的念佛往生，因此講完第十七與第十八願的成就文之後，釋迦牟尼佛就說：
其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍乃至一念；
當知此人為得大利，則是具足無上功德。
以這三十二個字作為《無量壽經》的總結，也就是說《無量壽經》上、下兩卷，雖然講了四十八願，又講三輩機類，以及三毒五惡段，但是它最根本的核心在講什麼？在講念佛的功德。念佛有什麼功德？就是能讓十方善惡凡夫「即得往生，住不退轉」，也就是能「具足無上功德」，獲得成佛的「大利」。釋迦牟尼佛這麼講，就表示稱念阿彌陀佛名號功德非常大，足以做《無量壽經》的結論。
其他像第十九願，第二十願所講的發菩提心修諸功德，或者是繫念我國，植諸德本這些內涵，為什麼不被稱揚讚歎呢？換言之，因為這些都是我們凡夫所做的，有為有漏的善法，這跟名號相比，可以說是微不足道的。我們無論怎樣發菩提心，修諸功德都是虛假，不真實的，都是有漏的，祖師說這都是雜毒之善、虛假之行，阿彌陀佛的名號是真實的功德，我們所修的是虛假的，虛假如何能跟真實比？假的鈔票充滿整間倉庫，但是一張都不能用，真鈔只要一張，尤其是金融卡的話，有了這張金融卡走到那裡都通行無阻，所以最後《無量壽經》只說念佛功德，不說其他的功德。由此觀之，阿彌陀佛的第十八願，就是四十八願的根本、核心，有了這個根本願，其他所有的願自然就都涵蓋在裡面，所以第十八願的念佛就是阿彌陀佛的本願。這也是釋迦牟尼佛在《無量壽經》中親自所解說的，釋迦牟尼佛說：
其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉
這是最權威、最標準、最基礎的解釋。直接了當的說明阿彌陀佛的根本願就是念佛，念佛就是阿彌陀佛的本願。所以說「其佛本願力，聞名欲往生」，這聞名欲往生的願，就是四十八願當中的第十八願，那豈不是說第十八願就是根本願，因為第十九願、第二十願都不是講稱名念佛。何況《無量壽經》的異譯本《莊嚴經》就說：
我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中，
如佛金色身，妙相悉圓滿，亦以大悲心，利益諸群品。
不論是「以經解經」，以淨土的經典來解釋、印證淨土的經典，或是以淨土的釋論來證明淨土的經文，都可以看出用名號來救度眾生，就是阿彌陀佛的根本願。
在《般舟三昧經》裡就提到，有一位菩薩，他在入定中看到極樂世界，也看到阿彌陀佛，他就請示阿彌陀佛，我們十方眾生要往生極樂世界，應該要如何修行，要怎麼樣做？阿彌陀佛跟他說，只要相續不斷念他的名號，自然就能往生極樂世界。阿彌陀佛只說要念佛，並沒有要求我們做其他的。所以釋迦牟尼佛就說，「以專念故，易得往生」。因為專稱彌陀佛名的緣故，就容易地、必定地往生極樂淨土，因此，從淨土宗最根本的核心，最重要的經典來看，往生極樂世界的方法，就是稱名念佛。
此外，有關祖師的傳承，譬如龍樹菩薩的《易行品》，也只說念佛而不說其他。
《易行品》說：
若人欲疾至，不退轉地者，應以恭敬心，執持稱名號。
又說：
阿彌陀佛本願如是，若人念我，稱名自歸，即入必定，
得阿耨多羅三藐三菩提，是故常應憶念。
曇鸞大師在《往生論註》說：
無礙光如來名號，能破眾生一切無明，能滿眾生一切志願。
又說：
緣佛願力故，十念念佛，便得往生。
有關這方面的法語，曇鸞大師、道綽大師、善導大師講的非常多。
不僅《無量壽經》說念佛必定往生，《觀無量壽經》也在說念佛必定往生，尤其第九觀就斬釘截鐵的說：
光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。
只有念佛的眾生，阿彌陀佛的心光才攝取不捨，如果沒有念佛的眾生，跟阿彌陀佛沒有感應道交，不能受到阿彌陀佛光明的攝取。
此外，釋迦牟尼佛對念佛人讚歎說：
若念佛者，當知此人，則是人中的芬陀利華；
觀世音菩薩、大勢至菩薩，為其勝友，當坐道場，生諸佛家。
這是《觀無量壽經》的宗旨。
而在經文的最後，釋尊又以持名念佛做為結論：
佛告阿難：汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。
因此，《觀無量壽經》的結論也是在稱名念佛，不是在散善的三福九品，也不是在定善的十三定觀。
《阿彌陀經》也只講念佛，不講其他。《阿彌陀經》說：
不可以少善根福德因緣得生彼國。
又說：
若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，
若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂。
釋迦牟尼佛說執持名號的本身就是多善根，多福德。而一心不亂就是講專稱彌陀佛名，不動搖、不雜亂。所以淨土三經以及祖師的傳承論註，都是在講專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土。
「本願稱名，凡夫入報，平生業成，現生不退」，這不僅是我們淨土宗的特色，也可說是我們的旗幟、標竿，更是我們義理的標準和保證。我們對外處理事務，只要親自簽名蓋章，就表示一種承諾和保證；而我們淨土宗，這顆印章所保證與承諾的內容是什麼？就是我們的特色，也就是「本願稱名，凡夫入報，平生業成，現生不退」。所以任何人，他所講的、所修的淨土法門，如果跟淨土宗的特色、義理不符合的話，那就不是純粹的淨土法門。
淨土宗的宗旨，第一是講「信受彌陀救度」，也就是信受彌陀慈悲、愛心的救度，所以，淨土法門是講慈悲、講愛心的法門，不是講刻苦修行的法門。因此，我們的道場不是講管理，不講要求，不講嚴格規範大家。那我們講什麼呢？講愛心。住持、當家對常住眾要有愛心，常住眾彼此之間也都講愛心，能夠這樣的話，團體就能夠和樂。因為大眾有愛心就不會有對立，團體就會和諧無諍，不會令人恐懼，不令人恐懼，就能給人安心，給人歡喜。所以我們這個團體是給人安心歡喜的團體。
阿彌陀佛以愛、以慈悲來救度眾生，讓我們具足往生的資糧，所謂「彌陀如何為我，我便如何為人」。學習我們這個法門的人，如有感受到彌陀的慈悲與愛心，也必然會將這慈悲、愛心分享出去。因此，這個團體也必然充滿慈悲和愛的氣氛，即所謂「香光莊嚴」。因為有這種氣氛，所以在每個人的身、口、意中所展現、所流露出來的，就是有慈悲、有愛心的行為，所講的話，就會有愛心的內涵，有慈悲的內涵，而不會講對方的人我是非，也不會誹謗或分化對方，更不可能會對他人指指點點，或者去打罵別人。即使曾經聽到或看到對方的不好或缺失，他也不會記掛在心。為什麼？因為一方面它有愛心，一方面捫心自問，自己的缺點，自己的惡，自己的劣根性比起對方來更還嚴重，只不過自己還沒有遇到那樣的緣，如果遇到那種緣，自己所展現的，恐怕比對方還更激烈。
所以，「信受彌陀救度」，就是宗風所講的「學佛大悲心」，也就是「對彌陀恭敬信順」。因為是學佛大悲心，所以我們念佛人的心，就比較容易心平氣和，比較能夠對他人恩慈體貼，對自己謙卑柔和；與大眾相處也比較能夠敬愛和睦、包容接納對方，同時也比較能夠讓美歸功，分怨共過。為什麼？因為我們觸動到了阿彌陀佛的大悲，我們在學習彌陀的大悲。所以，念佛人在團體中應該以愛為本，不說對方的不好，不指責、不批評對方，要包容、接納對方。儘管我們還是凡夫，也常有曠劫以來的習氣會展現，但是很快的我們就會察覺到，而對自己的行為感到慚愧、懺悔。因此，宗風也講「常懷慚愧，仰謝佛恩」。
阿彌陀佛的大悲，顯現在他對我們的包容，包容我們的罪惡，包容我們的貪、瞋、癡，包容我們的煩惱習氣。也顯現在對我們的接納，雖然我們是滿身污垢之人，但阿彌陀佛從不嫌棄我們，也從不捨離我們。更進一步，還要救度我們，把極樂世界送給我們，讓我們到極樂世界成佛。
想想看，像我們這樣的地獄種子、業障凡夫，罪業這麼深，煩惱這麼厚，習氣這麼重，下輩子一定是要墮入三惡道的。這樣的眾生，阿彌陀佛不僅不嫌棄我們，還包容我們、接納我們、救度我們。所以，我們看看四周所有的人，有哪一個是不能被包容的？有哪一個是不能被接納的？能這樣思維，就不會跟他對立、生氣，也不會去嫌棄對方，排斥對方，批評對方，說對方的壞話了。
所以，我們往生的方法以及處世之道，都在於體會阿彌陀佛的慈悲愛心。能體會阿彌陀佛的慈悲愛心有多少，我們就會展現愛心多少。
一般而言，修行從哪裡開始？就是從這個嘴巴開始，從不講妄語開始，也就是不隨便講話。所謂「惜話如金」「守口如瓶」「沉默是金，雄辯是銀」「禍從口出」，這些都是在講口業。個人的修行、要守住功德，從口業下手是最容易的。但是口業無門最難遮，要造罪業也是最容易的。所以真正的修行人，他不隨便講話，也不講不實在的話，更不去講四眾過，不去講自讚毀他的話，他都不會這樣。
以聖道法門來講，一個人要學佛修行，首先就要發菩提心、行菩薩道。因此就要有戒律的規範，這個規範能夠保護他，讓他減少修行障礙。因此，出家人受三壇大戒時，一定會受菩薩戒，在家居士要發菩提心、行菩薩道，也必須先受菩薩戒，因為如果沒有受戒，就沒有那一股防非止惡的力量。
在《梵網經》菩薩戒中就有十重四十八輕戒，有十條根本的重戒，而其中第六條重戒，是「說四眾過」的戒，第七條是「自讚毀他」的戒。因為這些戒，我們都很容易犯，所以佛陀不得不這樣規範我們，讓我們去注意、去避免，因為犯了這些戒，就會失去菩薩的資格。
「自讚毀他戒」是怎麼講呢？
若佛子，自讚毀他，亦教人自讚毀他。毀他因、毀他緣、毀他法、毀他業。
如果這樣做的話，就犯了根本重戒，而失去了菩薩資格，進一步又說：
而菩薩應代一切眾生受加毀辱，惡事向自己，好事與他人。
若自揚己德，隱他人好事，令他人受毀者，是菩薩波羅夷罪。
「婆羅夷」這句話的意思就是斷頭，頭斷了就代表死，也就是說一旦犯這一條戒，就已經不是菩薩了，既然不是菩薩，那學佛成佛就永遠沒有希望了。
發菩提心、行菩薩道的人，應該要代一切眾生受加毀辱，不但不去毀辱眾生，而且當眾生被人毀辱、毀謗、而感到苦惱的時候，我們都還要去安慰、去承擔他所受的毀辱跟苦惱。當然我們就更不可以去毀謗對方，讓對方受辱，讓對方苦惱。反而要惡事向自己，好事與他人，如果能有這種存心的話，那麼這個世界就是一個和合無諍的世界，也是一個安定和樂的社會，我們的家庭就是一個和諧美滿的家庭。所以要謹慎口業啊！像自讚毀他、說四眾過等，這些都是我們修行人必需要嚴格防範的。
念佛人，阿彌陀佛會來呵護我們、保護我們，讓我們離苦惱得安樂，就像父母，他深愛著他的兒女，保護他的兒女，為兒女來承受毀辱的苦惱，所以我們念佛人要信受、學習阿彌陀佛慈悲與愛心，而且要把阿彌陀佛的愛心，時常思維內化在自己的心中，所謂「融為骨髓，化成個性」，並且實踐、落實在生活上。能夠這樣，團體是和樂的，不會有紛爭的。
在四書的《大學》第九章裡有一句話講得很好：
如保赤子。心誠求之，雖不中，不遠矣。未有學養子而后嫁者也。
這一句話非常好，要把它背下來。「如保赤子」，好像慈愛的母親在保護他的嬰兒一樣，阿彌陀佛把我們十方眾生看成是他的嬰兒，這樣來愛護我們、呵護我們，深怕我們有不快樂、有苦惱。所以我們也應該要以如保赤子之心來對待他人，乃至所有眾生。母親保護嬰兒是多麼貼心，怕他飢、怕他寒，為他把屎把尿都忍苦耐勞無怨無悔。如果我們對待任何人，都能以如保赤子之心，去對待他的話，就不忍心去批評他，去指責他，去說他的壞話，而讓他受苦惱，受損傷，反而要去代替他苦惱。所以「如保赤子，心誠求之，雖不中，不遠矣」，只要我們真心去做，即使不能百分之百做到，但多多少少就能相應具備彌陀的愛心。
「未有學養子，而后嫁者也」，顯示這一切都是自然的，為什麼呢？當一個母親生下了孩子之後，自自然然就會有那一種愛心，去疼愛他的骨肉，這是天生自然，不用學習的。而我們的佛性裡，每個人也都有這種天生自然的愛與慈悲，可以說這是眾生固有的本性，所以我們要常常去培養開啟它，這樣就能帶來心境上的平和，也能帶來團體的和合無諍。