善導大師－本願稱名 凡夫入報（四）
－－於淨宗書院「法義班」課程開示（四）
接續第三堂課，我們繼續研討講義內容：
（講義文）
以通途教理而言，報土是菩薩往生的淨土，而凡夫也能夠往生，完全是依託彌陀之本願力，此即所謂「本願稱名，凡夫入報」。
「通途」是聖道門的意思，這是印光法師的用語，《印光大師文鈔》很多地方都可以看到「通途法門」和「特別法門」。「通途法門」意即龍樹菩薩所講的「難行道」，曇鸞大師所講的「自力」，道綽大師所講的「聖道門」。「特別法門」就是龍樹菩薩所講的「易行道」，曇鸞大師所講的「他力」，道綽大師所講的「淨土門」。所以，「通途」就是自力、難行的「聖道門」；「特別法門」是他力、易行的「淨土門」。
「以通途教理而言，報土是菩薩往生的淨土」，以聖道門而言，報土唯有菩薩才能往生，當然這裡的菩薩是指法身菩薩。法身菩薩有分「地前」和「地上」，「地前」是指初地以前，也就是從「十住」、「十行」到「十迴向」這三十位階的法身菩薩，他們還沒有登地；「地上」就是進入初地的登地菩薩，從「初地」到「十地」，最後還有「等覺」。所以，就菩薩來講，從「初住」到「等覺」就有四十一個位階，聖道門認為報土是唯有這四十一個階位菩薩才能往生的淨土，而這當中又有粗與妙的差別。登地以上的菩薩所往生的淨土比較殊勝，地前三十階位的菩薩則往生到較粗劣的淨土。但不管是高妙或粗劣，聖道法門判定報土唯有法身菩薩才能往生，即使聲聞、緣覺都不可能進入，更何況是凡夫？可是彌陀淨土並非如此。
阿彌陀佛的淨土是酬報他四十八大願所成就的報土，四十八願當中的第十八願就有提到「十方眾生」──上至等覺菩薩，下至阿鼻眾生，所謂「上上根不能逾其閫，下下根亦能臻其域」。因為阿彌陀佛的四十八願每一願都是為十方眾生而發、而成就的，因此他成佛所成就的高妙報土，就能夠使十方眾生依靠他的願力而都往生。阿彌陀佛所發的願如果沒有成就，當然不可能成佛，也談不上「願力」，但是阿彌陀佛已經成佛了，既然成佛，有佛身就有佛土，自然就能使十方眾生依他的佛力到他的佛土，這就是「本願稱名，凡夫入報」。我們凡夫依靠本願的稱名，就能夠依託本願的力量，而進入彌陀的報土，這是非常明確的道理。講義有一個小圖表：
（講義文）
任何一件事情要完成都有其「方法」和「目的」，做事情不僅要有方法，也要講求方法，更要明白目的。如果不曉得這件事情的目的，或不知道這個目的的重要性和意義，他所做的就缺乏價值。同樣的，生而為人也有人生之目的，要達到目的，必須要尋找方法。如果知道目的卻沒有方法，也無法到達目的；如果有方法，但這個方法不是簡易、可以當生成就的，也難以達到目的。所以「目的」、「方法」同樣的重要。如果生而為人卻不懂的人生的目的，自然也不會去尋找達到目的的方法，這樣就失去生而為人的價值與意義了。
淨土法門的目的非常明確，就是往生極樂世界，也就是「報土」；方法非常簡易可行，就是「本願稱名」，人人可修，人人可證，真正是三根普被，利鈍全收，亦即所謂的萬人修萬人去。稱名，不管男、女、老、少、智、愚、賢、不肖都做得到，而「稱名」本身就是依靠彌陀的本願力，現生蒙受彌陀光明護佑，臨終復蒙彌陀現身來迎。所以，只要我們依「本願稱名」，往生就已經決定了。
（講義文）
以上皆是彰顯「本願稱名，凡夫入報」之淨宗根本義。凡大師之論釋，皆為闡明此義。
「本願稱名，凡夫入報」是我們這個法門最根本、最核心的教理，談淨土宗教義，如果方法上沒有談到最簡易的「本願稱名」，往生之淨土不是進入「報土」，那麼，這樣的教義就不是純粹的淨土宗。之所以不純粹，是因為不了解善導大師的論釋，沒有依據善導大師的教理。「凡大師之論釋，皆為闡明此義」，善導大師著作《觀經四帖疏》的目的就是為了「破邪顯正」，所謂邪並不是邪惡的意思，而是指偏差，沒有談到「本願稱名，凡夫入報」，或是不認為凡夫依本願稱名可以進入報土。善導大師為了導正這種偏差的觀念，特別著作《觀經四帖疏》，乃至其他的「四部五卷」，都是為了闡明「本願稱名，凡夫入報」的淨宗根本義。
隋唐時期，當代有名的慧遠大師、智者大師、嘉祥大師，他們都曾註解《無量壽經》及《觀經》，可是他們對淨土根本經典的註解在根本核心上是有偏差的。之所以會有偏差，是因為他們沒有真正依據《無量壽經》的教理，也沒有體會彌陀為十方聖凡善惡眾生發願的根本意趣，而是立於個人修學的本宗立場來解釋淨土根本經典，因為這樣的偏差，導致很多修淨土法門的人退心。為了導正這種偏差，不只善導大師寫《觀經四帖疏》糾正，善導大師的師父道綽大師在《安樂集》也曾針對那些錯誤而加以導正。
由此可知，「本願稱名，凡夫入報」這個教理對我們來講是多麼的重要！是不能模糊、不可稍被曲解的。也唯有「本願稱名，凡夫入報」，我們這個法門才可以稱為是「勝、易」的法門。一個修淨土法門的人，如果不了解、信受「本願稱名，凡夫入報」，不僅現生（平生）對往生沒有把握，阿彌陀佛經過五劫思惟所發的四十八大願，以及兆載永劫所修的菩薩無量德行，所費的苦心豈不是被大打折扣了？
能夠信受「本願稱名，凡夫入報」的教理，就會被彌陀的願行所感動而心生崇仰，從而對這個法門感到非常殊勝、難得，深覺是千生叵遇、萬劫難逢！同時也會了解為什麼釋迦牟尼佛以「芬陀利華」來讚歎念佛人，因為凡夫只要依本願稱名，就平生業成、往生決定，命終之時蒙彌陀來迎，當下直入報土，可說非常殊勝、難得可貴之至！
（講義文）
又，大師對第十八願（本願）有非常簡明扼要，立論堅確不移，語出警悟十方，句句顯佛悲心，字字皆放光明的解釋。即《觀念法門》三十二字「本願釋」言：
若我成佛，十方眾生，願生我國，稱我名字，
下至十聲；乘我願力，若不生者，不取正覺。
以及《往生禮讚》以四十八字解釋本願及成就文（四十八字願成釋）言：
若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺；
彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。
此「四十八字願成釋」可謂淨宗宗憲，放之四海皆準，俟之百代不惑。依此，百即百生、千即千生；捨此，百中難得一二，千中難得三五。
善導大師對第十八願的重要性有非常簡單明白的解釋。在《觀念法門》中，善導大師以三十二個字來解釋「本願」，在《往生禮讚》中則以四十八個字來解釋「本願」以及「本願成就文」。這兩段法語都很簡短、明朗，讓人一目瞭然，容易掌握、憶持。「立論堅確不移」每一字、每一句都難以更動，而且非常清楚，沒有模稜兩可。「語出警悟十方」這兩段法語讓我們一看就領悟，當下了解原來第十八願是在說：只要願生極樂，專稱佛名，便能乘上彌陀的願力而決定往生，必定往生！
善導大師這兩段解釋的法語，每一字、每一句都在顯現阿彌陀佛主動、平等、無條件救度十方眾生的悲心，每一字、每一句都閃耀著阿彌陀佛的光明，使我們疑惑消除，並曉得簡單易持的方法。如果將第十八願解釋得很高深、玄妙，令人高不可攀，難以理解，這樣就失去了佛的悲心，也使得第十八願的道理隱晦不明。
「此『四十八字願成釋』可謂淨宗宗憲」，這四十八字可說是我們淨土宗的憲法。一個國家的法律條文儘管很多，可是都不可違背國家的根本憲法或與憲法相牴觸，同樣的，善導大師這樣的解釋，可說是我們這個法門的根本憲法，任何的解釋如果跟這兩段法語不同，就不是正確的，就是不可依循的！這兩段解釋，在空間上，放諸四海皆準；在時間上，即使經過百代，也萬古如新，可以讓人受持無誤。有關這兩段法語和第十八願原文，我特別做一張對照的表格：
善導大師的解釋和第十八願原文，字句上幾乎都差不多，有幾句完全一樣，有更動的地方，是稍加增減幾個字，而使得經文的教理更清楚的顯示。
第一、二句「設我得佛，十方眾生」，《觀念法門》和《往生禮讚》皆為「若我成佛，十方眾生」，意思完全一樣。第十八願的「至心信樂，欲生我國」，《觀念法門》同樣是八個字，可是略掉了「至心信樂」，「欲生我國」改為「願生我國」，同時加上「稱我名字」；在《往生禮讚》就直接以「稱我名號」來解釋「至心信樂，欲生我國」。
有關這樣的解釋，法然上人在〈淨土隨聞記〉用問答的方式說明善導大師為什麼做這樣的解釋（《法然上人全集》500頁）：「或人問曰：『善導大師釋本願文，略安心者，有何意乎？』」意思是說，善導大師於《往生禮讚》四十八字中，前面的二十四個字是解釋第十八願，願文的「至心信樂，欲生我國」這三心就是安心的意思，可是善導大師為什麼略掉這八個字沒有解釋，而直接以「稱我名號」來代替呢？
善導大師是彌陀示現，一代高僧，當然不會輕率解釋經文，而且應該最能理解阿彌陀佛的願心，因此善導大師做這樣的解釋，必然有他的深意，可是深意到底是什麼呢？法然上人回答：「唯知眾生稱念，必得往生，則自然具足三心。為顯此理，略而不釋也。」善導大師是為了顯示：只要眾生稱念「南無阿彌陀佛」就必定往生極樂世界，這樣的領解，自然就具足三心了。為了顯示這種道理，所以才略掉「至心信樂，欲生我國」沒有解釋，而加上「稱我名字」。
經過法然上人這樣的說明，我們就更加了解，「至心信樂」是信什麼呢？是信「稱名必定往生」。一個修習淨土的人本來就願生極樂世界，在願生極樂世界中，他相信什麼呢？相信「稱名必定往生」；既然顯示稱名就必定往生，豈不是信就在裡面了。
所謂「安心」，就是信心的意思。一個人有信心才能安心，如果沒有信心，絕無安心可言。信心來自對事理明確的了解，若對事理沒有明確的了解就談不上信，所謂「理明信深」，道理愈通達透徹，信心就愈堅固不移。我們這個法門當然要具足「信、願、行」，可是「信」是信什麼？信的內涵、道理是什麼？是信「願生極樂，專稱佛名，就必定往生極樂」。所以，這個「信」不是空洞的，不是自我產生的，是有客觀必然的內涵的，這個客觀必然就是「願生 → 稱名必生」。所以我們願生極樂，只要稱名，能夠這樣的理解，依教奉行，而南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……的專稱佛名，聲聲句句、心心念念就都具足信願行了。
當然，如果尚未了解這個道理，就必須聽聞、閱讀有關這個法門的教理，須得確實了解之後，才能夠終身不渝的信受奉行，不會半途而廢。可是一旦了解這個道理之後，什麼是信？什麼是願？什麼是行？就不需要再常常的思惟，此後只要專一稱名，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀……，行住坐臥、時處諸緣，不論動靜閒忙，都是一句南無阿彌陀佛。先前的理解、信受都是前方便，最後就像善導大師所講的「一向專稱彌陀佛名」。
第十八願所講的「乃至十念」，《觀念法門》和《往生禮讚》同樣解釋為「下至十聲」。所以「十念」的意思非常明確，就是稱名念佛，「乃至十念」就是「下至十聲」的稱名念佛，沒有另外或其他高深複雜的解釋。這種解釋簡單明瞭，而且斬釘截鐵、鏗鏘有力，毫不模糊，讓我們一看就懂。
所以，淨土法門是最高深又最平常的法門。為什麼是「最高深的法門」？這個法門是阿彌陀佛經過五劫思惟、兆載永劫修行所成就的，佛是佛中之王，土是十方世界第一的國土，他的境界只有佛才能夠彼此互相理解，聲聞緣覺菩薩都無法推測其萬一，所以經典上說「唯佛獨明了，二乘非所測」。可以說，阿彌陀佛的願是十方諸佛的願當中的最高峰，行又是超越十方諸佛最廣大之行。我們凡夫，不可能了解佛的境界，所以也無需費心想去了解佛高深的境界，只要很平常地、很平凡地、很平實地、很平淡地專念這一句彌陀名號就可以了，這是人人都能做得到，人人都能修得起的，所以說這個法門既高深又平常。
像這樣簡單、明了、扼要的解釋，在歷代淨土祖師當中，唯有淨土宗的大成者，彌陀示現的善導大師才有如此精闢的闡明。這兩段文，字字句句都是如珠如玉，都在閃耀佛光。
第十八願「若不生者」四個字，善導大師在《觀念法門》解釋為「乘我願力，若不生者」，加了「乘我願力」四個字；《往生禮讚》沒有更動。解釋為「乘我願力」，是把背後的原因說出來，之所以我們凡夫能夠往生，是因為稱名的本身，就是自然的在依靠彌陀的願力，稱名能夠往生的背後是因為有彌陀的願力，所以善導大師才在這裡解釋為「乘我願力」。
凡是要往生極樂世界的眾生，沒有不依靠阿彌陀佛願力的，我們專稱彌陀佛名固然是完全依靠阿彌陀佛的願力，即使是走向雜修雜行，期以六度萬行迴向往生的眾生，如果沒有阿彌陀佛的願力，他們再怎麼的迴向也不能往生，因為因果不吻合。雖然六度萬行並不是進入彌陀高妙報土的正因，可是由於他們有迴向之心，以此為因，加上阿彌陀佛的願力作為他們的緣，因緣和合，使他們也得以達到往生極樂世界的果。所以不管專稱佛名（正定業），或是雜修雜行也好，他們的往生都是靠阿彌陀佛的願力。差別是，專稱佛名完全相應於第十八願，自然進入「若不生者，不取正覺」的報身、報土的境界；如果是雜修雜行而迴向，就未必能進入這樣的境界。
第十八願所講的「不取正覺」，《觀念法門》和《往生禮讚》都一樣是「不取正覺」。
在這些解釋中，最讓我們有所啟發的是第十八願最後面二句八字──「唯除五逆，毀謗正法」。在《觀念法門》、《往生禮讚》乃至善導大師其他有關解釋第十八願的法語當中，統統沒有解釋這兩句，似乎顯示沒有這兩句話的問題存在。表示，十方眾生本來就包含五逆謗法的眾生，不管五逆、謗法，只要他回心轉意，願生稱名，同樣平等地往生。
「依此，百即百生、千即千生；捨此，百中難得一二，千中難得三五。」這兩段法語是引用自善導大師《往生禮讚》（479-480頁）：「念念相續，畢命為期者，十即十生，百即百生。………若欲捨專修雜業者，百時稀得一二，千時稀得三五。」所謂「念念相續」是「念念不捨」的意思。一個願生極樂世界，信受彌陀本願救度的念佛人，他從今之後就是專念這一句彌陀名號，念念不捨，不必雜修雜行假藉其他法門。我們「念念不捨」，阿彌陀佛「攝取不捨」，我們跟阿彌陀佛，阿彌陀佛跟我們，彼此不相捨離。能夠念念相續，畢命為期，十即十生，百即百生，也可說是千即千生，萬即萬生，真的是萬人修萬人去。
一個願生極樂世界的人，當然是一旦願生就終身願生；如果說現在願生，將來不願生，就不是「至心」的「欲生我國」。至心欲生我國，必定是畢命為期的，不會突然又轉念將來要上天堂，或者將來要再度為人，成為高僧，一聞千悟，得百千陀羅尼，大弘法化，廣度眾生，即使這樣的念頭也不可以有。因為這些都不如往生極樂世界，一旦往生極樂世界，自己的三界六道輪迴脫離了，就超凡入聖了，而且三明六通、百千陀羅尼不求自得，同時與阿彌陀佛一樣，無量光明、無量壽命，跟阿彌陀佛一樣的慈悲智慧、神通願力，跟阿彌陀佛一樣的以四十八大願廣度眾生。
所以往生極樂是多麼的重要、殊勝！一個念念相續，畢命為期的人，可說是十即十生，百即百生，千即千生。如果捨去了這麼簡易又殊勝的法門，善導大師就非常為他擔憂而且感嘆的說：「百中難得一二，千中難得三五」。也就是說，依本願之稱名決定往生，不依本願之稱名，就不一定決定往生。
（講義文）
日本淨土宗之開祖，智慧第一、勢至應現之法然上人，極口讚仰此釋而言：
法然上人是八百年前日本的一位高僧，在法然上人之前，日本也有很多各宗各派的高僧大德，乃至一般信眾都念佛求生極樂世界，可是都是以各自宗門的教理來解釋淨土，並沒有專宗專弘的淨土法門。直到法然上人，才完全依據善導大師的思想建立淨土宗，組織淨土宗的教理。所以，法然上人就是日本淨土宗的開祖，其他底下傳承的祖師稱為列祖。法然上人被當時很多高僧大德讚歡為「猶如文殊，智慧第一」，又是「勢至應現」，當時各宗各派的高僧大德少出其右。有關法然上人是大勢至菩薩所應現的根據，可以參考《法然上人全集》有關傳記內容這一部份的敘述。以「智慧第一、勢至應現」的法然上人來讚歡彌陀示現的善導大師，可說非常的適合、恰當。也唯有法然上人才能夠作這樣的讚歎。法然上人「極口讚仰此釋」，此釋就是「四十八字願成釋」，而言：
（講義文）
此文應常稱於口、浮於心、寓於目。
阿彌陀佛，成就本願，莊嚴極樂世界：
以佛眼十方遍覽，有否念我名號之人；
以佛耳晝夜傾聽，有否稱我名號之人。
是故，一稱一念之人，阿彌陀佛，無有不知；
攝取光明，不捨其身；臨終來迎，無有空過。
此文者：四十八願之眼也、肝也、神也。
結為四十八字者，此之故也。
這段法語可說非常的可貴，讓我們曉得這四十八字的重要性。這段法語是在《法然上人全集》六一九頁。
「此文應常稱於口、浮於心、寓於目」，是說這四十八個字應該常常的稱念，使牢記在腦海中，不要離開我們的眼睛，常浮現在心中。將這一段文牢固的放在腦海中，等同將阿彌陀佛救度眾生的悲心與這個法門殊勝容易的宗旨，悉皆凝記在我們的腦海中。當一個人不曉得往生的方法，對往生缺乏信心時，他只要把這四十八個字背在心中，領納在懷，自然就能夠起信受之心，而獲得法喜。
阿彌陀佛本願成就，成就了三件事情：第一，成就了南無阿彌陀佛本身，也就是這一句彌陀名號；第二，成就了我們所要去的極樂世界，也可以說極樂世界是阿彌陀佛為我們而成就，是我們的；第三，成就了救度我們往生極樂世界的功德、功能、資糧。所以阿彌陀佛成就本願就是成就：佛身（正報）、極樂（依報）、名號（我們往生的功德）這三件事情。
我們生生世世以來欠十方眾生的債非常多，遍滿宇宙，我們要離開娑婆世界這些債要如何償還呢？只要專稱彌陀名號，這一句彌陀名號具足無量無邊不可思議的功德，是足讓我們償還一切業債的。《觀經》說：「稱南無阿彌陀佛，於念念中，除八十億劫生死之罪。」善導大師也說：「謗法闡提行十惡，迴心念佛罪皆除。」
我們從娑婆到極樂世界，資糧功德在哪裡？同樣在這句萬德洪名的南無阿彌陀佛。只要我們專一稱念，就必定往生極樂，彌陀名號是我們往生的資糧，往生的大利無上功德。《大經》說：「歡喜踴躍，乃至一念，當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。」
往生極樂之後，快速成就佛果，功德在哪裡？也在這一句萬德洪名的南無阿彌陀佛，
因為阿彌陀佛是為了成就我們離苦得樂、超凡入聖，成就我們的必定往生、快速成佛，而五劫思惟四十八大願，兆載永劫積植菩薩無量德行的。
這些願行、目的、功能，都在六字洪名當中，因此成就本願，就是成就了佛身、成就了淨土、成就了名號。因此阿彌陀佛成佛以來於今十劫，十劫以來都一直以他的佛眼觀看十方世界，有誰在念他的名號；以佛耳二十四小時徹耳傾聽，有哪個世界、哪個地方、哪個眾生在稱念他的名號。彌陀十劫成佛以來，他的佛眼遍滿十方，沒有一個地方沒有阿彌陀佛的眼睛，他的佛耳通徹十方法界，沒有一個地方的聲音是阿彌陀佛所不聞不知的。
「是故，一稱一念之人，阿彌陀佛，無有不知」，任何世界、任何地方、任何眾生，只要起心動念，一稱一念南無阿彌陀佛，當下阿彌陀佛都聽到、都看到、都知道，即時應聲而現。
「攝取光明，不捨其身；臨終來迎，無有空過。」這兩段法語很可貴、很殊勝，給我們絕對的希望。
「攝取光明，不捨其身」就是《觀經》所講的「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」，阿彌陀佛的光明作用是什麼？在於攝取十方世界的念佛眾生。不管這個念佛人是聖人、凡夫，善人、惡人、在家、出家、智慧、愚癡、有學問、沒學問、有修行、沒修行，只要他專一念佛，念念不捨，阿彌陀佛的光明就永遠攝取不捨。也因為有阿彌陀佛攝取不捨的光明，使得念佛人平生業成──還沒有臨終，但往生的功業已經成就，往生已經決定，因為阿彌陀佛是光明攝取不捨的。如果阿彌陀佛的光明攝取有捨離的時候，我們的往生豈不是就沒有確定性？故知：念佛人，阿彌陀佛永遠都看著他，照顧著他，時間一到就接引他到極樂世界。
「臨終來迎，無有空過」就是《阿彌陀經》所講的「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。」所以「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」，跟「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前」，這兩段經文即是我們平生業成、決定往生的經證與保證。
光明可以說就是阿彌陀佛的本身，因為佛證悟了不生不滅的涅槃，在他的佛性當中是只有慈悲智慧，沒有貪瞋癡、妄想雜念，慈悲智慧的外相就是光明救度眾生，所以說光明就是阿彌陀佛，經典上也說「光明名號」。
這一句彌陀名號是光明名號，因為彌陀之身是光明之身，我們念佛人時時刻刻都在彌陀的「無量光明中」；一旦往生，就進入彌陀的「無量光明土」，如《大經》所說：「至無量光明土」。念佛人，都在阿彌陀佛的身心之內，都在阿彌陀佛的懷抱之中；阿彌陀佛的功德充滿在他的身心之內，阿彌陀佛的光明環繞在他的身心四周。我曾經寫兩句話：「彌陀功德充滿我身內外，彌陀光明環照我身四周。彌陀在我身心內，我在彌陀光明中，佛入我心我入佛，我與彌陀一體融」。也在《書信集》提到「彌陀的光明永遠攝取不捨，彌陀的功德納入我心，彌陀的光明攝護我身；我在彌陀光明中，彌陀在我信念內；我入佛心，佛入我心，如火燒木，一體不離；我與彌陀共起臥，我與彌陀鎮相隨。」
一個念佛人在阿彌陀佛的保護當中，就像嬰兒受到慈母的照顧。當嬰兒出生，還不會坐，也不會站，除了把他放在搖籃，就是懷抱在手中、胸前，母親是這樣的養育他、照顧他，即使他在地面遊戲，母親的視線也都時刻不離地觀照著他，深怕他碰到危險物品，或者是陷入坑洞，這個就是慈母之心。同樣的，念佛人等同是彌陀的嬰兒，阿彌陀佛的佛身充滿整個大宇宙的光明，是永遠不可能捨離他的，阿彌陀佛永遠看著我、照顧著我，時間一到就迎接我到極樂世界繼承他的佛位。
善導大師在「二河白道喻」也有相同的說明：「汝一心正念直來，我能護汝，終不畏墮於水火之難。」「我能護汝」，就是攝取不捨，使我們念佛人不會墮落水火的地獄，一直到臨終接引往生極樂。既無水火之難，也無其他世間的種種難，所以念佛人自然能夠逢凶化吉，遇難呈祥，趨吉避凶的。另一段相關法語，就是《往生禮讚》所講的：「阿彌陀佛光明無量，照十方國無所障礙，唯觀念佛眾生攝取不捨，故名阿彌陀。」所以阿彌陀佛的存在就是為了引導十方眾生來念佛，一旦他是一個念佛人了，阿彌陀佛就永遠的攝取不捨。所以阿彌陀佛：「看著我、護著我、迎接我」。
（講義文）
此文者：四十八願之眼也、肝也、神也。
這一段「四十八字願成誓」，可以說是阿彌陀佛四十八願當中的眼睛、肝心、精神。對一個人來講，沒有眼睛就不曉得方向、目標，茫無所見。對我們學佛人來講，必須對法門有正知、正見，沒有正知、正見就難以到達目標。這一段文是整個四十八願的核心、精神、宗旨，猶如一個人的肝心，是最重要的，所以是四十八願的根本願，有了這四十八個字的解釋，使得第十八願有了精神，活躍起來，閃耀出光明，照亮了我們的眼睛，讓我們能掌握四十八願的核心。有一句話說：「如因日光照，還見於日輪」，如果沒有太陽的光明照亮我們的眼睛，即使我們有眼睛也看不到太陽；有善導大師這四十八個字的解釋，放出他的光明，使我們依循這個光明看清第十八願的意義。所以這段文是四十八願的眼睛、肝心、精神、核心、宗旨。
（講義文）
結為四十八字者，此之故也。
善導大師以這四十八個字作為四十八願的解釋，顯示出四十八願的眼目，四十八願的宗旨，四十八願的生命；因此結為四十八個字，這是有他的用意的。
講到這裡，大家有沒有什麼問題？
問：有的人稱名是求福報，或病痛減少，或世事順遂，不一定有願生極樂世界之心，《往生禮讚》只講「稱我名號」，會不會令人忽略了「願生心」？另一個問題是，每個國家語言都不同，對名號的的念法就不同，在《感應錄》也有一則感應故事是稱「蓮霧芋圓豆腐」而化解災難的事例，像這樣的情形，這要如何解釋？
答：這「四十八字願成誓」分為兩段，前一段是第十八願願文的解釋，後一段是成就文的解釋。願文的解釋，說「稱我名號」而沒有說「願生極樂」，為什麼？因為他是就「方法」上來講。「願生極樂」的方法就是「稱名」，對於修習我們這個法門的人，一看就知道原來願生極樂只要「稱名」，所以法然上人就說「略而不釋」，為了讓人了解「願生極樂只要稱名」的道理，所以「略而不釋」。
就第十八願來講，「欲生我國」是站在佛方來講的，阿彌陀佛發願要救度我們，建設極樂世界要接引我們，目的就是要我們往生淨土，所以他的願文裡面當然有呼喚，說「欲生我國」。在我們凡夫來講，看到他的願文就曉得要「願生彼國」，願生彼國方法在哪裡呢？願文說「乃至十念」，所以善導大師就直接解釋為「稱我名號」的念佛，而不是其他的十念。這讓我們曉得，只要稱名就必定往生，這樣信與願都在裡面了。
當然，如果他不是一個願生極樂世界的人，他再怎樣的了解這個道理，也不是願生極樂的行者。如果生死心不切，無常觀不深，或者無常觀深，可是罪惡觀不深，他也不會求往生的。同時，「四十八字願成誓」前後文都是互相呼應的，後面兩句「眾生稱念，必得往生」，就是提示，要往生只要稱念，稱念就必定往生的。如果一個人，他稱名念佛不是為了往生而是另有目的，當然就會朝向他自設的目標前進，就不一定會往生。
為什麼沒有念南無阿彌陀佛，念「蓮霧芋圓豆腐」同樣獲得功德，甚至照樣能夠往生呢？剛剛有講，一稱一念之人，阿彌陀佛無有不知，這就顯示阿彌陀佛的功德無量、神通無邊，六字名號的功德到底有多少，神通到底有多廣？範圍到底到哪裡？可以說算不來、數不盡，廣大無邊際，沒有一個範圍，即使念錯，乃至只是剛起一個念頭還沒有念，阿彌陀佛就都已經知道了。我在〈念佛感應按語〉就說：「口雖未言，佛已先知；音雖不合，佛解其意」，彌陀名號有不可思議的功德，因此我們儘管信受奉行，否則頂多世智辯聰，以我們的知見要去思惟、推測佛的不可思議功德，哪有可能呢？
這四十八個字前一段只談到「稱我名號」，沒有像《觀念法門》的提出「願生我國」，但是同樣顯現出「願生我國」的內涵。因為阿彌陀佛的成佛本來就是為了眾生，所以說「若我成佛，十方眾生」，下面說「若不生者，不取正覺」，在這幾段經文法語裡面，就顯現出阿彌陀佛願我們往生，而我們領受這個法門的人也是接受彌陀的呼喚而願生極樂世界的。善導大師是一位祖師，他做這樣的解釋必然有他的深意，我們只要直心的領解、信受，就不會有其他的疑問。
把「南無阿彌陀佛」念成「蓮霧芋圓豆腐」同樣達到效果，就像修持大悲咒，有的老人家對梵音沒辦法聽清楚，像第一句「南無喝囉怛那」，有的老人家就唸成「南無騎牛騎馬」（台語），但照樣得到感應。在密宗裡面，大家最知道的一句咒語就是六字大明咒「嗡嘛呢叭咪吽」，有一個故事：一個老婦人長年累月念：「嗡嘛呢叭咪牛」。一個修行有道的和尚路過，遠處一看滿屋放光，認為此處肯定有高人。就進屋拜見，原來是一個不識字的老婦人長年念「六字大明咒」，並且還把「吽」念成了「牛」。和尚就好心糾正了婦人的錯誤。等他出去回頭再看老婦人的房子卻什麼光也沒有看到。原來老婦人聽了和尚的話十分懊悔，認為自己長年念錯了咒語，多年的修行白修了，心有疑惑，心神專一不了了，就沒了感應。和尚也是有道之人，知道了其中緣由，就進屋告訴老婦人是他自己記錯了，老婦人念的才是完全正確，不必疑惑懊悔，可按以往所唸的音繼續持念。等他出門再看，這位老婦人的房子又大放光明。
所以重點是在當下的起心動念，內心的虔誠很重要。這類的典故很多，今晚無暇多說。
問：剛才上人有談到，一旦願生就會終身都願生，如果沒辦法終身願生，就表示他至心信樂的心是不穩定的。可是法然上人在書上說，彌陀名號具足不可思議的功德，所以不管信與不信，有沒有疑心，只要一直稱名就會具足信心。這樣似乎有矛盾，這兩點應該怎麼統合？
答：其實是不論信不信，但稱必生，信就在裡面了。只要他願生彌陀淨土，專稱彌陀名號，就必定往生。你信也好，不信也好，只要你照這個方法去做，就達到那樣的目的，因為方法正確，就必定到達目的。
第十八願所講的是，你要真正的相信願生稱名就必定往生，你要真正的願生極樂，你要真正的專稱彌陀名號，所以才說要「至心信樂」。要「至心欲生我國」，要「至心乃至十念」，所以至心是出自於內心，真正從內心產生的。我打從內心真正的相信有彌陀，而且相信彌陀是要救度我的，我真正的相信有極樂，極樂是我的歸宿，而我也真的願生極樂，有這種相信是真正的相信，就不會半途而廢。除此之外，也是真正的專念彌陀名號，除了專念彌陀名號之外，我不會雜修雜行，即使有其他善事功德也不會以這個來作為往生的資助。
因為第十八願是彌陀所發的願，所以必須要完整的信、願、行都交待。在我們凡夫這邊的領解，則方法巧妙各有不同。像一遍上人講，不論淨穢、善惡、信疑，稱念就必定往生，他是從另一個角度來解釋，同樣是在啟發我們的信心。所以祖師的闡釋、法語，目的都是要啟發我們對「稱念必生」的信心，只是角度不一樣而已。
正當我們推想東推想西、做方方面面的考量、甚至思惟高深玄妙的道理，無法掌握信的內涵時，祖師們就說，不管你信不信，稱念都必定往生。這樣當下就能啟發信心而使人安心。而且，彌陀的救度也真的是如此，彌陀要救度誰？是要救度願生稱名的人，當領受這個道理時，豈不是信就在裡面了。所以，信不是在信的本身，信也不是我們自己產生或到哪裡尋找，「稱名必生」本身就是信。所以善導大師「四十八字願成釋」，最後兩句就是「眾生稱念，必得往生」，可說是杲日麗天，朗照宇宙，非常的清楚明朗。
第十八願所說的「至心信樂」，意思是「真正的相信」，信什麼呢？信下面所講的：「欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」彌陀現在既然已取正覺，那麼凡是欲生我國，乃至十念的人都必定往生，這個道理是很明確的，我們要這樣的相信。
問：一個初學的人，如果他沒有辦法一聽就當下百分之百的信，是不是先以信順的態度來稱念名號？
答：對！就是先接受。善知識所傳的教理儘管我們理解不來，尚有疑惑，還不能百分之百的肯定，可是如果能先接受，再一步一步的去理解，這樣也可以。因為每個人的根機不同，除非宿世薰習深厚，他這輩子才能一聽就信受，否則總會有疑問的地方。那怎麼辦呢？先接受，再逐步的去理解。這樣的話，真正理解到哪裡，信就到哪裡了。「理明信深」就是這個意思。
法要入心，隨個人根機不同，但總在於多聞薰習，自自然然就能逐步的深入我們的阿賴耶識，所以佛教很強調「多聞薰習」。儒家也說：「學而時習之」、「溫故而知新」、「人一能之己百之，人十能之己千之」，人家一次會的，我們就一百次，人家十次就會的，我們就一千次。一次再一次，多次的、不斷的、長久的去薰習，終有一天就會徹入、通達。
我們出版的這一套書都有把這個法門最根本的經典、最有權威的祖師傳承、最重要的法語都清楚明白的列出來了，只要大家用心閱讀，應該是可以讓人確信的。如果還不能百分之百的確信，就將這些佛說祖語背誦起來，多多吟詠思惟，這樣終會徹入的。
問：只要我們願意依教奉行，真正至心信樂的心是會真正生起的，也就是說，就人來講，不論是用什麼方法，最後是要讓自己達到信心入髓、願生極樂而稱名的地步。以前《感應錄》有一則鸚鵡念佛往生的故事，那鸚鵡是不是也有至心信樂之心呢？是不是因為人太複雜，所以才必須要去多聞薰習，讓自己一向專稱？而動物比較單純，只要牠願意稱名，就已經在光明的攝受之中了？
答：鸚鵡念佛往生是「事證」，證明「理」──「眾生稱念必得往生」之理。也證明我們這個法門是絕對他力，完全他力，不靠自力。這隻鸚鵡有什麼智慧？有什麼修行功德？牠只是會學人之語，而且慣性的常念這一句彌陀名號，所以死了也往生極樂世界，這就是這句彌陀名號的力量，自自然然的引導牠往生極樂世界。所以眾生稱念是自然的能夠往生的，是不加以造作、勉強，不必假藉其他功能方法的。
至於人，因為有種種分別、計量、籌劃，所以第十八願才說你要相信，你要願生我國。如果不這樣講，有的人不曉得要願生極樂，只想到念佛有很大的功德，我下輩子生而為人，或要如何、如何……，就因為人有這些分別、選擇，好惡的取捨，所以就必須要引導他願生極樂，告訴他稱念就必定往生。對畜牲來講，他們沒有那些分別、取捨，牠如果能慣性的念這一句彌陀名號，就像《無量壽經》所講的：「其國不逆違，自然之所牽」，名號功能自然牽引往生極樂世界，這就是願力自然。
宇宙中有三種自然：第一種是「業力自然」，我們眾生，即使不勉強也隨著他的重業，到臨終的時候隨重業而投胎轉世。譬如在生時殺了一個人，或者做了一件大善事，即使臨終時他不再殺人，不再做善事，可是在他一生當中，如果那一個業（善業或惡業）最大，殺人的就墮落地獄，善業的人就上生天堂或出生為人享受五福的福報，這就是業力的自然。第二種是「虛空自然」，日出日落，春夏秋冬，都是很自然的，不會出錯，也不用勉強，自自然然的。第三種是「願力自然」，願力自然就是阿彌陀佛的願力，第十八願說「眾生稱念，必得往生」，「乃至十念，若不生者，不取正覺」，現在既已成正覺，所以「眾生稱念，必得往生」，這就是第十八願自自然然的一種力量。
自然，就是天性，不必勉強、造作的，所以我們念佛必定往生。對我們來講，我們本來就是願生極樂的，是找不到方法，現在知道只要稱念就必定往生，這給我們帶來莫大的希望、莫大的安心、莫大的法喜。如果要五戒才能往生，要入定才能往生，要明心見性開發智慧才能夠往生，這樣我們永遠絕望。所以對人來講，要先勸勉、引導厭穢欣淨；對畜牲來講，雖然牠沒有智慧，不過牠也沒貪跟瞋的取捨，所以只要能讓他慣性的念這一句彌陀名號，就會隨著彌陀名號的功能，以絕對的他力、完全的他力而往生極樂世界。
除了鸚鵡的事證之外，另有一個事證，就是古時候在斯里蘭卡附近的一個小島，有很多人捕魚，只要他們念阿彌陀佛，捕的魚就愈多，魚肉就愈好吃，所以他們就慣性的稱念這句「南無阿彌陀佛」，結果死後自然往生彌陀淨土了。他們也不曉得有善惡報應、三世輪迴，也沒有將來要怎樣，也談不上信，也談不上願；只是貪捕魚多、味道美，但也因此就自然地隨這句彌陀名號的功能而往生彌陀淨土。就好像從南部開車上了高速公路，只要方向正確的往這一條路前進，時間一到就會到台北。如果有所選擇的，要在中部轉向，只要一轉方向，有可能就會開到其他的道路上去了，因為不同的方向而到達不同的目的。
時間已晚，今天上課就談到這裡。第一份「講義」的講解也到此結束。
南無阿彌陀佛
（講於2006年11月26日）