善導大師淨土思想（二）

　　　　──2016年7月2日慧淨法師講於圓光佛學院假日佛學班

　　請假離開常住後，我一個人住進荒野偏僻的山裡面，主要就是看淨土方面的書籍，還有當然就是念佛。那個時候有機緣，看到了一本日本淨土宗法然上人的翻譯書，書中有提到善導大師的事蹟與法語，我一看到後就非常的震撼，可說眼目一新。是什麼法語呢？看到善導大師對阿彌陀佛第十八願的解釋的法語。

若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺；
彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。

　　就是這一首法語。

　　這首偈四十八個字，也叫做「願成釋」。「願」是阿彌陀佛的根本願──第十八願。「成」是成就，也就是阿彌陀佛因地所發的第十八願的內容，以及果地成佛之後的功能力用的解釋。

　　善導大師用很淺顯的語句來解釋，所謂「淺而不深，易而不難，明而不昧」，讓我們一看就懂。我當時看了後面那兩句說「眾生稱念，必得往生」，很震撼，也訝異、懷疑。就和同參道友互相討論，討論什麼呢？善導大師說「眾生稱念，必得往生」，眾生有出家、在家，有修行久的老參跟初修，也有士農工商，還有種種心境不同的人。怎麼說這種種、各類的眾生，沒有分別的，只要稱念這句「南無阿彌陀佛」就必得往生呢？這個「必」，是必定的，百分之百的，毫無模稜兩可的，很堅確、明朗的說只要稱念就必得往生。

　　那時候幾個人就互相的討論：真的是這樣嗎？如果真是這樣，那往生不困難啊？可是為什麼《阿彌陀經》說要「一心不亂」，同時臨終的時候還要心不顛倒呢？這些條件都是很高的標準，是不容易的。但是自古以來善導大師被尊為彌陀化身，是光明和尚，一聲佛號一道光明的，他做這樣的解釋不可能是打妄語，也不可能違背經論的。

　　偈文說：「因為彼佛現在已經成佛，所以他的本誓，因本──因地所發的深重誓願已經完成了，一點不虛假了。因此念佛等於契應他的願，合乎他的願。念佛本身就是依靠他的願──佛願、佛力、功德力，念佛本身就乘上他的大願船。因此只要眾生稱念，就必得往生，乃至『下至十聲，若不生者，不取正覺』。」之後再查善導大師的著作，類似這樣的法語非常的多。當時自己除了訝異，也覺得這個教理必須去了解，也值得去深入。

　　為什麼？因為那時候佛教的出版物不多，有關淨土書籍都是一般性的，有一位毛凌雲老居士受台北松山寺道安長老的囑咐編了一部《淨土叢書》，將自古以來有關淨土的資料收集，影印裝訂成冊，共有二十大本，但是看的人不多。因為是影印又是古本，沒有分段標點，也沒有人在弘揚解釋的。在《淨土叢書》裡面也有收集善導大師五部九卷的著作，但是當時雖有少數人知道光明和尚善導大師這位人物，但並不曉得他有什麼著作，以及他的著作對淨土法門有什麼重要性，因此沒有人在解釋弘揚。

　　當時我曉得善導大師有這些著作，而這個法脈自從唐朝末年就已經從中國失傳，書籍也不存在了（《往生禮讚》除外），導致北宋和元、明、清的學佛者、淨土行者，不管在著作、講演、學習上都沒有接觸到善導大師這一個法脈。

　　所謂善導大師這一個法脈就是指，善導大師的「五部九卷」，以及他的師父道綽大師的《安樂集》，曇鸞大師的《往生論註》，還有龍樹菩薩的《易行品》，這一個法脈。可是在日本這一系列的著作並沒有失傳，反而是以這個法脈為教理基礎而開展淨土法門，大力的弘揚，相關研究的著作也非常的多，也依之創辦了大學。如日本淨土宗創辦有佛教大學、大正大學，真宗創辦有龍谷大學、大谷大學、同朋大學等。

　　那時候我想「不入虎穴焉得虎子」，必須到日本一趟。當時台灣還沒有這個法門的弘傳，同時看起來善導大師的教理才是純正的淨土教理，給我們當生獲得安心；而且也覺得這樣的教理才合乎阿彌陀佛的願，合乎佛的出世本懷。不論從契理或從契機來講，都是很吻合的。那我是出家人，沒有家累，沒有後顧之憂，假若我不能到日本，有誰能夠去呢？

　　那個時候又想到，玄奘大師為了到印度取經，他說「寧向西天一步死，不願東土一步生」，經過八百里的流沙，上看不到一隻飛鳥，下看不到一根青草。他寧可死，以最寶貴的生命換取前往印度取經，這樣的艱難，他都立下金剛不壞的心願。所謂：「人有誠心，佛有感應」「人有善願，天必從之」。終於，玄奘大師取經回來了，才有現在佛教壯大的榮景。

　　那時候有一本日文的法然上人傳記漫畫，但日文我看不懂，就請我父親翻譯給我聽（我父親是受日文教育的）。內容大概是說：法然上人九歲時在他故鄉附近的寺院出家，十三歲（或說十五歲）就立志要到京都比叡山學法。從他的家鄉到京都比叡山是要用走路的，可能要一兩個月以上的時間，當時他的母親就傷心流淚的挽留他說：「在我們家鄉，也有寺院，也有道場，也是可以學法修行，也不一定要到那麼遠的比叡山去」。

　　法然上人他怎麼回答呢？他的回答就啟發了我。他說：「要當一個偉大的和尚，必須走遙遠的路途」。當時我想，到日本不用走路，坐飛機頂多兩個半鐘頭就到了；我當然不能跟法然上人比，不過前往日本了解深入這個法門，倒是很肯定的、很期盼的一個願望，也是非去不可的。

　　終於在彌陀的安排之下，就自自然然，很快的、很順利的就到了日本。而且，住的地方也很舒適、很空曠、很便宜，比我在台灣住的消費低很多。

　　住在那裡，一方面在學校聽課，一方面四處參訪，前前後後四年多。回台之後，陸陸續續把我的心得，還有翻譯的一些東西影印跟有緣的人分享。後來有人覺得影印裝訂不方便，乾脆就出書吧，因此，不知不覺就一本一本的出，一本一本的結緣，一直到現在。這是我學這個法門的過程。

　　深入了善導大師的教法之後，才曉得以前所學的都不是純粹的淨土，都是摻雜了其他各宗派的教理，因此一般人所接觸的淨土可以說是「天台的淨土」，或是「華嚴的淨土」「禪宗的淨土」，而不是真正的淨土宗──以純粹淨土的經論解釋淨土的教理。

　　因為從唐朝末年到現在，學習淨土法門的各宗各派都有，尤以天台宗為多。他們解釋淨土、講解淨土，都是以他們所學的各宗派教理來解釋，這樣解釋出來的當然就不純粹了。

　　淨土宗有一個特色就是「易」。龍樹菩薩有一部著作叫做《十住毘婆沙論》，裡面有一篇《易行品》是專門講念佛必定往生和必定成就的；而《易行品》的核心就是阿彌陀佛的第十八願，也就是說龍樹菩薩以阿彌陀佛的第十八願為核心而寫下了《易行品》。同時，在這一品當中，把整個浩瀚廣博的佛教教理判教，分判為兩門──「易行道」跟「難行道」。

　　所謂「易行道」就是淨土法門；所謂淨土法門就是阿彌陀佛第十八願念佛往生的法門。念佛必定往生，因為念佛容易，因為念佛就靠上了阿彌陀佛的願力，如同坐上阿彌陀佛的大願船。除了這個法門之外的都是難行的、艱苦的、不容易的。

　　為什麼困難？為什麼容易呢？《易行品》一開始就很明確的點出來了，同時用譬喻說，其他法門就好像走路，本質是苦；念佛法門好像坐船，本質是樂，「安樂」。龍樹菩薩就說，同樣都是佛教，同樣都是菩薩道，但就有這兩門的不同。

　　易行道的念佛是「易行疾至阿鞞跋致」，很容易很快速達到不退轉，同時不講求任何的條件。比如要出家啦、根機銳利啦、深山苦修啦、一生不變啦、這輩子沒完成，下輩子必須還要能夠當人繼續前輩子的法，相續不斷的修啊，都不講這些。是講今生今世就能夠易行，容易做，而且「疾至」。「疾至」就是快速的達到，達到什麼境界呢？達到不退轉。同時這個不退轉是不需要斷除煩惱的，也不需要往生極樂世界之後才能得到，是在今生今世就能夠預先獲得，擁有這個身分的。

　　淨土宗不是講「證」，若是「證」必須要開悟、斷除煩惱，進入那個境界，身心合一，才是「證」，淨土法門不用，所以說「不斷煩惱得涅槃」。煩惱沒斷，原原樣樣，原原本本，還是貪瞋痴、妄想雜念、有煩惱的凡夫，可是在今生今世預先獲得了涅槃的身分。好像一個小孩子，呱呱落地，他也還沒有成長，還沒有學問，還沒有樹立功勳，可是一旦他被封為太子的話，那他當下已經得到了一人之下，萬人之上的身份了。論才能、知識、學問、功勳，他有為國家建功立德嗎？一點點都沒有，可是他的身份就是未來國王的身份，因為一旦國王退位或駕崩，他就要當國王的。這個是「不斷煩惱得涅槃」的一種比喻。

　　淨土法門的特色是「本願稱名，凡夫入報，平生業成，現生不退」，這些教理都是有根有本的。這個根本也必須來自佛說的，所謂「離佛一字便同魔說」。佛教、佛法都不可以離開釋迦牟尼佛所說的經典。

　　接觸了善導大師的法脈才曉得，善導大師就是淨土宗的開宗祖師，淨土宗一宗的教理、組織架構是到了善導大師才完整呈現的。所以我們要了解淨土教理、修學淨土法門，必須要了解善導大師這一法脈的著作，它是最純粹的，也可以說是最正確的。

　　善導大師他是怎麼樣的人物？我有將其事蹟編成一本《善導大師略傳》，也有收錄在《善導大師全集》裡面。這次發給大家的是《善導大師略傳》，全本共有四十幾段，今天就簡要的引用幾段來跟大家探討。

　　首先，請大家翻開第十九頁，第十一段「一聲佛號一道光明」：

大師念佛之精至，達到口念阿彌陀佛一聲，即有一道光明從其口出，百聲千聲，光出亦然，所以後世或稱終南大師（因住終南山故），或稱光明和尚（因口出光明故）。

　　那個時代的人都尊稱善導大師是「光明和尚」，因為善導大師念一聲佛號，口中就有一道光明，聲聲佛號就道道光明。這也證明善導大師三昧功深。三昧就是定的功夫。甚至也可以推測是佛菩薩的示現。

　　其實人的身體都有光明。不只是人，任何動物、植物也都有光明。明的光、黑的光、強的光、弱的光、光大、光小，或是什麼顏色則因人而異。起善念放明亮的光，起惡念則現灰暗的光。如果他是想佛、念佛，他身上就會放佛光，而且佛光燦爛。

　　我們是凡夫，對於這種種光，煩惱眾生的肉眼看不見。如果是佛菩薩，都是清清楚楚、了了明明看見的，乃至於靈界的鬼神也都能夠看得到。所以我們應該長存善念，最好能夠常常的憶佛、念佛，這樣身上就能夠常放佛光，永遠蒙受彌陀光明的攝取不捨。有人說要消災免難、要增福延壽、要逢凶化吉，或者是臨命終時能夠身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，乃至預知時至，順利安然往生淨土，這一些只要虔誠的、專一的念佛，都能夠達到。

　　經典上就說：「念佛人有四十里光明燭身」。也就是說，念佛人的身上都會放光，範圍有四十里寬那麼廣大。又說：「念佛人阿彌陀佛常住其頂，日夜擁護，不令冤家而得其便，現生常得安穩，臨終任意往生」

　　四十里的光明大不大？很大。不過自另一角度看，也是渺乎其小的！怎麼說呢？因為我們念的是「南無阿彌陀佛」，阿彌陀佛叫做「無量佛」，釋迦牟尼佛用兩個來涵蓋他的無量──無量壽和無量光。阿彌陀佛這一尊佛的光明，像《阿彌陀經》所說的「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙」，他的光明遍滿整個虛空法界，沒有一個地方是阿彌陀佛的光明達不到的，沒有一個地方是沒有阿彌陀佛的光明的。所以阿彌陀佛的光明在十萬億佛土之外的極樂世界，也在娑婆世界，也在我們圓光佛學院，在我們的心中。所以我們信佛念佛，起心動念，就跟阿彌陀佛的光明相通了。

　　我們的心念很微小，可是我們微小的心念放在無量光的上面，心念也隨著延伸到無量的境界去。所以我們的心光也隨著彌陀的無量光而無量、無邊、無際。所以不只是四十里。

　　那這樣到底有多大？阿彌陀佛他的光明有多大有多遠，我們的心光也跟著有多大有多遠。所謂「千江有水千江月，萬里無雲萬里天」，這是一種因果感應，也是一種互動、呼應。地面上只要有水，不管是大海的水、江河的水、或臉盆的水、或杯子上的水；也不管水是清清淨淨的，還是污濁不堪的，只要有水，天上的月亮就映現了。只是說，清淨的話當下看得到；不清淨的看不到。看不到不表示月亮不在裡面，還是在裡面的。這是一種譬喻。

　　阿彌陀佛的心、阿彌陀佛的光、阿彌陀佛的慈悲、阿彌陀佛的境界、阿彌陀佛度眾生的力量，他不講條件、無遠弗屆、無人不度。以網絡來比喻，網絡是遍滿整個虛空法界的。但是必須要有密碼才能進入某個網絡，阿彌陀佛的密碼是什麼呢？就是「南無阿彌陀佛」。這個密碼輸對了，就能夠進入悠遊阿彌陀佛的整個網絡世界；密碼不對的話，再怎樣都是相隔、不能進入的。

　　我們進入阿彌陀佛無量光的世界，密碼就是「南無阿彌陀佛」。我們只要念「南無阿彌陀佛」，我們污穢的心、罪惡的心、輪迴的身心就進入了阿彌陀佛清淨的、安樂的、自在無礙的境界；就進入阿彌陀佛無量的、不再輪迴的、永恆存在的境界。

　　所以我們只要靠定阿彌陀佛，信受阿彌陀佛的救度，此後專一的稱念南無阿彌陀佛，我們就時刻、永遠的進入阿彌陀佛的頻道，進入阿彌陀佛的網絡世界，跟阿彌陀佛結合成一體；我們有限的命光跟阿彌陀佛無量的命光就結合在一起；我們無明的、煩惱的黑暗就蒙受著阿彌陀佛的光明照耀。能夠「明來暗去」。「明來暗去」就是指我們信受彌陀的救度，疑心的黑暗就消除了，肯定往生極樂世界。

　　善導大師一聲佛號、一道光明，可是我們念佛看不到光明，那是因為善導大師他有神通的境界。印光大師讚歎善導大師說：「善導大師是彌陀化身，有大智慧、有大神通」。善導大師的神通也顯現在各方面。

　　當然佛教不強調神通，所以不隨便應用神通，也不隨便談感應。有句話說「宗門忌諱說境界，教下不許談功夫」，為什麼？因為神通、感應是共外道的，其他宗教也有，民間也有。如果佛教太強調神通感應，恐怕別人不了解教理而迷於神通感應，這樣就會跟民間信仰一樣，甚至信仰其他宗教，乃至「走火入魔」了。

　　學佛修行最重要的是今生解脫，對這一點要正正確確，要正知正見，否則的話，所謂「寧可千年不悟，不可一時著魔」。一時著魔，那何年何月，何生何世才回歸正知正見得到解脫呢？所以不隨便談感應，或者是現神通。可是只有在教法被曲解或誤解了，為了折服對方，為了引導、啟發對方，有時候不得不顯一下神通。善導大師是一位戒律精嚴的人，他不會隨便顯神通的；他顯神通一定有當下時空的背景不得不然的。

　　前面談到念佛就有光明，念佛就有光明這是很自然的，而且念佛有光明有什麼重要？有什麼需要？有什麼特別呢？後面的時間，我們都會做一個說明。

　　大家手上也有一本《念佛放光》。《念佛放光》第三頁，第二篇「念一聲佛，吐一道光」,我們來念一遍：

我曾經在美國弘法，法會結束後，有一位美國人自我介紹說：「我是學神通的人」，他說他看到稱念「南無阿彌陀佛」的人，口中都會現一道光明出來。有誠心的人，所現的光明很大，大到幾乎能把整個地球都包起來；沒誠心的人，所現的光明就很微小，噗一下、噗一下，微弱的光而已。學神通的美國人說：因為他看到如此勝境才來學佛的。（法藏法師口述）

按：
口稱佛名佛光現
隨心大小各不同
若能誠心常念佛
此界西方總相通。

好，我們這一節課就講到這裡。謝謝大家。