淨土法門的核心（三）

──慧淨法師2017年7月22日講於圓光假日佛學班

 

　　各位法師、各位學員、各位蓮友：南無阿彌陀佛！

　　剛剛講，「煩惱障眼雖不見，大悲無倦常照我」，煩惱障礙了眼睛，雖然不能看到阿彌陀佛的光明，也不能看到我們念佛的光明，但是阿彌陀佛大慈大悲，他是沒有倦怠的、沒有間斷的，分分秒秒都以光明來照耀我們、保護我們，也在我們身上顯露出他的光明。當然，學佛的人不好奇，不尋求玄妙，也不特別地追求感應，只是了解他自然有這一種功能。

　　這個看不見，也有一種譬喻，比如生下來就是瞎眼又耳聾的孩子，看不到四周，也聽不到他母親的聲音，可是他的母親就常在身邊照顧著他，也就是說，盲眼不見母，永在慈母前。我們看不到阿彌陀佛，也看不到彌陀的光明照耀、保護我們，可是阿彌陀佛並沒有離開我們，我們永在彌陀的光明之中，我們要這樣地理解、相信，彌陀對念佛人就是這樣「攝取不捨」。

　　蒙受阿彌陀佛的光明攝取不捨，有什麼利益呢？利益很多，功能、功德很大，歸納來講，叫做「現當二益」－現在和將來兩種大的利益。「現」是現在，就是有生之年，時刻受阿彌陀佛保護，能夠消災免難、增福延壽，這個是現生的利益。

　　而「當」就是當來，就是說，當我們臨命終的時候，阿彌陀佛就會親自來迎接我們，讓我們安然無恙，沒有障礙地往生極樂世界，就像《阿彌陀經》所講的：「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。」

　　當我們臨命終，阿彌陀佛就會自動地率領著清淨大海眾菩薩，浩浩蕩蕩、熱熱鬧鬧地來迎接我們，那個時候，我們就會怎麼樣呢？經文接著就說了，「是人終時，心不顛倒」，在那個時候，我們就會心不顛倒，當下就「即得往生」。往生哪一個地方呢？即得往生「阿彌陀佛極樂國土」，所往生的是阿彌陀佛的極樂世界。

　　所以說，「攝取不捨」歸納來講有這兩大利益，叫做「現當二益」──現生保護，臨終來迎，一直都沒有離開我們。阿彌陀佛臨終來迎，一方面就是安慰我們，一方面就是保護我們，怎麼保護我們呢？讓我們不受冤家債主的討債、障礙、妨礙，也不受其他的天魔或自己的煩惱魔所障礙。

　　因此，善導大師就說：「眾生稱念，即除多劫罪。命欲終時，佛與聖眾，自來迎接。諸邪業繫，無能礙者。」意思就是說，我們眾生，不管聖人凡夫、善人惡人，只要念佛的話，就能夠消除曠劫以來生生世世輪迴的罪業，等到我們將要命終的時候，阿彌陀佛和極樂世界的聖眾，自來迎接。「自」就是自自然然的、自動的，不必我們邀約、拜託、請求，時間一到，自然就來迎接我們，不會有差錯。「諸邪業繫，無能礙者」，我們所有的業障，都沒辦法障礙彌陀對我們的保護、對我們的接引，都不能障礙我們的往生。

　　阿彌陀佛的無礙光明有這樣一種攝取不捨的功能，如此顯示什麼呢？顯示只要我們信佛、念佛，那麼我們就時刻都跟阿彌陀佛同在，這叫做「機法一體」。「機」就是我們眾生、念佛的人，「法」指的是阿彌陀佛，信佛、念佛的人就跟阿彌陀佛「機法一體」，也就是說，我們跟阿彌陀佛一體，永不分離。

　　這個一體，有「一體不離」跟「一體不二」兩種意思。「一體不離」就好像三明治，它是三片夾在一起的，叫做「一體不離」。而「一體不二」，就好像水跟牛奶融合在一起，成為一體，分不清哪個是水、哪個是牛奶，水就是牛奶，牛奶就是水，這就是「一體不二」。所以說，一體有不離跟不二這兩層意思，以《華嚴經》來講，就是相即、相入。

　　我們念佛的人，跟阿彌陀佛就有不離與不二的一體關係。阿彌陀佛在哪裡呢？就在六字洪名裏，離開「南無阿彌陀佛」這句名號之外，沒有阿彌陀佛。因為離開「南無阿彌陀佛」，我們去哪裡找阿彌陀佛、去哪裡跟阿彌陀佛感應道交、相接觸呢？沒有那個管道了。好比說，這個燈能亮，必須要有開關，開關在哪裡呢？進入極樂世界的密碼是什麼呢？就是這一句「南無阿彌陀佛」，所以說，念佛人跟阿彌陀佛是一體的。

　　再進一步講，阿彌陀佛在哪裡呢？阿彌陀佛在念佛人的身上。為什麼呢？除了念佛的人會去念「南無阿彌陀佛」，時刻地念「南無阿彌陀佛」，以阿彌陀佛為他的生命之外，其他的修行人學的是其他的法門，沒有在念佛，至於沒有佛教信仰的人，跟佛教就更沒有關係了。所以說，我們要去哪裡找阿彌陀佛呢？去念佛人的地方找，念佛人就是阿彌陀佛。

　　蕅益大師就說：「念佛，光壽同佛無異」，念阿彌陀佛的人，跟阿彌陀佛一樣的無量光、無量壽，善根和福德也是同佛無異，為什麼呢？所謂多善根、多福德，或者是大善根、大福德，殊勝、超越的善根與福德，除了佛以外，其他修行人是沒有的。簡而言之，阿彌陀佛本身就是殊勝的、圓滿的、超越的善根跟福德。

　　那麼，這些功德、力用結晶在哪裡呢？就在這一句名號上。所以只要是專稱彌陀佛名的人，無論善根福德也好、光明壽命也好，都跟阿彌陀佛沒有兩樣，都是一樣的，都是一體不離的、一體不二的。因此說，信佛、念佛是「機法一體」，彌陀與我一起生活，是同臥同起、同出同入，一起睡覺、一起起床、一起出入、一起工作，所謂「夜夜抱佛眠，朝朝還同起」。

　　這樣的話，不必等到臨終，我們現在已經是坐在阿彌陀佛的蓮花台上了，為什麼呢？都跟阿彌陀佛一體不二，豈不是跟阿彌陀佛同坐一朵佛蓮嗎？如果懂得這個道理的話，就會一輩子專一地稱念彌陀佛名，而且是出自內心地、不假思索地、毫無勉強地、歡歡喜喜地念這一句彌陀名號。

　　如果不了解這個道理的話，就覺得念佛單調、念佛枯燥，對不對？哎呀，我們誦《心經》多麼有意味，誦《心經》多麼有內涵：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，同時又是「大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒，能除一切苦，真實不虛」，這些文句多麼優美，這些內涵多麼廣泛，對我們來講多麼的美好，能夠引導我們體會空性，覺得誦經──《心經》也好、《金剛經》也好、《普門品》也好、或者《地藏經》也好，內容很豐富，文句很優美，意境很高超。

　　那麼念佛，念來念去半個鐘頭、一個鐘頭，老是那一句而已，那豈不是覺得很單調？覺得單調的話，就會枯燥、無味，念佛就念不下去了，對不對？哪裡曉得這一句彌陀名號，三藏十二部經統統都在裡面，因此這一句彌陀名號內容極其豐富、高深、玄妙。如果了解這些道理，就會覺得這一句名號意味無窮、深廣無邊，就會喜歡念佛、自動念佛。

　　「設我得佛」這四個字，本身也顯現淨土法門是什麼法門呢？是他力的法門，是他作自受的法門。

　　從因果的道理來講，「善因善果，惡因惡果，自因自果，自作自受」這四句是宇宙人生的真理，也是一般佛教的基本教理。佛教講善惡報應，善有善報，惡有惡報，就是「善因善果，惡因惡果」。也就是說，自己所作的善，自己承受將來的樂果；自己所作的惡，自己承受將來的苦果，是沒有人可以替代的。這是一般的因果必然的道理，這個叫做「自作自受」。自己吃飯，自己飽；自己用功，自己成績好；他人喝酒他人醉，他人努力他人得。都是各自接受各自的果報，所謂「要怎麼收穫，就怎麼耕耘」，也唯有流汗耕耘之後，才有歡喜踴躍的收穫。

　　這個報應，在時間上來講，有過去、現在、未來，不是現在報，就是未來報，若從範圍來講，就是六道，報應在六道裡面。總的來講，就是自己種下這個因，自己接受這個果報，所以是「自因自果、自作自受」，這是一般的因果道理。

　　如果從另外一個因果道理來講的話，就是「他因自果，他作自受」的因果關係。這個「他」，肯定是比我們的力量更加超越，他把所作的功德迴向、送給我們，所以是他作、我受。這個「他」，往往是指佛菩薩，在我們這個法門，就是指阿彌陀佛。為什麼呢？他在「設我得佛」的時候，都已經設定好了、考慮好了。也就是說，阿彌陀佛所發的願、所修的行，願行圓滿所得到的佛果功德，都是為了要迴向給我們。

　　因為阿彌陀佛是為我們而發願，為我們而修行的。所以，阿彌陀佛的願，就是我們的願，阿彌陀佛的行，就是我們的行。他最後把他的願跟行的無量功德都迴向送給我們，如果我們信受，相信而不懷疑，接受而不拒絕，那就統統是我們的，全都是我們可以享受擁有的。

　　從一般佛法來講，「自因自果，自作自受」是比較容易讓人家理解、接受的，如果說「他因自果，他作我受」，那就有點難以相信了。各位蓮友，對不對？

　　佛陀說法，往往用譬喻，為什麼呢？因為直接講道理，我們理解不來，那用個譬喻吧！譬喻往往都是用眾生現在所接觸到的環境、人、事來說明。那麼，這一種「他因自果，他作我受，佛作我受」，如果以世間法來譬喻的話，就譬如說：

　　一、父親辛苦賺錢，供給兒女做為讀書、就學、生活的種種費用。父親努力賺錢是因，所賺的錢就是果，他把努力賺來的錢賜給他的兒女，也就是迴向給他的兒女享用，對他的兒女來講，就是「他因自果，他作我受」。

　　因為，他的兒女並沒有辛勤地去上班、工作賺那一些錢，可是就白白地擁有了那一些錢，可以讀書繳學費，可以做生活費用，這是因為他父親把自己所賺的給了他。所以，從兒女的角度來講，是「他因自果，他作我受」，而從爸爸的角度來講，則是「自因他果，自作他受」。

　　二、換一個角度來說，兒女辛勤賺錢來供養年老的雙親，就是兒女把自己所賺的錢，也就是把自己所努力得來的這個果報，來迴向、來供養、來奉獻他的父母享用，所以就父母來講，是「他因自果，他作我受」，就兒女來講，則是「自因他果，自作他受」。

　　三、如果就一般人來講，譬如說，有一些善心人士，或者是想累積功德的修行人，他把自己辛苦所賺的錢，布施給貧窮困苦的人，或是交給慈善機構去救急、救困，或者是救苦、救難，這也是一種迴向，賜給對方。就對方接受者來講，他並不能去累積這一些功德、這一些錢，可是他自己卻擁有了、可以享用了，這就是「他因自果，他作我受」。

　　四、如果從諸佛菩薩的立場來講，凡是佛菩薩，最基本的就是要發四弘誓願，第一個就是「眾生無邊誓願度」。發了四弘誓願之後，還要去修六度萬行，然後把所修的六度萬行，點點滴滴都迴向給一切眾生。對於眾生來講，他沒有廣修六度萬行，甚至也修不來，可是他卻白白擁有了六度萬行的果。這是佛菩薩迴向給他的，所以就他來講，是「他作自受，他因自果」，對佛菩薩來講，則是「自作他受，自因他果」。

　　五、學佛的修行人，發菩提心行菩薩道，把自己所修功德，迴向給家親眷屬，或有緣無緣一切眾生，同此道理。

　　所以說，如果佛教當中沒有所謂的迴向，沒有所謂的「自作自受，自因他果」或「他作我受，他因自果」的話，那麼就沒有大乘法門，也沒有所謂的菩薩發心了。我們現在的修行也是一樣，我們誦經的功德、念佛的功德，以及布施、放生的功德，都要迴向給十方眾生，迴向給有緣的家親眷屬，甚至無緣的一切眾生，所謂「平等施一切」，這豈不也是一種「自作他受」或「他作自受」的道理嗎？

　　所以這個「設我得佛」，就是法藏菩薩預設，要把他成佛的功德迴向給十方眾生，使十方眾生能夠因為念他的名號，也擁有他成佛的功德。使十方眾生因為念佛而有了成佛的功德之後，下輩子就能夠離開六道輪迴，往生極樂世界，在極樂世界成佛，成佛之後，跟阿彌陀佛一樣，倒駕慈航，廣度眾生。這個就是阿彌陀佛在發願之初，一開始的時候就已經預設好了的，所以這個就是「設我得佛」。

　　曇鸞大師在《往生論註》下卷最後，做了一個結論，同時也建立一個理論，他建立什麼理論呢？建立「他力論」。「他力」的他，指的是阿彌陀佛，「他力」，就是阿彌陀佛的力量、阿彌陀佛的願力、阿彌陀佛的功德力、阿彌陀佛的佛力，是佛智的力量。曇鸞大師怎麼講呢？他說：「凡是生彼淨土，及彼菩薩人天所起諸行，皆緣阿彌陀如來本願力故。」

　　這一段話只是一段法語而已，但能夠建構出一個理論，因為它的背後有很多道理。這一些道理，必須是佛所講的，是經典所載的，也是祖師所傳承的，否則的話，「離經一字，便同魔說」。如果沒有經典依據的話，都不是佛法，再怎麼樣地有邏輯的理論，也不是佛法的理論。

　　曇鸞大師在這裡說，凡是能夠往生極樂世界的人，不論是聖人也好、凡夫也好、出家也好、在家也好，之所以能夠往生，能夠到極樂世界成為菩薩之後，到十方世界去說法度眾生，追根究本，其根源在於阿彌陀佛的本願力，在於阿彌陀佛的四十八大願，尤其是第十八願。假設沒有阿彌陀佛，沒有四十八願，沒有第十八願的話，那恐怕就沒有人能夠往生極樂世界了。

　　所以，能夠往生是靠彌陀的力量；往生之後能夠成佛，也是靠彌陀的力量；能夠到十方世界廣度眾生，同樣也是阿彌陀佛促成的；往生之後，回來娑婆世界度眾生，這個往跟回，也都是靠阿彌陀佛的力量，也就是「往還皆由彌陀力」，這個就叫做「他力論」。這個「他」當然是專指阿彌陀佛，不是指其他的佛、菩薩、羅漢或是別的人，都不是。

　　曇鸞大師在《往生論註》做這樣的結論，建立這樣的理論是有根據的，所以接著，他就引用四十八願當中的三條願文來架構這個理論。第一條就是第十八願，也就是說，有了第十八願，就能夠往生。再來，就是第十一願，有了第十一願，往生之後就能夠成佛，第十一願怎麼講呢？剛剛我們有念過，第十一願說：「設我得佛，國中天人，不住定聚，必至滅度者，不取正覺。」意思就是說，阿彌陀佛如果成佛的話，他要使來到極樂世界的天人、菩薩都住定聚，住定聚就不退轉。

　　說到修行，不退轉很重要，如果還沒有到達不退轉，那就非常危險，能不退轉就安然無憂了。以通途法門來講，不退轉有三種，有位不退、行不退、念不退。但是，從淨土法門來講的話，只有一個不退，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，不從佛的境界退轉下來。第十一願清清楚楚、明明白白的說：「不住定聚，必至滅度者，不取正覺」，阿彌陀佛現在已經成正覺了，已經成佛了，也成就極樂世界了，所以不管是誰，一旦往生，就住於正定聚，就必至滅度，滅度就是涅槃，就是不生不滅，也就是成佛的意思。

　　因此，曇鸞大師在這裡引用這兩個願，第十八願是往生的，第十一願是往生之後成佛的，另外再引用一個願──第二十二願，第二十二願就是倒駕慈航、廣度眾生的願。曇鸞大師引用這三條願──第十八願往生，第十一願成佛，第二十二願倒駕慈航、廣度眾生，用這三個願來證明，不論往生極樂世界，或從極樂世界回來廣度眾生，都是靠阿彌陀佛的力量。什麼力量呢？就是第十八願的力量、第十一願的力量、以及第二十二願的力量。如果阿彌陀佛沒有這些願，沒有這些力量，那麼就沒有極樂世界，我們也就無法往生了。

　　所以說，往生靠誰呢？靠阿彌陀佛的力量，這叫做「他力」。因此，我們說往生極樂世界是他力法門、是易行道，因為從此岸到彼岸，都是靠船的力量，我們只要坐上船就可以了。怎麼坐上船呢？專稱彌陀佛名就坐上船了，就這麼簡單。這也顯示「他作自受」，也就是「佛作我受」，阿彌陀佛所作，我們十方眾生來接受、享用，是超越一般因果道理的。

　　所以，淨土法門也叫做「特別法門」，除了淨土法門以外，所有其他的法門，都叫做「通途法門」。「通途法門」也叫「聖道門」，是靠自力、難行道；「特別法門」則叫做「淨土門」，純是他力、易行道。

　　這一種「佛作我受」的他力論，在《無量壽經》裡面，有非常充分的顯示。顯示什麼？在哪裡呢？譬如說，《無量壽經》在四十八願之後，法藏菩薩緊接著就發了三個誓願，第二個就說：「我於無量劫，不為大施主，普濟諸貧苦，誓不成等覺。」意思就是，他所發的四十八個願都要成為無量的功德力量，來布施給貧苦的眾生。所以，他要成為一個大施主，把他四十八大願的功德，統統「普濟諸貧苦」──貧苦就是沒有智慧、沒有福德，所以才在六道裡面輪迴。

　　阿彌陀佛這一句名號，是四十八大願所完成的、所莊嚴的，可以說有無量無邊的福德跟智慧。他要把這個具有無量無邊福慧的名號，送給我們貧苦的眾生──沒有智慧、沒有福德，一直在六道輪迴造罪造業、受苦受難的眾生。所以說，「我於無量劫，不為大施主」，從無量劫以前，乃至無量劫之後，他都要成為一個大施主、大布施的主人，要「普濟諸貧苦」，否則「誓不成等覺」，如果不能達到這個目的，他就永遠不成佛──「等覺」，就是正等正覺的意思，也就是成佛。

　　從這一段三誓偈的偈文，就可以看出淨土法門就是「他力論」，就是阿彌陀佛把他的福慧功德，布施給我們貧苦無福慧的眾生，讓我們都能夠往生極樂世界，這豈不就是靠阿彌陀佛的力量讓我們往生成佛嗎？

　　接下來，法藏菩薩又說了：「為眾開法藏，廣施功德寶。」他在因地發了四十八大願，經過兆載永劫積植菩薩無量德行，都是在為眾生開法藏。開什麼法藏呢？成佛的功德寶，也就是這一句名號，這一句名號是阿彌陀佛為十方眾生所開發的法藏，所累積的功德、大寶。之後，他就修行了，他說：「專求清白之法，以惠利群生。」他所修的都是清白之法，所累積的功德都是無漏的功德，要以這個來惠利群生──群生就是眾生、十方眾生；惠就是恩惠，白白的給他，不講條件，這個叫恩惠。

　　如果說一個人上班，一個月領三萬、五萬的薪水，對他來講，老闆對他有什麼恩惠呢？有沒有？就無所謂恩惠可言。因為，他所領的薪水，是他付出這一個月的時間、精神、汗水、體力所換來的，是應得的，領薪水是理所當然的，不是白拿的。那麼，假設他沒有上班，人家照樣給他三萬、五萬，那這個豈不就是恩惠？這就是恩惠，白白得到的，所以說「惠利群生」。

　　又說：「以大莊嚴，具足眾行，令諸眾生，功德成就。」，阿彌陀佛以大莊嚴，什麼是大莊嚴呢？就是佛土莊嚴、智慧莊嚴、六度萬行莊嚴，「以大莊嚴，具足眾行」──六度萬行統統具備，「令諸眾生，功德成就」。目的是什麼呢？就是讓我們有這一些功德，等同成就了這一些功德，阿彌陀佛把他所成就的，統統送給我們，等同是我們成就的。

　　其實，在《無量壽經》一開始，就顯明了這一種「他力論」，顯明阿彌陀佛發願修行，完全是為了我們十方眾生。經文就說：「為諸庶類，作不請之友。荷負群生，為之重擔。以不請之法，施諸黎庶。」阿彌陀佛為十方眾生作不請之友，主動來當我們的朋友，我們沒有去跟他打招呼，甚至覺得我們不夠格、高不可攀，可是他主動來了。

　　阿彌陀佛不嫌棄我們身分低、沒有智慧，或者卑賤，他主動而來。如果總統或國王當我們的朋友，我們會覺得怎麼樣呢？很光榮，對不對？可是，我們都是貪瞋癡的凡夫，將來都會跟閻羅王報到見面，同樣是凡夫的人來跟我們作朋友，那有什麼光榮？必須超凡入聖，如果阿羅漢主動來當我們的朋友，那才是真的光榮，對不對？再進一步，菩薩──觀音菩薩、大勢至菩薩，也主動來當我們的朋友，那怎麼樣？更加光榮、殊勝，對不對？而現在，是阿彌陀佛不請自來，來當我們的朋友，來讓我們念佛就與佛同在，這一種不請之友殊勝難得？是不是？（是！）

　　阿彌陀佛「為諸庶類，作不請之友。荷負群生，為之重擔」，目的為了什麼呢？他當我們的朋友，不是要分享我們的成就，而是要把他的成就給我們，同時承擔我們的債務，所以說是「荷負群生，為之重擔」，他要來擔我們的重擔。

　　我們有什麼擔啊？我們曠劫以來，就是貪瞋癡，所以造了殺人、偷盜、邪淫、妄語、五逆、十惡，這一些罪業，擔子重得不得了，我們承擔不起。今生今世，雖然生而為人，也學佛修行，可是檢討之下，還是罪業多、功德少。今天的修行，彌補不了昨天的過失，今世的功德，償還不了前世的業障，這時阿彌陀佛他主動來了，這是他的悲心，他是要來承擔我們的重擔。

　　「以不請之法，施諸黎庶」，意思是我們凡夫煩惱障眼，不曉得什麼是我們可以擁有的，而且是必須擁有的。我們不曉得禮請，但是阿彌陀佛以不請之法，主動地布施給我們，敲鑼、打鼓、廣告來引起我們的注意，告訴我們，這個是我們所需要的、非要不可的。

　　本來要一億五千，現在降價，一千萬就好。加上目前是推廣期間，半折，五百萬就好。若是你現在沒有儲蓄，沒關係，先給你，以後有錢再還，如果沒有錢，沒還也可以。這個就叫做「以不請之法，施諸黎庶」，也就是「專求清白之法，以惠利群生」，白白的送給我們，對我們來講就是恩惠。

　　像這一些經文，都在顯示淨土法門是阿彌陀佛慈悲救度的法門，是「佛作我受」的法門，是賜給我們能夠成佛的真實之利的法門。

　　救度跟修行是相對的，是救度的話，那就跟修行不一樣，意思就是說，淨土法門是救度的法門，不是修行的法門。當然，這樣講的話，如果沒有正確地理解，往往會引起誤會，認為說，淨土法門在佛教八大宗派當中，也是一個大宗派，這個法門怎麼不講修行呢？若不講修行的話，也就不用皈依三寶，也不用受持五戒，也不用孝順父母、奉事師長，也不用行善積德，統統都不用做，就會讓人家這樣地誤會，甚至極端地推演說，那只要被救度就好，其他的善不用做，甚至任何的惡都可以大膽地去做，胡作非為、放縱自己。這樣的觀點當然是不正確的，所以說，淨土法門不好講。

　　釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》快要講完的時候，就說了：「為一切世間說此難信之法，是為甚難」，也就是說，這個法門是難信的法門，這個法門也是難講的法門，因為不好講。

　　如果說是救度的、白白送給你的、不講條件的、是他因自果的，那麼就會讓人家怎麼樣呢？有恃無恐。本來眾生就是有貪瞋癡的煩惱，逢緣遇境，就會流露出來，如果後面有這個依靠、有這個保障，就會讓他有恃無恐地做惡事，不會努力地去惡行善。但是，如果跟他講，這個是要有條件的、不是隨隨便便的、沒有那麼容易的，那這樣的話，又會阻塞了阿彌陀佛大慈大悲、救苦救難的管道。所以說，這一個法門不好講，對不對？

　　因此，我們要怎麼理解呢？要理解淨土法門是阿彌陀佛慈悲救度的法門，是不講條件的，我們只要信受他的救度。怎麼信受他的救度呢？專稱他的名號，就是信受他的救度，專稱他的名號，就能夠往生彌陀的淨土。信、願、行都在這句名號當中，所以此後，我們只要專一稱名，專一稱名之外，還要感念佛恩、要體會佛心。

　　佛的心就是慈悲，就是大愛，愛一切眾生，希望一切眾生都能夠離苦得樂，希望一切眾生都能夠往生極樂世界，不願有任何一個眾生在六道苦海中。我們體會了阿彌陀佛的慈悲之後，就要「學佛大悲心──彌陀如何為我，我便如何為人」，就要盡量地對其他的人「恩慈體貼」。同時曉得，阿彌陀佛希望眾生諸惡莫作、眾善奉行，所以我們要成為一個善人，而來信受彌陀救度、專稱彌陀佛名、願生彌陀淨土。

　　不能因為有阿彌陀佛的救度，有阿彌陀佛做為靠山，就放縱自己的貪瞋癡，反而應該去體會佛的心是什麼？阿彌陀佛的心，是希望我們去惡行善、諸惡莫作、眾善奉行，是希望我們盡量能夠圓滿三福，能夠清淨五戒。

　　只是說，反省自己之後，知道自己五戒不能清淨、三福不能圓滿，那就應該怎麼樣？要有慚愧心，要「常懷慚愧，仰謝佛恩」。因此，我們制定的淨土宗宗風裡的俗諦，第一條就是「對彌陀恭敬信順」，「恭敬信順」就是說要信受彌陀的救度，之後「對他人恩慈體貼，對自己謙卑柔和」，對淨土法門要這樣去理解，就會正確，而不致偏差。

　　今天上午就講到這一節，謝謝大家。南無阿彌陀佛！