初學淨土法門應有的認識
——2010年8月27日與桃園蓮友座談開示
學佛的第一步——皈依
各位蓮友都是專修淨土的嗎？（蓮友答：是。）皈依了嗎？沒有皈依的請舉手？好，請放下。一般來說，如果感受到佛法的好處，而想更進一步虔誠學佛的話，都會皈依。如果還沒有皈依，表示對學佛、對念佛、對將來要往生極樂世界的心還不夠懇切與殷重。
如何專修淨土
佛教有八萬四千法門，傳到中國之後形成「八宗」。從大的劃分來講，則可分為兩門——聖道門（自力）與淨土門（他力）。淨土門以外的其他法門，都是聖道門——聖者根器才能修行成就的法門。我們是淨土宗，屬於淨土門，那要如何專學淨土、專修淨土法門呢？首先，必須先瞭解：什麼是淨土宗？宗旨是什麼？特色是什麼？
淨土宗的宗旨是以「往生極樂」為目標，以「專稱南無阿彌陀佛」為方法；現生安穩利樂，當來往生淨土。
純正的淨土法門，有什麼特色呢？
第一個特色是「專」。往生的正因，就是這一句南無阿彌陀佛，因此我們念佛人，就是專念「南無阿彌陀佛」，靠這句名號的功德，也就是靠阿彌陀佛的「願力」（佛力）往生極樂世界，不是靠我們的功夫與力量。
第二個特色是「易」。也就是說，純正的淨土法門修持起來是容易的、安樂的。因為只要念南無阿彌陀佛，大家都可以念啊，豈不是很容易？而且念佛是輕鬆的，所以本身就是安樂的。
有「八宗共祖」之譽的龍樹菩薩，在其所著的《十住毗婆沙論》中，有一品就是專門講念佛的道理，叫做《易行品》。《易行品》就是依阿彌陀佛的第十八願，依阿彌陀佛的救度，依念佛必定往生的這個道理為中心，而開顯出來的。
《易行品》開宗明義就說：
佛法有無量門：如世間道，有難有易；陸道步行則苦，水道乘船則樂。
菩薩道亦如是：或有勤行精進；或有以信方便，易行疾至阿惟越致者。
淨土法門是「易行道」，龍樹菩薩在《易行品》中就用「乘船」為譬喻來說明。兩千年前的印度，以及古代的中國，交通工具主要是坐船或者騎馬。以坐船和騎馬來說，騎馬難免要跋山涉水，比較辛苦，坐船就比較輕鬆。以現代來說，假如我們要從台北到南部，坐飛機就很快又很輕鬆，如果騎馬或走路的話，那就很辛苦。因為兩千年前還沒有飛機這樣的航空工具，所以就以乘船來譬喻。
當然，在世間，乘船有發生海難的可能性，坐飛機也有發生空難的可能性，原因在於人間的船或飛機是人造的、有為的、不圓滿的，而阿彌陀佛這艘救度的大願船，是不可能有任何危險，也不可能有些微差錯的，這艘大願船是決定可以順利安然地救度我們到極樂世界的，因為彌陀的大願船是圓滿一切功德而成就的，是絕對安全可靠的。
所以龍樹菩薩用乘船來譬喻易行道，說明淨土法門的輕鬆安樂，以及念佛往生極樂世界的道理。
第三個特色是「平生業成」。我們不是靠自己的力量，而是搭乘阿彌陀佛的大願船，豈不是現在專念南無阿彌陀佛，而願生極樂世界，人便已經在大願船上，就百分之百必定往生！
善導大師的淨土思想
不過，如果沒有接觸過善導大師的思想，就很難有這樣的瞭解，而且也沒有那麼專，往往會懷疑「只有念佛就可以往生極樂世界嗎？」因此會去兼修其他法門、累積其他功德，而以之迴向往生極樂世界。亦即，除了念佛之外，還認為必須靠自己累積功德，來作為往生的資糧。這樣的情況，就不是龍樹菩薩所說的「易行道」，而是「難行道」了。而且，這樣的學佛者，即使現在念佛了，也修諸功德迴向往生，可是他對「將來能不能往生」這一問題，目前還不能肯定，也沒辦法安心，因為他怕自己的功夫不夠，或者功德不夠。
為什麼說善導大師的教理思想才是純正淨土思想呢？因為善導大師傳承自道綽大師、曇鸞大師、天親菩薩、龍樹菩薩，這幾位祖師所著作的淨土教理都很純粹，是完全依據淨土三部經——《無量壽經》《觀無量壽經》與《阿彌陀經》來開演。龍樹菩薩是八大宗派共同的祖師，相傳是釋迦牟尼佛再來；天親菩薩被尊為千部論主，智慧修持都很高；曇鸞大師、道綽大師，他們的道行、根機、學問在當時都是出類拔萃的，尤其善導大師，自古以來就公認是阿彌陀佛所化身。
這幾位祖師著作的淨土教理是最純粹的，但是他們的著作，很可惜於唐朝末年之後，在中國就失傳了。雖然在中國失傳，所幸卻沒有消失，這些著作、教理在日本被完整保留下來，而且發揚光大，得以普遍的研究和發展。直到約一百年前，清末楊仁山居士才將這些經典重新回歸中國，在此之前是很少人看到，也沒有人在研究的。
因為這樣，所以從唐朝到現代，古今大德在解釋淨土法門時，大部分都是依各自所學的各宗各派的思想來解釋淨土法門，也就是還摻雜其他各宗各派的思想在裏面。
善導大師的淨土教理，所說的往生正因，就是專念「南無阿彌陀佛」，我們現在若是專念南無阿彌陀佛，一心不變，這樣就決定往生極樂世界，不管我們臨終的時候有昏迷、沒昏迷，不管我們臨終的時候身體有病痛、沒病痛，不管那個時候能念佛、不能念佛，這些都不管。也就是說，不看我們臨終如何，而是看我們現在如何。我們現在專念這句南無阿彌陀佛，這樣從現在開始，阿彌陀佛的光明就持續保護著我們，永遠不會捨離我們，不會忘記我們，到臨終的時候，彌陀光明就會顯現，來救度我們，就算是我們昏迷，祂也能毫無障礙地來救度我們。我們臨終的時候，若因身體病痛，不能念佛，在那個時候，阿彌陀佛也會自然顯現，來迎接我們。這就是《觀經》的經文，也就是我們佛堂兩邊的對聯：「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。」
諸邪業繫，無能礙者
阿彌陀佛的光明非常廣大深遠，遍照十方世界任何地方，這個光明有什麼功能，有什麼樣的目的呢？就是攝取念佛的眾生。這個攝取的「攝」，就是「攝護、保護」的意思；「取」就是「救度」，將來來迎接你；「不捨」的意思就是自始至終都沒有捨離、沒有改變。所以，一個念佛的眾生，永遠都在阿彌陀佛的光明攝取之中，而且念佛本身就在消除我們的業障，增長我們的福報和智慧，因此善導大師依照經文而解釋說：
眾生稱念，即除多劫罪；
命欲終時，佛與聖眾，自來迎接；
諸邪業繫，無能礙者。
這段法語意思是說，不管是聖人或是凡夫，善人或是惡人，出家或是在家，心清淨或是心不清淨，有雜念或是沒雜念，都不管，只要稱念這句「南無阿彌陀佛」，就會消除我們生生世世的罪業；臨命終快要斷氣的時候，阿彌陀佛就會帶著觀音、勢至以及極樂世界的菩薩眾來迎接我們。這「自來迎接」的「自來」二字，意思就是不是我們祈求拜託、恭請來的，也不是我們勉強祂來的，而是阿彌陀佛本來就有那個願力，所以我們臨終的時候，祂自自然然地就不請自來，歡歡喜喜地來迎接我們。
成就極樂世界的四十八大願，是阿彌陀佛主動為我們所發的，阿彌陀佛也是主動要救我們，阿彌陀佛隨時都在觀照十方世界，看哪裡有念佛的眾生，祂就以光明來攝取不捨；阿彌陀佛時時刻刻都在聽聞十方世界哪裡有念佛的聲音，隨時應聲而現，來救度他，將來接引他。阿彌陀佛的本願就是如此，是不可能有差錯、有失誤的，也不可能會忘記的。所以我們念佛人臨命終時，阿彌陀佛自然會帶著觀音、勢至及清淨大海眾菩薩來迎接我們。
「諸邪業繫，無能礙者」，我們眾生每一個人都有各自的業障，什麼樣的業障呢？我們生生世世都在造罪造業，生生世世的冤親債主都跟隨著我們，身體健康、有福報的時候，冤親債主不能干擾我們，但是到臨命終時，冤親債主就會顯現來討債，甚至來誘引我們去不好的地方，這就是邪業。或者生生世世以來的貪瞋癡業障，臨終的時候，會牽引我們到三惡道，這也屬於邪業。甚至天魔外道會來干擾我們脫離三界六道，這也屬於邪業。但是善導大師說「諸邪業繫，無能礙者」，這些種種的業，完全沒辦法阻礙阿彌陀佛對我們的救度，因為阿彌陀佛有不可思議的大威神力、大光明力，自然攝取任何念佛的眾生，不管這個念佛的眾生是什麼樣的身份，什麼樣的根機，什麼樣的業緣，都決定往生極樂世界。
所以，念佛人往生極樂世界，不是臨終才決定的，是現在就已經往生有份了，是現在就已經在阿彌陀佛的救度攝取之中了。
這一種道理，來自於經典，善導大師的著作中有廣泛的顯明。只要我們依照這種道理去瞭解，不摻雜其他各宗各派的教理，自然就很純粹，念佛就會專，就會安心。曉得要往生極樂世界，正因正行就是念佛，不會想靠其他功德。
以上是就淨土宗的「真諦」來講。
學佛之人理當眾善奉行
就淨土宗的「俗諦」來說，一個學佛人，一個念佛人，對於佛所教示的五戒或其他善行功德，以及人倫道德的五倫、五常，儘管知道自己的根機未能全做到，但都應該隨份隨力去做，否則就稱不上是一個學佛的人。譬如孝順父母、友愛兄弟、救濟貧困，愛護動物……這些我們都要去做。甚至不管有受戒、沒受戒，都要隨緣隨份隨力去持五戒、行十善，隨緣隨份隨力去行善積德，這是一個人，尤其是一個學佛的人，基本上要盡的本份。只是說，我們雖然盡這個本份，但不是以這種功德作為往生的條件，也不是以這個功德來輔助往生。
隨順彌陀的救度
十方眾生往生極樂世界的功德資糧，都在這句「南無阿彌陀佛」萬德洪名裏面。也就是說，救度眾生的力量，阿彌陀佛已為我們徹底完成，早已完全成就、含攝在這句萬德洪名之中，沒有半點欠缺。簡言之，淨土法門，就是隨順阿彌陀佛的救度，也就是隨順阿彌陀佛的願力。只要我們不跟阿彌陀佛對抗，阿彌陀佛救度我們就很容易。
怎樣的情形是跟阿彌陀佛對抗呢？就是不想往生極樂世界，這樣就是跟阿彌陀佛對抗；或者認為雖然念佛，可是還不足以往生極樂世界，還必須靠一些自力功夫，或其他的功德，如果是抱著這一種觀念，就是跟阿彌陀佛對抗，跟阿彌陀佛的願力不相應，不相應就是有衝突。
阿彌陀佛的四十八大願，根本願是第十八願。第十八願沒有說其他法門，也沒有設其他條件，只要我們「專念南無阿彌陀佛」就可以了，所以第十八願稱為「念佛往生願」。
我們如果能夠專念南無阿彌陀佛，就自自然然隨順阿彌陀佛的根本大願，就跟阿彌陀佛的根本大願相應，感應道交，就永遠在阿彌陀佛光明攝取之中了。
所以，學習淨土法門的人，完全依善導大師的思想，或沒完全依善導大師的思想，一般人或許以為差別不大，可是就經證、事證來看，其實差別是非常大的，我們不可輕忽這一點。
我們若是專念南無阿彌陀佛，願生極樂世界，就應知道，我們的往生已經決定，現在就已經跟阿彌陀佛一體不離了。為什麼？我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛就在我們的心中，阿彌陀佛攝取我們，我們就在阿彌陀佛的佛心之中。這就是善導大師所說的：
弘誓多門四十八，偏標念佛最為親；
人能念佛佛還念，專心想佛佛知人。
念佛的人跟阿彌陀佛一體不離，永遠都不會跟阿彌陀佛分離，不是說現在我們念佛，但是阿彌陀佛遠在西方極樂世界，必須要等到我們臨終，而且正念現前的時候，阿彌陀佛才會來迎接我們，那個時候阿彌陀佛才會跟我們親、跟我們近、跟我們結合，並不是這樣。阿彌陀佛現在就已經跟我們親、跟我們近、跟我們結合、跟我們不相離。阿彌陀佛念我們，我們念阿彌陀佛；我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛念我們。不過這些道理，都是要專一深入善導大師這一法脈的教理，才能夠正確瞭解，而無所懷疑，否則心中多少都會有些疑問。
我簡單說到這裏，大家有沒有什麼問題？
淨土門的本尊——阿彌陀佛
問：剛接觸淨土，要怎樣來學習善導大師的思想？佛堂應該怎麼佈置？
答：我們所出版的叢書，不管經釋或祖論，都是從各個角度將善導大師這個法脈的教理開顯出來。如果識字的蓮友，可以請書回去看。看書較吃力的人，可以請光碟回去聽，慢慢就會對純正的淨土思想有明確的觀念，進而正確瞭解，信仰而安心。初閱讀的人，也可以先看小本的「隨身書」。
一個人修持什麼法門，只要看他的佛堂佈置就知道了。在「隨身書」中，有一本《純粹的淨土法門》，最後就說到專修念佛的人，佛堂應如何擺設。一個專修淨土的家庭，他佛堂的本尊就只有阿彌陀佛。
一個念佛人、修行人，在根本上徹徹底底應該尊重，而且必須完全依靠的對象，就是他的本尊。本尊的意思是，對我們是最尊貴、最重要的對象。為什麼？因為祂是來救我們的，有祂的救度，我們才有生命，若沒有祂的救度，我們就沒有生命了。本尊是獨一無二、至高無上、無可替代的。因為有這麼重大的意義，所以才是一個修行人根本上應該尊重的。
我們淨土門的本尊，就是阿彌陀佛，不可能有第二個。為什麼？十方諸佛雖然很多，可是唯有阿彌陀佛為了我們，經過五劫的時間思考，規劃了四十八大願；又經過兆載永劫的時間，積植菩薩無量德行，完成了四十八願的內容；四十八願成就了，也就是成就阿彌陀佛本身，成就阿彌陀佛救度我們的力量，成就能夠使我們往生成佛的極樂世界。
阿彌陀佛是為了我們才發這四十八願的，現在願願皆已成就，可是我們眾生怎麼獲得阿彌陀佛給我們的功德？要怎樣才能跟阿彌陀佛感應道交呢？
佛的正報和依報是一體的，也就是說，阿彌陀佛跟極樂世界是一體的；再者，佛的本體跟佛的名號也是一體的，佛的本體功德在哪裡？就在這句名號裏。這樣說來，阿彌陀佛有多少功德，這句名號就有多少功德。經典中說，阿彌陀佛的功德是「無量無邊，不可思議」，所以這句名號也是具足「無量無邊、不可思議、甚深微妙、至高無上」的功德。
所以，佛堂只供奉阿彌陀佛一尊。有的蓮友家是供奉西方三聖，就是除了阿彌陀佛之外，另有觀世音菩薩及大勢至菩薩，這樣也可以。不過這兩位菩薩是阿彌陀佛的侍者，對我們來說並不是本尊。因為這兩位大菩薩也是靠阿彌陀佛的救度而往生極樂世界的。
專念彌陀就包含千佛、萬佛
問：拜八十八佛、拜千佛，是不是也一樣有拜到阿彌陀佛？
答：拜八十八佛、拜千佛、念萬佛，都很好。但是這樣念，念不完，因為十方世界十方諸佛如恒河沙數，是念不完的。這樣做，是因為不知道要領，其實我們只要專念南無阿彌陀佛，十方恒沙無量諸佛就通通念到了，同時，祂們不請自來，都來護念、護持我們，否則，十方諸佛我們再怎麼念也念不完。
就修持上來講，如果認為只有念南無阿彌陀佛恐怕功德不夠，所以再念八十八佛，甚至拜千佛，再念《大悲咒》、《楞嚴咒》，或者誦這部經、那部經，其實功德反而較少。其實，一句南無阿彌陀佛萬德洪名，什麼功德都具足在裏面了。
所有的經典都在說兩件事：一件是「方法」，一件是「目的」，依照這個「方法」就能達到這個「目的」。淨土三部經就是說以「念佛」為方法，就能達到「往生極樂世界」的目的。若是要專修淨土法門，誦經就誦淨土三部經，淨土三部經都在說念佛的方法跟往生的目的。既然這樣，我們就「專稱彌陀佛名、願生彌陀淨土」就好了。
誦經是用嘴巴在誦經，念佛則等於是用全身心性命來誦經。
《金剛經》、《普門品》、《地藏經》、《法華經》……內容都非常好，可是這些經跟極樂世界、跟阿彌陀佛沒有關係。除非是要瞭解《金剛經》在講什麼道理，《地藏經》在講什麼道理，《法華經》在講什麼道理，這樣可以去看、去誦。可是一個念佛人，心中必須非常清楚，往生極樂世界並不是靠這些。當然，一般人誦經的目的，多是希望消業障，往生時希望可以有幫助，可是這樣就已經是不專了，就已表示他的心對阿彌陀佛是有懷疑的，因為他對名號的功德不瞭解，也不瞭解阿彌陀佛是怎樣的一尊佛。
總之，修學淨土法門就是要完全信受阿彌陀佛，完全依靠阿彌陀佛，也就是專念阿彌陀佛。這樣的意思不是說其他的佛菩薩或善行沒有功德，而是說，要往生極樂世界，就要完全依靠阿彌陀佛。
一般來說，初學佛的人，要一下子就接受這個純正的淨土法門不容易，因為他認為佛法廣大高深，總會忍不住想要廣泛涉獵，涉獵之後，才會慢慢發現自己的能力有限，以及自己所真正要的，之後才會專修專行淨土法門。也有的人學佛很久，看得多、聽得多、學得多，道場也走得多，最後才接觸到這個法門，這時若要他將以前所學的統統放下，就會捨不得，感覺「我好不容易把《金剛經》、《楞嚴咒》、《大悲咒》背下來了，而且固定每天都念多少遍，現在要我全部都放下，只專念一句佛號，豈不是太可惜了？」其實還是要捨，所謂捨得、捨得，不捨就不能得。
各宗各派的祖師，到最後往往都是歸向淨土的。天臺宗智者大師是最典型的例子，禪宗很多開悟的祖師，最後也都歸向淨土。就好像要上高速公路的話，每一個人開始都從他住的地方，先上鄉村的道路、縣市的道路、省道，然後才通過交流道上高速公路。一旦上了高速公路，就專了，就不會雜了。一般修行人，最終歸向淨土大多這樣。
但是他若能直接專稱彌陀佛名，等同跨越其他道路而直接上高速公路一樣，不用費時費力，繞很多圈子。
今天我們就講到這裏，謝謝大家。
南無阿彌陀佛！