念佛與佛，機法一體
──2009年7月25日下午，講於廣州花都
阿彌陀佛與祂的名號是一體的，所謂「名體一如」，而我們念佛，也與佛一體，所謂「機法一體」。今天要和大家討論的講題就是「念佛與佛，機法一體」，這個內容對於我們這個法門的教理而言是很重要，而且非常扼要、精純。
「機法一體」中的「機」是指念佛的眾生；「法」是指阿彌陀佛的救度，也可以說是阿彌陀佛的本體。怎麼說呢？阿彌陀佛成佛的時候，祂所成就的無量無邊、不可思議的功德在哪裏呢？全部都匯集在這一句六字名號當中，所以彌陀是以「名號」來救度眾生，因此當我們稱念彌陀名號，而願生彌陀淨土時，我們跟阿彌陀佛，阿彌陀佛跟我們，就已經成為一體了。因此，要如何與彌陀親？要如何與彌陀近呢？就是要專稱彌陀佛名。
接著請大家看講稿：
念者戀也，如戀情人，日夜不忘；
念者粘也，生佛相粘，一體不離；
念者憶也，母子相憶，時時在懷；
念者稱也，稱念彌陀，念念不捨。
這四段文我稍微解釋一下。
中國文化很淵博，相同的字通常會有好幾種涵義，像念佛的「念」也有好幾種解釋。「念」是由兩個字合起來的，哪兩個字呢？上面一個「今」，下面一個「心」，「今」就是指當下、現在，所以念佛，就是「現在的心在念南無阿彌陀佛」。從講「今」（現在），那已經是三、四秒鐘之前的事了……現在的心又已經離開六、七秒了……十秒了……，雖然已經離開了幾秒鐘，但還是「今」。這個意思就是說，念佛人要念念相續、念念不捨的稱念南無阿彌陀佛。因此我就用幾種來比喻，用情人間的想念來比喻（戀），用擁抱結合在一起來比喻（迎），用慈母懷念兒子，孝子懷念母親來比喻（憶），最後歸結在「專稱彌陀佛名」。
「念者戀也，如戀情人，日夜不忘」，大家回想當初跟丈夫、太太戀愛的時候，是怎麼樣的心境呢？是不是日夜不斷的懷念對方？即使在上班中，一有空檔、不動腦筋規劃事件的時候，就會浮起情人的影子，下班回家，晚上要睡覺了，也都在想念對方。彷彿這個世間上最重要的就是情人，如果有人想要破壞他們的感情，不同意他們在一起，他們就會反抗、排拒，甚至六親不認，在情人眼中，對方是他們人生中最重要的人。同樣的道理，在念佛人的眼中，阿彌陀佛就是我們心中最重要的人。
有一則比喻，我覺得很有意思，這一則比喻不但對念佛人很貼切，對一般學佛修行人也非常的貼切。
在一堂大學開設的心理諮商課程中，教授請一位學生在黑板上寫下二十位對你最重要的人。教授說：請你畫掉一個這裡面你認為最不重要的人。學生畫掉一位網友的名字。
教授又說：「請你再畫掉一個。」於是學生又畫掉一位同事。
教授再說：「慎重思考後，請你再畫掉一個。」學生又畫掉一個接一個，最後黑板上只剩下四個名字，分別是父母、丈夫、孩子以及菩薩。
教室裡其他同學看著一切，愈到最後愈不像是一場遊戲，而是一個對生命重要的選擇。
在一陣沉默之後，教授平靜地說，請你再一一畫掉。學生艱難的做了選擇，他先畫掉了父母、又依序畫掉丈夫、孩子，突然間，她大哭了起來，表情極為痛苦。
等她稍微平靜後，教授問她為什麼會做出這樣的抉擇？
她說：隨著時間的流逝，父母會最早離我而去，接著是丈夫、孩子也都會一一離我而去，但當只剩下我一個人的時候，真正陪伴我，讓我心靈獲得安寧的只有菩薩了。
對於這個故事，或許大家現在聽起來很輕鬆，可是如果你是當事人，你一樣也會感到痛苦，因為那是一種人生難以抉擇的痛苦面對。我們聽經聞法，要能如同身臨其境，必須藉教觀心才易體會文中真意，看到這一篇的時候，我也心生悲痛，因為他就是我啊！如果要你們選擇的話，最後是不是丈夫也刪了、孩子也刪了？可是他們都是至親骨肉啊！但是最不能刪的、永遠不能刪的，就是──南無阿彌陀佛。因為，當你在痛苦、生死垂危之際，即使再親的人也無法代你受苦，財產再多一點也帶不走；唯有阿彌陀佛是我們最後的陪伴者、是我們最終的依靠者，非祂不可，有祂我們才有生命，沒有祂我們就沒有生命，就去六道輪迴了。
古德言：
金也空、銀也空，死後何曾在手中；
夫也空、子也空，黃泉路上不相逢。
我們都曉得人生是苦、是無常、是空，曉得人生是不能永遠存在、不能永遠相聚，是不究竟的；而且隨後還有一趟沒完沒了的六道輪迴，一旦再輪迴了，那就從此不再相逢了。因為對此有深刻的警惕，我們才來學佛，尋求解脫，尋求永恆自在的生命。不然今生恩愛的六親眷屬，即使目前能夠常相聚首，互不分開，可是死了之候，就永遠不會再相逢了。《地藏經》言：
父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受。
父母子女也好，六親眷屬也好，生生世世以來，乃至於今生今世，都各有不同的業，所以死了之後，一定會隨著各自的果報去投胎轉世，或者到地獄受種種刑罰；縱然相逢了，也沒有辦法替代對方的輪迴之苦，或者替代對方承受地獄的刑罰之苦，為什麼？因為太苦了，自己的苦都沒辦法忍受了，何況代替別人呢？即使是自己的骨肉，父母兒女也沒有辦法替代對方受苦。所以，六親眷屬、乃至世上的一切，最後都會離開我們；永遠不會離開，對我們最重要的，就是我們信仰的本尊──南無阿彌陀佛。
如剛剛所講的，在情人眼中，親人固然重要，但情人更為重要；在念佛人的眼中，六親眷屬固然重要，可是最後能夠讓我們依靠的，唯有南無阿彌陀佛，所以南無阿彌陀佛在我們心中的地位，其重要性是無可替代的。簡而言之，不是六親眷屬不重要，六親眷屬對我們來講也重要，只是最後都會離開；不會離開我們，而且能救度我們的就是南無阿彌陀佛，因為這樣，所以南無阿彌陀佛在我們的心中，是無可替代的啊！
「念者粘也，生佛相粘，一體不離」，知道了彌陀無可替代的重要，我們念南無阿彌陀佛，日夜懷念不忘，幾乎就跟阿彌陀佛粘在一起了。這一種一體不離，不只是心理上的懷念的一種感覺而已，而是阿彌陀佛本身，真的跟我們這樣的凡夫、這樣的念佛人是結合在一起、永遠不相離的，這不是一種形容，而是事實。
「念者憶也，母子相憶，時時在懷」，我們念南無阿彌陀佛，那一種至誠懇切，就好像是一個孝子，他的心中時刻都掛念著母親；也好像是慈母，她心中時刻都掛念著她的嬰兒。最後不管我們是怎麼樣的心境，感恩也好，歡喜也好，甚至是悲哀也好，痛苦也好，都會轉為一句「南無阿彌陀佛」的稱名念佛。
「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，廣度十方眾生」是我們淨土宗的宗旨，真正信受阿彌陀佛救度的人，此後今生就會專稱這一句「南無阿彌陀佛」萬德洪名，當然，他的目的是為了將來能夠離開六道輪迴，往生到沒有眾苦，但受諸樂的極樂世界。這樣的念佛人，他知道，他跟阿彌陀佛是非常的親，非常的近，親近到跟阿彌陀佛是一體不離的，猶如水乳交融，好像水跟乳攙雜在一起，是一體不分開的。
在這個世間人與人的因緣，有親而不近，有近而不親，有既親又近，有不親不近的，世間跟我們最親的是誰？是我們的父母，可是有的人跟父母親，卻不一定近，因為兒女長大就必需外出謀生，跟父母就不住在一起了。同事、鄰居，跟我們沒有親緣，可是卻在一起。我們跟阿彌陀佛不但親，而且近，甚至跟我們成為一體。
這個「親」字是怎麼寫呢？一個「立」、一個「木」，站在樹木之上，旁邊是一個「見」，眼睛張開向著四方觀望尋找。古代，既沒有電話，更沒有手機，也沒有如現在這麼方便的交通工具，親人外出工作了，小孩到外面遊玩了，到了黃昏，或者刮大風、下大雨的時候，小孩還沒有回來，做父母的就焦急了，爬到樹上向著四周張望，我的心肝寶貝到哪裡去了呀？萬一淋雨了、危險了，怎麼辦呢？唯有父母，才會有這種沒有目的、無休止的疼愛與關心。
我們剛才說念「南無阿彌陀佛」，不但跟阿彌陀佛親，也跟阿彌陀佛近，同時跟阿彌陀佛是一體的，這個原理怎麼理解呢？
舉例來說，親人有分一等親、二等親、三等親，一等親就是父母子女，二等親、三等親就是兄弟、或者伯叔父、姨姑媽這一些關係。因為有一等親這種至親的關係，才有二等親、三等親的存在。同樣的，諸佛菩薩都大慈大悲，都是要救苦救難的，那我們跟諸佛菩薩的因緣是不是都一樣呢？其實不一樣，為什麼呢？
因為每尊佛都有各自不同的願，成就的淨土也各不相同，救度的眾生也不一樣；那十方諸佛當中，有哪一尊佛，所發願救度的對象是十方眾生？希望所有眾生都能離開六道生死輪迴，往生到一個快速成佛的淨土；為了達成這個目標，又經過了兆載永劫的時間，積植菩薩無量六度萬行、百千陀羅尼來完成這樣的地方，成就這樣的功德，使得十方的眾生，通通都能夠到那裏去？就只有南無阿彌陀佛。所以只有阿彌陀佛跟念佛人是一等親。
我們都知道，阿彌陀佛已經成佛了，所以極樂世界已經成就了，而且極樂世界是阿彌陀佛為我們完成，要讓十方眾生都能往生而成佛的淨土；同時，眾生要從娑婆世界往生到極樂世界的功德資糧，阿彌陀佛也替我們完成了。所完成的功德資糧在哪裡？就在這一句「南無阿彌陀佛」，那十方眾生要怎樣才能受用這個功德呢？就是稱念「南無阿彌陀佛」這一句萬德洪名。
所以，念佛是「因」，只要念佛，阿彌陀佛就自然會以名號的光明來照耀我們。阿彌陀佛的佛光是照十方國無所障礙的，目的就是為了要攝取、保護念佛人；阿彌陀佛的大願業力是「緣」，只要我們專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，就蒙受彌陀光明的保護，將來接引我們到極樂世界，獲得往生成佛的果。
如果不是依靠佛願，極樂世界是佛的境界，連菩薩都無法往生了，何況是我們這種貪瞋痴熾盛的凡夫呢？我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛立刻知道，光明立刻照耀我們，立刻就與我們同在。我們想念父母，父母未必知道，也沒辦法立即在我們旁邊，所以念佛的這一種親，比世間父母的關係還要親，親到什麼程度呢？是親到一體不離，相融在一起的，所以叫做「念佛與佛，機法一體」。
所以，宇宙中跟我們最親的就是南無阿彌陀佛，念佛人如果曉得這個道理的話，就會很自然的、發自內心、很親切的來念南無阿彌陀佛。
念佛人與南無阿彌陀佛機法一體，可以從三個角度來談，請大家看下面的表格：
（講義文）
一、往生正覺，機法一體──彼此相靠。
「往生」是指念佛人，「正覺」是指阿彌陀佛，念佛人的往生，跟阿彌陀佛是相靠在一起，彼此不分開的。
接下來我將引用佛經來闡釋其文字背後的真意。講經說法一定要有經典的依據，如果沒有經典的依據，就是邪見邪說，所謂「離經一句，等同魔說；依文解義，三世佛冤」。
（講義文）
《大經》第十八願言：
設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念；
若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。
《大經》就是淨土宗正依三部經其中的一部經典，叫做《無量壽經》，這部《無量壽經》是康僧鎧所翻譯的《無量壽經》，不是後來的人所會集的。
《無量壽經》說：「十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」這一段經文是阿彌陀佛所發四十八願當中的根本願──第十八願的內容。阿彌陀佛發願所要救度的對象是十方眾生，十方眾生包含聖人跟凡夫，凡夫當中包含善人跟惡人；如果是聖人的話，就不需要彌陀的救度了，迫切需要被救度的是善惡凡夫，一切善惡凡夫，都需要靠阿彌陀佛的救度。
不管出家眾、在家眾，會修行、不會修行，心清淨、心不清淨，只要他「至心信樂，欲生我國，乃至十念」，就必定讓他往生極樂世界，如果不能往生，阿彌陀佛就不成佛，即使成佛了，也要把這個佛位、佛德捨掉，繼續修行，直到有這個功德來救度所有人，這樣才有資格稱為南無阿彌陀佛。
所以，若不能使眾生往生（若不生者），彌陀就不能成正覺（不取正覺）；直到能夠使眾生往生，彌陀才能夠成正覺。意思就是說，阿彌陀佛能不能成佛，就要看能不能使我們往生極樂世界來決定；我們能不能往生，就看阿彌陀佛是否已成正覺。那阿彌陀佛成佛了嗎？《阿彌陀經》云：「阿彌陀佛，成佛以來，於今十劫。」這就說明：「彌陀既已成正覺，眾生歸命必往生」；亦可說：「彌陀雖已成正覺，眾生不歸不能生」。眾生之「往生」與彌陀之「正覺」，彼此是互相依靠，機法一體不離。所以，四十八願當中，唯有第十八願是「念佛人跟阿彌陀佛」、「往生與正覺」是機法一體。
第十八願說「至心信樂，欲生我國，乃至十念」，是什麼意思呢？
「至心」就是發自內心，也就是真心的、懇切的。
「信樂」是信受彌陀的救度，有彌陀的救度，我們的心中就安了，有安心就有喜樂。
「欲生我國」是站在彌陀當初發願的立場，祂在呼喚我們，合掌拜託要求我們往生祂的極樂世界，在我們的立場就是「願生彼國」。
「乃至十念」就是專稱彌陀佛名，阿彌陀佛建設極樂世界就是要讓我們願生彼國，阿彌陀佛完成萬德洪名，就是要我們「專稱彌陀佛名」。
阿彌陀佛完成淨土、完成名號，讓眾生有歸宿、有依靠，祂的名號，祂的淨土，完全都是為十方眾生而成就的。如果不是為了十方眾生的往生，阿彌陀佛未必要成就這樣的淨土，未必要成就這樣的功德名號。
成佛原本只要三大阿僧祇劫就可以，所謂「三祇修福慧，百劫種相好」，可是阿彌陀佛卻經過五劫的時間發願，經過兆載永劫積植菩薩無量德行之後才成佛。三大阿僧祇劫的時間跟兆載永劫根本不能比啊！為什麼要經過這麼長久的時間，累積那麼多的功德呢？因為要救度十方眾生，不但要將十方眾生救離六道輪迴，而且使他們往生淨土就快速成佛。
阿彌陀佛要度我們，好度嗎？（眾答：不容易。）無始劫來，我們造了無量無邊的業，小石頭隨便一艘小舟就可以運載了，我們的業障如巨石那麼大，而且是百千萬顆，如果沒有堅固的大船，就無法將我們從此岸載到極樂的彼岸。如果這艘船只有一個人要乘坐，只要小小一艘就可以了，可是如果要讓更多人都能坐，甚至是十方業障種子（十方眾生）都要坐的話，就要費更多的時間去造更大、更堅固的船。因此，阿彌陀佛經過兆載永劫的時間才成佛，完全不是為了祂自己，而是為了我們。
所以，阿彌陀佛對我們的恩德大不大？（眾答：大！）阿彌陀佛跟我們的親，豈只是一般的親呢？所以阿彌陀佛跟我們的往生，我們與阿彌陀佛的正覺，是綁在一起的，是兩兩相靠、永遠不分開的！十方諸佛當中有哪一尊佛為我們這樣的發願呢？只有南無阿彌陀佛，所以只有南無阿彌陀佛跟我們最親、最近，而且是親到一體不離。
所以，十方諸佛雖多，但在願生彌陀淨土的念佛人心中，只有阿彌陀佛與我們親、與我們近，是我們唯一依靠的本尊。
念佛的人，如果了解這個道理，他就會專一的稱念「南無阿彌陀佛」，因為往生的資糧功德都已經圓滿具足在這一句名號裏面了，哪裡還會感覺缺少、遺憾而去雜修雜行呢？而且阿彌陀佛經過五劫的時間為我們超發四十八大願，又經過了兆載永劫的時間為我們累積菩薩的六度萬行百千陀羅尼，這樣的為我們辛勞，難道我們沒有感動嗎？
所謂「養兒方知父母恩」，父母對我們的恩，我們感動到了，所以我們對父母非常的懷念，非常的想要孝順他們；阿彌陀佛對我們的恩，我們感動到了嗎？如果感動到的話，就會出自內心的來信受，出自內心的願生極樂，出自內心的專稱彌陀佛名，是歡喜地、安慰地，不會覺得勉強，或者是念起來枯燥無味的，這個就是「至心信樂，欲生我國，乃至十念」。
以上是就第一點「往生正覺，機法一體」來說明，這是就《無量壽經》阿彌陀佛的第十八願而言的。
（講義文）
二、身心功德，機法一體──互相容融。
第二點，「身心功德，機法一體。」是從《觀無量壽經》來說的。《觀經》言：
諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。
意思就是，十方諸佛都是法界身，所謂「法界身」就是無時不在、無處不在，而且貫徹到一切萬物，貫徹到一切眾生的身體、靈魂、心念、思想當中，這就是「法界身」，也就是「諸佛如來」。只要我們起心動念想佛，就跟佛結合在一起。但是這裏是以「諸佛如來」來反面的顯現出南無阿彌陀佛對我們念佛人的一體不離的關係。什麼意思呢？請看講稿：
（講義文）
此是反顯法，且以十方諸佛，反顯彌陀一佛。
事物好壞的比較，有三種方法：一種是直接的方法，直接說甲是最好的；一種是比較的方法，說甲最好，乙不好，明顯的顯現出好與不好；另外一種就是反顯法，說乙也不錯，雖然說乙也不錯，但背後的意思，卻是在反顯甲是最好的。為什麼說「此是反顯法，且以十方諸佛，反顯彌陀一佛。」呢？因為
（講義文）
彌陀是諸佛之王，專念彌陀一佛，即是齊念十方諸佛；
念彌陀一佛容易，念十方諸佛困難。
《無量壽經》的另一個譯本《大阿彌陀經》說，無量壽佛是「諸佛中之王也，光明中之極尊也」。意思是說，十方世界有恆沙諸佛，但諸佛當中，阿彌陀佛是佛中之王；諸佛都有佛光，但阿彌陀佛的佛光是十方諸佛當中最尊貴的。當然佛的法身是平等的，沒有高低、上下、好壞的差別，那為什麼經典說阿彌陀佛是「佛中之王」呢？因為阿彌陀佛經過兆載永劫的時間，積植菩薩無量德行，能夠自在的救度十方的眾生，而其他十方諸佛都沒有經歷這樣的過程，所以跟阿彌陀佛不能相比。
另外，在《無量壽經》中，釋迦牟尼佛也讚歎說：
無量壽佛，威神光明，最尊第一，諸佛光明，所不能及。
「最尊」就是沒有比祂更尊貴的，是第一的；又說「諸佛光明，所不能及」，十方諸佛的威神光明，跟阿彌陀佛的威神光明，是不能夠比較的。能夠比較的話，才有第一或第二，如果是不能比較的話，豈不是不但是第一，而且是唯一的呢？
「光明」是智慧之相，也是救度眾生的力量；而彌陀的光明是不受障礙、無所障礙的救度眾生的力量。為什麼十方諸佛的光明跟阿彌陀佛的光明不能比呢？因為十方諸佛未必有力量能夠救度十方眾生，唯有阿彌陀佛的威神光明，不受十方眾生的障礙，能夠將十方眾生通通救到極樂世界，沒有一個遺留，所以《阿彌陀經》說：「彼佛光明，照十方國，無所障礙。」
而且，從法身上來講，佛與佛之間都有相同的地方，那豈不是只要專稱彌陀佛名，就等同十方諸佛通通都念到了？只要專稱南無阿彌陀佛，就具足了稱念十方諸佛的功能與功德了？這豈不是以十方諸佛如來，來反顯專稱彌陀佛名的殊勝？另一方面，阿彌陀佛的佛心，非常的慈悲，徹入我們的身心內外，所以說：「入一切眾生心想中。」
阿彌陀佛以祂的萬德洪名來讓我們稱念，同時用無礙光明來保護我們，這是出自哪部經典呢？請看講稿：
（講義文）
《觀經》言：
光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。
阿彌陀佛的光明遍照十方世界，目的只有一個，就是要尋找念佛的人，只要是專稱彌陀佛名的人，不管是出家、在家、是善、是惡、男女、老幼，都在阿彌陀佛的光明保護攝取當中，永遠不被捨離；反之，如果沒有專稱彌陀佛名的話，不管聖人、凡夫、善人、惡人、在家、出家，就無法蒙受彌陀光明的照耀與攝取。
因為光明攝取念佛人，是阿彌陀佛的願，同時阿彌陀佛的光明是跟名號在一起的，所以如果不念佛，當然跟阿彌陀佛的願不相應，就不受這一句光明名號的照耀保護。接下來，請看講義：
（講義文）
此是「直接法」，唯舉彌陀一佛攝取不捨，非十方諸佛。
前面是用反顯的，現在就直接了，唯有舉出是阿彌陀佛的光明攝取念佛人，不是十方諸佛的光明在攝取念佛人，這是非常明顯的。
（講義文）
佛之法界功德，全部融入念佛人身心之內。
佛之遍照光明，唯在攝取念佛人終生不捨。
這裏所說的佛是專指南無阿彌陀佛，阿彌陀佛所有功德──三身、四智、十力、四無畏，這一些慈悲智慧願力神通，都融入在念佛人的身心之內。所以一個念佛人，是領受著阿彌陀佛迴向惠賜給他的全部成佛功德。
（講義文）
佛入念佛人，佛在念佛人心內。
佛攝念佛人，念佛人在佛心中。
前面說「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中」，諸佛如來是在反顯佛中之王的南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛的功德都進入念佛人的心中，所以阿彌陀佛在念佛人的心內。
「佛攝念佛人，念佛人在佛心中」，阿彌陀佛完成萬德洪名讓我們稱念，讓我們成為一個念佛人，同時也以名號的光明來保護、救度我們，等同我們念佛人就在彌陀光中。佛光也可以說是彌陀的生命，豈不是我們就在彌陀的心中呢？所以說：「佛念眾生，眾生在佛心內；眾生念佛，佛在眾生心中。」
（講義文）
佛入我心，我入佛心；眾生身心，與佛功德，彼此互相容融，機法一體不離。
念佛人的身心，跟阿彌陀佛的全部功德，是機法一體、一體不離的。阿彌陀佛的光明遍照十方世界，唯在攝取念佛人。可能有人會問，我現在念佛，阿彌陀佛的光明攝取不捨，可是等一下出去，要上班、要作生意了，腦筋一直都在規劃生意的事，還有晚上睡覺，都沒有念佛的時候，阿彌陀佛也是攝取不捨嗎？還有，我是貪瞋痴業障深重的凡夫，妄想雜念特別的多，念佛的時間少，忘記念佛的時間多，這樣也同樣是攝取不捨嗎？
當然也同樣攝取不捨！這是毫無疑問，百分之百確定的！一個人只要至心願生彌陀淨土，一輩子永不改變，從此就是專稱彌陀佛名，沒有雜修雜行，身心性命唯有依靠阿彌陀佛，沒有依靠其他，這就是真正的念佛人，這樣的念佛人，阿彌陀佛的光明永遠攝取不捨。
我們有煩惱，要睡覺，要為三餐溫飽而忙碌，這些阿彌陀佛知道不知道？阿彌陀佛都知道。你是一個念佛人，當你睡醒了，你就會念佛；你是一個念佛人，當腦筋不規劃事情，沒有事的時候，你就會念佛；你是一個念佛人，當妄想雜念過了以後，你就會念佛。念佛人的心中，最重要的就是南無阿彌陀佛。
我來說一件有關「彌陀攝取不捨」的故事。
臺灣南部屏東的地方，有一位蓮友姓張，八年前（二○○○年），她看到了善導大師的淨土教理高興的不得了，就跟她的先生、兒子介紹，因為他們也都是學佛念佛的人，他們聽了同樣都非常的歡喜。可是這位張居士有一個疑問，就是剛剛講的，我們都是凡夫，要睡覺、要工作，有時候忘記念佛了，打妄想了，彌陀還是會攝取不捨嗎？有一天晚上，她就特地到佛前，虔誠地祈求阿彌陀佛給她開示。她心想，經過祈求之後，或許過幾天，在看書或聽光盤的時候得到解答；或者是在其他的地方逢緣遇境而得到了解答，可是沒想到，就在她跟阿彌陀佛祈求的當天晚上，阿彌陀佛就在她的夢中清清楚楚、明明白白的給她明確的解答了。當天晚上，她做了一個夢，她說：
整個夢境氣勢非常磅礡、十分壯觀，實非筆墨所能形容，沒有身歷其境根本無法想像，我只能做很粗淺的概述。
在一艘堅固無比的大船上，載有許許多多的生活必需品，應有盡有，我和外子還有兩個孩子，全家四人坐在船上面，整座船四周被一個無形的大圈保護住，好像在一個大的透明玻璃球裏面。圈外，浪海濤天，狂風大作，天空漆黑，而且因風浪太大，船隻經常覆蓋在浪水底下，而在保護圈內的我們，處在此船上感覺像在大地一般堅固，面對圈外這般駭人恐怖的景象卻絲毫不受影響，非常平靜，甚至我內心從來不曾有過此時的安全感，而在整個夢中，我全家四人當時卻並沒有在念佛。
這不正說明：「願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名」的念佛眾生，已經安穩地乘坐在阿彌陀佛的大願船上了嗎？
茫茫的大海就是六道的苦海，外面漆黑一片是我們的無明之暗，狂風是指我們貪欲的心，兇猛巨浪的幾乎要把整艘船吞噬下去，是指我們瞋恚的心。念佛人在阿彌陀佛的大願船上，不會沉到六道苦海中，不受我們貪欲的狂風所摧垮，也不受我們瞋恨的巨浪所淹蓋；雖然我們念佛了，內心黑暗的無明仍未消除，貪心、瞋心也還沒斷，可是，只要念佛，阿彌陀佛就永遠不離不捨的在保護我們！
所以善導大師解釋第十八願「至心信樂，欲生我國，乃至十念」的時候就說：
汝一心正念直來，我能護汝，眾不畏墮於水火之難。
《無量壽經》中阿彌陀佛也發願說：
吾誓得佛，普行此願，一切恐懼，為作大安。
所以，念佛人雖然肉體還在這裏，還沒有離開輪迴，但已經不是輪迴的凡夫，已經是極樂世界的聖眾之一了。我們念佛人跟阿彌陀佛親，跟阿彌陀佛近，是與佛同在的，希望大家都能夠專修、專弘善導大師的淨土教理思想，這樣才能夠真正體會與佛機法一體的道理。
第三點「生佛三業，機法一體──不相捨離」，因為時間的關係，沒有辦法繼續講述，希望大家把講義帶回去詳細地研讀，今天我們就講到這裏。
南無阿彌陀佛