厭穢欣淨 切願往生
──慧淨法師2008年6月8日於台北念佛會為澳門蓮友開示（三）
各位同修、各位蓮友：南無阿彌陀佛！
今天早上要為大家講述的主題是「厭穢欣淨，切願往生」。大家手上的這一份講義，內容是節錄自佛教經典以及歷代祖師大德的法語，等一下我們就順著講義的內容一起來研討。
一個人如果不知道五濁惡世的穢污痛苦，就會迷戀而不曉得要離開；一個人如果不知道極樂世界的清淨安樂、無有眾苦，就不曉得欣慕而願生淨土。所以，早上先為大家闡述有關六道輪迴的痛苦與不究竟，晚上和明天的時間，再講解極樂世界的無為清淨、常住涅槃的究竟之樂。請大家看講義：
《大經》言：
愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。
這短短四句法語，已經徹底顯明了人生的實相。
「愛欲榮華」，有一句話說：「愛不重，不生娑婆」，我們既然投生到娑婆世界來，表示每個人都有很深重的愛欲和煩惱，因為貪求五欲，所以廣造殺、盜、淫、妄、酒等種種罪業。有關殺生，《楞嚴經》有一句法語說得很透底：「汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死。」就男女的情慾來講，則說：「汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛。」所以，一切眾生之所以生生世世在六道輪迴，受苦不休，論其根本就是「愛欲」──貪愛追求世間的財、色、名、食、睡，導致生生世世相互結冤、結怨，而輪迴無盡，受苦無窮。
生在這個世間上，每個人內心都充滿著愛欲，都是在追求榮華富貴，然而，「種種欲望求不得，縱使求得又如何」，求不得時固然苦，即使追求到了，最後都不可能常保。
「皆當別離，無可樂者」，再怎麼樣恩愛的骨肉，或者是夫妻，最後都一定要分離，古人說：「父母恩深終須別，夫妻義重也分離；人生似鳥同林宿，大限來時各自飛。」再怎麼樣的擁有金銀財寶，最後一毛錢也帶不走。古人說：「金也空、銀也空，死後何曾在手中；妻也空、子也空，黃泉路上不相逢。」所以，現在的擁有，不是真正的擁有；現在的相守，最後也會分開，而難再相逢相聚，即便相逢也互不認識，再怎麼樣的富貴榮華，當他要死的時候，能夠右手握金，左手握銀，而歡喜滿足的帶著離開嗎？不可能！大部份情形是：貧賤的人反而能視死如解脫，所以能夠灑然而去，而一生富貴的人往往因為擁有嬌妻美眷、恩愛家人、金銀財寶，臨命終時難分難捨，痛苦比貧賤的人更熾盛。
人生的相聚，夫妻也好、父子母女也好、兄弟、六親眷屬，乃至同參道友、一般朋友、一般團體，或者是生存在這個社會、國家，甚至出生在這個地球上，無非都是緣。因為有了這個緣，才投生到地球來，投生到這個國家，投生到某一個家庭，如果沒有這個緣，是絕不可能投生到這個地方的。
怎麼樣的緣呢？祖師大德開示說，人生相聚，無非是「討債還債」，或者「報恩報怨」。所以，為了討債還債，為了報恩報怨，就出生在某個環境，出生為某對夫妻的兒女；身體強弱、腦力智愚、一生成敗、窮通貴賤，或者與誰結婚、生幾個兒女，這個都有他的緣，否則是不可能來這裡投胎轉世的。佛說：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生做者是。」如果這一輩子夫妻恩愛、子女孝順、家庭美滿、事業發達，就曉得過去世彼此都是曾經結過好因好緣，而且有積德行善，所以才能夠有這樣幸福的這一世；如果夫妻個性不同，說話不投機，彼此相看互不順眼，兒女又不孝順，家庭時常爭吵，事業總是虧本，人生種種都不順利，就表示過去世彼此沒有結好因好緣，少行善積德，所以這一輩子彼此相聚，就有這一些恩怨挫折。
過去的生生世世當然我們無從得知，可是檢討今生今世，追根究本，就曉得過去我們是播怎麼樣的種，才會導致現在的收成；儘管我們播種時無知，但是，最後就會曉得當初所播種的是什麼樣的種籽。就好像半夜我們到倉庫去，黑暗當中抓了一把種籽到外面播種，當時並不曉得是抓什麼種籽，可是總有一天會知道，當它開花結果的時候，就曉得當初抓的是怎麼樣的種籽了。
人生都是一個緣，不是報恩，就是報怨，不是討債就是還債，只要債還完了，業了了，就一定會離開這個世間；如果這個業債還沒有結清，要離開是不可能的。所以，我們學佛者要認清這個事實，碰到逆境時，要知道這是我們過去自己播下的，不是上帝所安排，也不是閻羅王所判定，完全是我們自己安排、造作而來的，應該無怨無悔，不怨天、不尤人的甘心來承受，這樣才能夠還清這個債務；不然舊債未還，又加新殃，豈不是永遠都在結冤結怨？永遠都在冤冤相報？
人有生必有死，就像作夢，終有醒來的時候。所以身體再怎麼健康長壽，彼此再怎麼恩愛，最後還是會轉變、會離開，不是究竟的，因此《無量壽經》明顯的開示我們人生的實相：「愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。」接下來：
人在世間，愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來；
當行至趣，苦樂之地，身自當之，無有代者。
請問大家，我們孤獨不孤獨？（眾答：孤獨。）那有結婚的人，有先生、有太太、有兒女、有眷屬，現在又有同參道友，怎麼會是孤獨呢？是不是將來死了，各自隨業受報去，所以才孤獨呢？其實不是。
凡夫都有貪、瞋、癡、慢、疑，因此一定有各自的煩惱與執著，既然這樣，就不可能徹底的體諒對方、包容對方、憐惜對方，彼此也就不敢傾訴心中的種種煩惱。夫妻再怎麼恩愛，兒女再怎麼孝順，再怎麼樣的相聚一堂，內心還是孤獨。台灣有句俗語說：「心事誰人知」，誰敢把內心全部掏出來跟人傾訴呢？又有誰能夠互相理解而相互包容呢？所以再怎麼樣恩愛的夫妻，也很難盡情的傾訴心中的苦悶、煩惱與秘密。一個人的時候固然孤獨，家親眷屬相聚一堂，也還是孤獨的，所以說「人在世間，愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來」。
徹底而言，如果我們的起心動念像電視或電腦的螢幕，不需要我們訴說，自然就會隨時呈現出來，我們無法選擇、控制，大家都能夠看得到，這樣我們還敢出門嗎？我想大家都不敢出門了，因為我們每個人都有妄想、雜念、煩惱，也都有不可告人之事。但是鬼神就有他心通，佛菩薩也有他心通，我們的起心動念、言語行為，都在他們的視線與聽聞所及之範圍內，他們都看得到、聽得到。
愛欲煩惱不重就不會出生在這個五濁惡世之中，知道這個道理，我們就應該彼此體諒包容。五濁惡世的眾生都是惡人，都是一丘之貉，所以要彼此同情，一即一切，一切即一；我既然如此，別人也是一樣；別人會那麼做，表示我也會，只是今天我們沒有碰到那樣的因緣而已，如果和他相同的因緣，他就是我，我就是他，所以要彼此同情、彼此體諒。有一句話：「在業力的推動下，沒有人是故意的，智者悲憫有情，凡夫互相譴責。」這一句話很具悲憫，又通情達理。如果大家把這一句話時刻謹記在腦海裏，吟詠在心中，自然會逐漸轉化個性氣質，也會給自己帶來溫暖和諧的生活空間。
在宇宙之中，真正瞭解我們、包容我們、體諒我們、不嫌厭我們，甚至不惜污染，親自跳進五濁惡世的苦海抱住我們，救我們到岸上的，只有阿彌陀佛，阿彌陀佛無時不在、無處不在；阿彌陀佛智慧無量、慈悲無盡，我們的苦，我們的業力、身不由己，祂都看到了，都聽到了，都知道了。祂是佛，沒有人相、我相、眾生相、壽者相，冤親平等，自他一體，把我們每個人都看成祂的獨生兒女、看成祂自己。像我們這樣煩惱強盛、業障深重，心性剛強、難調難伏的眾生，無人可救，無處可歸，慶幸有彌陀主動、平等地救度，又建設極樂世界讓我們眾生有歸依處。不管是聖人、凡夫、善人、惡人，只要到了無為涅槃的極樂世界，所有的煩惱，就會完全被融化；就像路面上的水，不管清淨的、骯髒的，一旦進了大海，立刻跟大海的水一樣；再怎麼樣的破銅爛鐵，一旦投入大冶烘爐，就立刻變鐵成金，轉凡成聖。
「當行至趣，苦樂之地，身自當之，無有代者。」人在世間有些事情別人可以替代，可是往往重要的事情反而別人無法替代，譬如說飲食，別人能夠替代嗎？大小便溺旁人可以替代嗎？還有最重要的：老邁、生病、死亡、隨業流轉，他人能夠替代嗎？所以說「無有代者」。
明朝末年的憨山大師有寫十首〈醒世歌〉，這十首〈醒世歌〉對人心、人情、世間都有很委婉的顯明，這十首〈醒世歌〉已刊登在「淨土宗網站」上，大家有空的時候，可以上網瀏覽。其中有一首說：「榮華終是三更夢，富貴還同九月霜；老病死生誰替得，酸甜苦辣自承當。」這首偈語說盡了人生的實相與歸結。一切都是因緣和合，一切都是宿世所造，瞭解這個道理，逆境來時，就當還債想，對世間的種種順逆得失，要有隨緣想，不要妄份追求。
有句話說：「一飲一啄，無非前定」，喝多少、吃多少，在你出生落地的時候就已經註定了。所以「命裡有時終須有，命裡無時莫強求」，人生在世要安份守己，不要做非份之想，命中有的，只要正當、如理的去經營，自然就會獲得；命中沒有的，再怎麼樣的費盡百般心機、豪取強奪，也得不到。縱然勉強得到，以後的禍害將會更大。
當然，命運不是不能轉變，所謂「命由心造，命隨心轉」，只要常存好心，常說好話，常行好事，安份守己，不妄份追求，命就會轉變。尤其是，我們徹底的依靠彌陀，以這句萬德洪名做為生命以及生活的依托，這樣就有彌陀的加持，就會業障消除，福慧增長，命運自然能夠轉變，也就是所謂的「消災免難，增福延壽」。尤其是學佛的人，除了安份守己，安貧樂道之外，更要盡量結善緣，盡量對眾生行布施，盡量的服務、奉獻。像最近的四川地震、或者是緬甸風災，我們學佛的人應該要學佛大悲心，以悲憫之心來布施、援助，而對於自己的生活，反而應盡量簡單、樸素，不要奢華。生活上真正需要的才擁有，如果只是想滿足欲望，實際上是用不到的，就盡量不要，因為世上貧窮困苦、需要援助的人太多太多了。
有一故事：一位旅行家旅遊到某個地方，就特地去拜訪當地一位哲學家，他到哲學家的處所，看到他家除了幾本書、幾件生活必用物品之外，幾乎看不到什麼傢俱。這個旅行家就問：「你家怎麼沒有傢俱啊？」這個哲學家反而問對方說：「那你的傢俱呢？」他回答說：「我是一個過客，所以沒有傢俱。」哲學家也跟著說：「是啊！我也是過客。」
「一旦無常到，方知夢裡人，萬般帶不去，唯有業隨身。」我們不要去經營、追求帶不去的東西，應把多餘的用來布施、奉獻給需要的人，所以一個學佛修行的人是「安貧樂道」，不是「安富樂道」，為什麼？他富不起來，他是以「道」為富，只要有多餘的，他就會布施奉獻出去。所以家裡的東西夠用而且可用就好了，夠用之外，有多一點，就應該布施出去；可用之外，如果還追求高貴，也要捨離。所以學佛者家庭的佈置，盡量簡潔、整齊就好，盡量不要擁有身外之物，那些只有增加罪業。我們要廣施仁慈，「親親而仁民，仁民而愛物」，把多餘之物，盡量尋找需要的人來布施給他。
第二段，《地藏經》言：
莫輕小惡，以為無罪，死後有報，纖毫受之。
父子至親，歧路各別；縱然相逢，無肯代受。
意思是說，不要看輕小小的過失，或者是小小的罪業，以為它無關緊要，就去做了，可是積小惡會成大惡，而且點點滴滴死後都有報應，一絲一毫都逃不掉，自己都要去承受這個果報，別人無法代替，也不肯代替，即使父子那麼樣的骨肉親緣，也是業緣各自不同，縱然相遇了，也無肯互相代受，為什麼？這個業的痛苦，是非常悲慘無法忍受的，自己都難以承受了，何況願意代替別人呢？所以人生最終的結局就是「父子至親，歧路各別；縱然相逢，無肯代受。」那要怎麼辦呢？就是念佛。
有句法語說：「世間眷屬，緣盡則離，圖久聚者，當結佛緣，同念彌陀，同生極樂。」世間上再怎麼樣的恩愛美滿的家親眷屬，一旦業緣盡了就各自分開，隨各自的業去不同的地方投胎轉世輪迴，不可能永遠的美滿、恩愛的相聚，如果想永遠的相聚，應該怎麼辦呢？要彼此都學佛，建立佛化家庭，進一步同修淨土法門，同信、同願、同行、同生極樂，這樣的話就能夠永遠相聚。
《阿彌陀經》說：「諸上善人，俱會一處。」不但彼此不會分開，而且都能夠互成諸上善人，而不結冤結怨。有一首詩偈說：「普願有情皆念佛，臨終往生極樂邦，家親眷屬永團聚，光壽如同大願王。」我覺得這一首偈非常的好，所說的是每一個人的願望，有誰不希望恩愛的眷屬永遠團聚呢？有誰不希望沒有死亡，壽命永遠存在，同時又自由自在，不病不老呢？那要怎樣才可以達到這樣的願望呢？唯有往生極樂世界，才能達成這樣美滿殊勝的緣。
所以剛剛那兩句法語很好，「世間眷屬，緣盡則離，圖久聚者，當結佛緣，同念彌陀，同生極樂。」因此「普願有情皆念佛，臨終往生極樂邦，家親眷屬永團聚，光壽如同大願王。」光就是光明，壽就是壽命，往生極樂世界，我們身上的光明以及壽命就跟大願王一樣。大願王就是阿彌陀佛，阿彌陀佛所發的四十八大願是超世願，所以叫做大願王。如果是靠我們自己修行要成為大願王是絕不可能的，想都不敢想，因為十方諸佛都不及阿彌陀佛了，何況我們是薄地凡夫？可是因為有阿彌陀佛的超世願，再怎麼苦惱罪惡的凡夫，只要他信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，臨終必定往生彌陀淨土，就跟彌陀光壽一如，就能夠廣度十方眾生。所以生而為人，得聞佛法，又遇到彌陀救度的無上大法，真是宿世的善緣！真是最大的福報！所以我們應該要慶喜、珍惜，同時自信教人信。
第三段，《法華經》第二卷言：
三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。
「三界」就是欲界、色界、無色界。欲界是指地獄、餓鬼、畜生，還有人道、阿修羅道、以及欲界天的天道，都屬於欲界。色界是指欲界天以上的四禪天；無色界是指色界天以上的四空天。欲界，就是有飲食欲及男女欲，從欲界天一直到地獄，都有男女、飲食、以及求名、求利、求權位這一些欲望。色界，所謂「無欲有禪具色身」，色界天是修禪而降伏飲食男女的種種欲望，不過還有色身，所以沒有欲望，而具有禪定的，就會出生在四禪天。無色界天，就是已無形相，只有神識，不但沒有男女、五欲，而且也沒有身體，只有很微細的心念。
可是佛陀開示說：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。」固然地獄、餓鬼、畜生純粹都是痛苦的，而人間是苦多樂少，天界是樂多苦少，但最後還是苦，因為那些樂都是短暫的，時間一到仍是墮落輪迴。苦，有所謂「生、老、病、死」四種苦，又加上「愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛」共八種苦。也有所謂的三苦，當下受身心逼迫的苦是「苦苦」；當下享樂，最後樂極生悲，樂盡苦來叫做「壞苦」；那即使當下不覺得苦，不覺得樂，可是微細的心念像水一直在流轉，那也是一種苦，叫做「行苦」，細說起來，其實有無量無邊，種種微細的苦。
在人世間有天災、有人禍。天災，所謂的地水火風，有地震、有水災、火災、風災，有海嘯也有空難，也有自然的瘟疫流行病，不管住在山上、平地、海邊或者是空中，都難免有這些災難。又有人禍，人跟人之間彼此爭鬥、或者國與國之間互相戰爭、或者恐怖事件（如美國九一一），或者搶劫、殺害、種種社會或政治的迫害……等。
欲界是如此，色界也是一樣，無色界也是一樣。因為色界、無色界的眾生，只要壽命一到，還是隨業流轉，該墮落地獄道的就下地獄、該墮餓鬼道的就墮餓鬼道中，該墮畜生道的就墮入畜生道中，所以這三界六道都充滿了無盡大火在燃燒，已經被燃燒到的是苦，還沒有被燃燒的也終是苦，因為最後還是會被燃燒。所以說「眾苦充滿，甚可怖畏。」因此，我們要認清三界六道有無量無邊的苦，知苦才能離苦。
佛陀一開始講經說法，就先說苦，把苦擺在前面，這並不是在嚇唬我們，而是要我們認清這世間的事實，唯有認清事實、面對事實，這樣才能解決事情、突破它、超越它，最後獲得解脫。就好像一隻兇猛的狗正在吠你、想咬你，這時如果你背對著牠而逃跑，反而會被牠咬，如果正面面對著牠，牠反而就嚇跑了。面對這「三界無安，猶如火宅」的眾苦、六道輪迴的眾苦，我們要面對它，面對，就會去尋求脫苦的方法。「人有誠心，佛有感應」，只要我們虔誠的追求，總有一天就會追求到解決的妙方。反之，如果不知苦、不曉得離苦，那就要永遠受無窮無盡的苦了。為什麼？因為人生最多也只不過數十寒暑，再怎麼樣的苦樂禍福，也只是這幾十年而已，可是這一期的生命結束，並非就一了百了，等待我們的，是無窮盡的六道輪迴，那豈不是由這短暫的苦，轉而進入更廣更大更長的苦？解決這三界六道的苦，其實不在天上，而是在我們人間，所以我們要把握有限的人生，追求永恆的解脫。
第四段，《涅槃經》第三十八卷言：
雖復得受梵天之身，乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中。
雖為四王，乃至他化自在天身，命終生於畜生道中，或為獅子、虎豹、豺狼、象、馬、牛、驢。
次觀轉輪聖王之身，統四天下，富貴自在，福盡貧困，衣食不供。
這段法語顯示，欲界天、色界天、無色界天，包括統治天下的轉輪聖王，最後的結局，都是有苦無樂的。
「雖復得受梵天之身」，梵天就是色界的初禪天。色界有初禪、二禪、三禪、四禪。「乃至非想非非想天」，非想非非想天就是無色界的最高境界。「命終還墮三惡道中」，他們的壽命很長，都處在禪定當中，能顯現五種神通，可是命終之後還是要隨業流轉，應該墮落地獄道的就墮落地獄道，該墮落餓鬼道的就墮落餓鬼道，該墮落畜生道的就墮落畜生道，並不因為禪定功深、具有五種神通能飛行變化就能避免輪轉三惡道的業果，不可能！都是隨業流轉。
想想看，一個修行人的禪定功夫深厚到能夠生於色界天，乃至無色界天，可見他是怎麼樣的根機，是怎麼樣的精進修行！以目前整個地球上來說，學佛修行的人非常多，但有誰具有四禪天的功夫？能夠入定，功夫到達初禪的梵天，乃至無色界的非想非非想天呢？如果有的話，他就能夠飛行、變化、具足五種神通，大家一定會仰慕他、去參訪他、要跟他學，可是即使是這樣的禪定功深，這樣的因，所獲得的果不管是色界天還是無色界天，結局一樣是會墮落三惡道，只是時間的早晚而已，可見生天跟墮落惡道是一樣的事情。
所以，學佛修行，應該要有正確的知見，不可以因為仰慕功夫高深而跟他學習，可以仰慕，但可敬而不可學，為什麼？因為曉得那只是暫時的，不是究竟的；既然為了生死而修行，就要追求究竟的，他不究竟而且我們的根機也做不到，所以只可敬而不可學，甚至也未必可敬，未必可學。可敬可學的就是十方諸佛所讚歎的淨土法門，因為一個專稱彌陀佛名的念佛人，一旦業緣盡，就往生成佛，不但不墮三惡道，而且永不在六道輪迴，還能夠「還來娑婆度人天」，所以念佛的法門才是可敬可學的。
何況不管顯教、密教、禪宗或者其他宗門，現在並沒有看到一位能夠入定或者有神通的人，所以有人因為好奇而到西藏、尼泊爾或其他地方去接受灌頂，以我們這個法門來講，那是不需要的。所以在宗風裡，我才特別說要：「不好玄奇而平實化，不求高深而平常化」，因為那樣反而容易迷失。
「雖為四王」，四王就是四天王。四天王天是欲界天最低的一層，雖然是最低一層，可是跟人間相比的話，那是非常高超的，四天王天的壽命是五百歲，那裡的一天就是人間的五十年，假若我們長壽活了一百歲的話，也才不過兩天而已。四天王天的上一層就是忉利天，也就是所謂的三十三天，忉利天的壽命是一千歲，那裡的一天是人間的一百年，我們長壽百歲，忉利天只不過是過了一天而已。所以如果我們往生忉利天，吃一頓飯再回到人間，就會看到原來是一個襁褓的嬰兒，現在已經是白髮蒼蒼的老人了。如果他過了一天、睡了一晚再回來，我們都已經輪迴去了。欲界的第三天是夜摩天，第四天是兜率天，第五天是化樂天，「雖為四王，乃至他化自在天身」，他化自在天身就是欲界的第六天，「乃至」當然包含第二天到第五天。
「命終生於畜生道中，或為獅子、虎豹、豺狼、象、馬、牛、驢。」修十善以及慈悲喜捨四無量心才能夠生到欲界天，可是命終之後還是墮落畜生道中，或者是地獄餓鬼。以前是行十善，學慈悲喜捨，可是最後成為兇猛而又殘忍的獅子、豺狼、虎豹……，可見在這個世間持五戒、修十善、學禪定，生於欲界天、色界天、無色界天，還是不究竟的，還是顛倒的，他的善跟其他人的惡，最後結局是一樣的，只是遇緣不同而循環不一樣而已，最後還是一樣會再六道輪迴。這讓我們曉得三界猶如糞坑一般，所以一定要厭離三界六道，而欣求極樂淨土。
「次觀轉輪聖王之身，統四天下，豪貴自在，福盡貧困，衣食不供。」轉輪聖王就是統治整個地球的國王。這樣的身份，可以說是豪貴自在了，可是壽命到、福報盡了，最後還是貧困、衣食不供。
經典上，從欲界天墮落為畜生道的例證，在我們所出版的隨身書《略談三皈依》裡面就有引用三則（第十七、十八、十九頁），還沒看過的人可以利用時間看一遍。
第五段，《正法念處經》第十四卷言：
無始生死中，業網覆世界，從天生地獄，從地獄生天。
「無始」就是沒有一個開始，過去，是無窮無盡的過去，沒有所謂的開天闢地，或者耶和華以六天的時間創造天地跟萬物人類，無始都比這個還要早。
眾生無始以來，生生死死、死死生生，流轉於六道之中，所造的罪業──不論善業或惡業，可以說無量無邊，充滿整個宇宙，覆蓋整個世界，製造了無色界以及色界、欲界天的善業，卻也造了人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生道的惡業。所以，這一些業在這六道當中都具足、都充滿，而且溢出了這個世界之外，把這個世界覆蓋住了。所以《華嚴經》說：「若此惡業，有體相者，盡虛空界，不能容受。」如果眾生的業有形相的話，那窮盡整個宇宙都容納不下；但是業卻是無形相，而覆蓋整個宇宙。
因此，即使現在生為天人，天人的果報一盡，還是墮地獄，因為業網是覆蓋整個世界的，如果有地獄、餓鬼、畜生的業，因緣到時，一樣會墮落而去受報。「從天生地獄，從地獄生天。」也就是說，天報盡了，接下來應該接受地獄的苦果，當下就會墮落地獄；而地獄的果報盡了，過去世的福報到了，應該接受天界的樂界，就會離開地獄而生到天界。可見生天也好，墮地獄也好，都是不定的，互相的、輪迴的，也可以說是一體的兩面。只有徹底的離開三界六道，才永不再輪迴。
我來說一件「從天生地獄」的事例，是佛陀的親弟弟難陀尊者的故事。佛陀的釋迦族當中，包括佛陀就有八位王子出家，除了佛陀，我們最熟悉的就是《阿彌陀經》中，十六位大阿羅漢當中的難陀、阿難陀、羅睺羅、還有最後一位阿(少/兔)樓馱，他們也都是王子。難陀是佛陀同父異母的親弟弟，阿難陀是佛陀的堂弟，羅睺羅是佛陀的兒子，阿(少/兔)樓馱也是佛陀的堂弟。
王子為什麼要捨離世間的榮華富貴，不追求五欲，而甘於孤獨的、寂寞的、清淡的出家生活呢？這是因為他們體會到在孤獨、寂寞、清淡當中，自有無量的、清淨的安穩跟喜樂。反而在五欲、榮華富貴的皇宮當中，沒有安穩可言，因為「三界無安，猶如火宅。」所以，學佛修行必需要能夠忍於孤獨，甘於寂寞，安於平淡，越是在人家覺得孤獨、寂寞、平淡當中，我們反而能夠喜歡這樣的生活境界，而在這樣的當中有法喜、有喜樂、有安穩，這樣就容易有成就。
本來，「真心本有，妄心本無」，我們的真心永遠存在，不會變化，不會消失，真心是什麼呢？就是所謂的一真法界、真如實相、第一義空。妄心是什麼呢？妄心就是愛欲榮華，貪瞋癡慢，種種煩惱，妄想雜念，這些就是妄心。妄心本來是沒有的，它是可以消失的；真心本有是永遠存在，消失不了的。貪愛、瞋恨、嫉妒、不平、不滿、貢高我慢，把這一些統統轉變，統統離開之後的當下，呈現出離不開的、消失不掉的，那個就是真心。在那個心境當中，當然是孤獨的、寂寞的、平淡的，然而孤獨卻不孤獨，它擁有無量清淨的法喜，所以它並不寂寞，唯有能夠安於孤獨，甘於寂寞，才能更接近我們的真如本性，這也是一種「厭穢欣淨」。那如果孤獨了、寂寞了，覺得難受，要去找一個東西來看，或者來聽，或者來思惟，那就是離本心、離我們的佛性就越來越遠。
當然要轉識成智或超凡入聖，以我們自己的力量是不可能的，同時我們這一個法門也不以這一種功夫做為追求的對象，而是依每一個人當下的根機去專念這一句彌陀名號。你能不能忍於孤獨，甘於寂寞是另一回事，畢竟都是罪惡深重、煩惱熾盛的生死凡夫，要我們達到那個地步是不可能的，也因此我們唯有信受彌陀救度，專念彌陀佛名，願生彌陀淨土，只要我們往生彌陀淨土，就能夠達到安於孤獨、甘於寂寞，而不覺得孤獨、不覺得寂寞，反而有無量的、清淨的法喜。
這幾位王子相繼出家是有因緣的。佛陀出家之後，就盡量想辦法要度祂的家人出家，解脫生死輪迴。有一天，佛陀觀察度脫難陀的機緣來了，就特意的到皇宮去托缽，難陀是佛陀的親弟弟，出生於皇宮，受宮廷的養育，他的氣質、才華出眾，佛陀有三十二相，難陀有三十相，只差佛陀二相而已，可見相貌是多麼的端美跟莊嚴，可說是一國的美男子，他的太太孫陀利也是一國的美女，俊男美女同在皇宮享受宮廷的欲樂，應是世間男女最大的盼望。
佛陀這一天來到皇宮向難陀托缽，難陀一看到哥哥好不容易從僧團回來，就備了種種美好的飲食要來供養佛陀，當難陀將缽裝滿了美食要給佛陀時，佛陀卻沒有當下接受，轉身立刻向著精舍走去，難陀只好捧著缽跟隨在後面。這個時候，他的太太孫陀利一看深覺不妙，立刻慌張的呼喚：「難陀啊！你要快去快回，不要耽擱。」一到了精舍，佛陀立刻命人為難陀剃髮，要他披袈裟，在這裡修行。難陀當然反抗啊，可是哥哥的威嚴沒辦法拒絕，只好暫時勉強的接受，跟著大家過著僧團的生活。可是身在僧團，心在皇宮，日夜想念著國中第一美女的太太孫陀利，根本無心於修行，同時，時刻想辦法要偷偷的離開，趕快回到皇宮。
難陀曾有幾次利用佛陀不在的時候，偷偷的離開，可是每次都是到了半路就遇到了佛陀，而被佛陀帶回來。有一次，佛陀到遠方托缽，一些僧眾又不在附近，難陀心想這正是離開的最好機緣，就立刻拔腿而走，他刻意走小路、走山邊，忽然看見前面的山坡上一道光明顯現，一位端正安詳溫雅的人影出現，啊！原來是佛陀，又被佛陀遇到了。
佛陀一見難陀就問：「你是不是不堪於僧團的寂寞，思念著可愛的太太，想要回皇宮？」難陀就說：「是！是！」佛陀就帶領著難陀往山中走去，在山中看到了一隻老獼猴，既老、又禿頭、眼睛又瞎，可說醜陋無比，佛陀看到這隻老獼猴，就順口問難陀：「孫陀利跟這隻老獼猴比起來，誰比較漂亮？」難陀一聽心中真的很不舒服，心想：「哎呀！佛陀您真是跟我開玩笑，我太太孫陀利是一國的美女，一般女人都不能比了，何況是這隻瞎眼老獼猴。」正當難陀這樣想的時候，佛陀就以神通把難陀帶到忉利天，一看忉利天，哎呀！所住的都是七寶具足的宮殿樓閣，充滿奇花異草，可以說是仙樂飄飄、笙歌處處，它的殊勝美好，真的不是世間所能比較的，即使皇宮也根本不能比。尤其是天子跟天女互相在一起享受五欲的歡樂，令人非常的欣羨。
突然間，難陀發現有一個宮殿有很多天女守著，但這個宮殿並沒有主人。難陀就問其中一位天女，這位天女就以一種嬌美溫柔的聲音回答：「我們這個宮殿的主人，就是佛陀的弟弟難陀，他現在出家修行，以他的福報將來就會出生到這裡，跟我們廝守、享樂。」難陀一聽，可以說喜不自勝，巴不得趕快能夠出生到天界，到這裡來享樂。所以難陀回到人間之後，就精進修行，期盼早一天到天界去，而且一想到天上天女的美麗不是人間所能比擬，即使他的太太孫陀利一跟天女相比的話，就像那一隻老獼猴了。從此之後，他心心念念不是在念他的太太孫陀利，而是在念天上的天女。
又有一天，佛陀以神通帶難陀到地獄，去參觀地獄的苦境。到地獄一看，哎呀！那種悲慘真的無法形容，有刀山劍樹、火湯油鍋、種種刑具，被刑罰的地獄罪人，哀嚎之聲響徹天地，令人不忍聽聞。這時，難陀注意到在眾多的火湯油鍋當中，有一個油鍋特別大，火特別炎熱，可是卻沒有罪人在裡面受刑罰，他覺得奇怪，就問佛陀是什麼原因？佛陀就說：「你去問旁邊的獄卒看看。」難陀就去問旁邊的獄卒，獄卒回答說：「這個特別大的油鍋，裡面的油是所有油鍋當中最熱的，這是在等待佛陀的弟弟難陀，因為他出家之心不正，等他上生天界，天福一盡後，就會立刻墮落到這個大油鍋，接受這個果報。」難陀一聽，嚇得魂不附體，趕快央求佛陀帶他離開。
經過這一次之後，難陀一想到地獄，就心生恐懼，他的心境也轉變了，是真心為了斷除貪瞋癡，解脫六道輪迴而修行，再也不做生天的想法了。後來，他精進修行，斷除了貪瞋癡，證得了阿羅漢果。這就是「從天生地獄」的事例。
假若佛陀沒有帶難陀尊者到地獄參觀的話，他一心一意就想著天界的欲樂，不曉得要斷除煩惱，追求出離，儘管上生天界，可是最後還是要墮落地獄啊！這也顯示世間無常，人心無常，一切都是無常的。在還沒有看到天女之前，他心心念念所想的是他的太太，在他的觀念中，他的太太是最美麗的，他的心也是最愛著他太太的，想跟他的太太長相廝守著；可是，看到了天女之後，他不再認為他太太是最美麗的，反而是跟老獼猴一樣了，也不想念她而想念天女了，可見一切都是無常的。原來恩愛非常，可是境界一變，恩愛也就跟著變了。永遠不變、真實不虛的，就是極樂世界，所以我們應該厭離三界六道的污穢染著，而追求極樂世界的永恆自由，所謂「無有眾苦，但受諸樂」的境界。
今天我們就講到這裡，剩下的講稿內容，希望大家利用時間去閱讀、思惟。
南無阿彌陀佛！