《無量壽經》概說（續）

       ──2015年3月15日慧淨法師於佛一法會開示(第九次)

 

 

       各位法師慈悲，各位蓮友：南無阿彌陀佛(三稱)

 

       本次佛一法會的開示內容，是延續上次（第八次）的主題，也就是《無量壽經》概說。

 

       所謂「概說」，並不是將經文做逐文逐句的解說，也不是將經文的宗旨核心作發揮，而是將整部《無量壽經》作整體性的概略介紹與說明。

 

       上一次我們將《無量壽經》的概要，分成十段解說：

 

       第一、如來出世本懷經。意思是說這部《無量壽經》所講的內容，就是十方如來出世的本懷，所以叫做「如來出世本懷經」。

 

       第二、彌陀因地之發願。第三、彌陀因地之修行。第四、彌陀果地之莊嚴。這三段在於說明阿彌陀佛因地的發願與修行，以及果地所成就的種種莊嚴。

 

       第五、眾生往生之因果。主要在講十方眾生是依據什麼「因」來往生極樂？以及往生之後所得到的是什麼樣的「果」？

 

       第六、釋尊勸誡惡行善。在下卷的地方，釋迦牟尼佛非常殷切的勸導十方眾生要去惡行善。

 

       第七、釋尊誡信疑得失。在下卷的後段，釋迦牟尼佛解釋了「相信阿彌陀佛的救度」與「懷疑阿彌陀佛的救度」這兩種心態的利弊得失，而勸我們對彌陀的救度不要懷疑，要明信彌陀的救度。

 

       第八、釋尊勸往生彼國。在釋迦牟尼佛快講完《無量壽經》的時候，他殷切的勸導十方眾生都要往生極樂世界。

 

       第九、釋尊囑流通念佛。在「流通分」的地方，釋迦牟尼佛咐囑彌勒菩薩，要將這部《無量壽經》的念佛法門在這世間持誦說行，不使斷滅。

 

       第十、釋尊使此經獨留。《無量壽經》結束之前，釋迦牟尼佛說，即使在法滅的時候，他也要以慈悲、願力，將這部《無量壽經》的念佛之法，永遠的留存在這個世間。

 

       這十段《無量壽經》的概說，上次說到第五段「眾生往生之因果」。在這段文中，我有引用《無量壽經》下卷一開始就提到的「第十八願成就文」。

 

       「第十八願成就文」總共四十個字：

諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，
至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉；
唯除五逆，誹謗正法。

 

       這段成就文是釋迦牟尼佛在解釋阿彌陀佛四十八願中的根本願──第十八願的意義。在這段文中，說到眾生往生之「因」，以及往生後所得之「果」。

 

       「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜」，「諸有眾生」就是指所有的眾生，不論聖人、凡夫、善人、惡人，上至等覺菩薩，下至阿鼻地獄的眾生，都包含在裡面。當這些眾生聽到「南無阿彌陀佛」這句萬德洪名，生起相信、歡喜、難遭遇的心， 這樣的人，即使已經是臨命終了才遇到這個法，才起一念念佛、才願生彼國，當下也能立即往生極樂世界，得到不退轉的果位。因此，「乃至一念，至心迴向，願生彼國」的念佛人，都可以當下「即得往生，住不退轉」。

 

       所以，「第十八願成就文」所說的「乃至一念」，就包含二種眾生：

 

       第一種是臨終才聽到這個法的眾生，雖然才一念而已，也可以往生，所以是指「乃至臨終一念」的一念。

 

       第二種是平生的眾生，也就是「乃至一念」的「乃至」。這一生中，不管什麼時間，當他聽到這個法之後就開始念佛，且願意接受阿彌陀佛的救度，願意往生極樂世界，這樣也能即得往生、住不退轉。像這樣的眾生，雖然還未到臨終，但是他現在就念佛，而且念念不捨、相續不斷，一直到臨終都不改變。因此當他還活著的時候，就已經得到即得往生、住不退轉的功能，也就是說現在就已經往生有分、肯定往生，和已經往生的人一樣，得到不退轉的身分、不退轉的果位。以「乃至一念」都能「即得往生，住不退轉」，顯示平生念念不捨之念佛人，已是「即得往生，住不退轉」的身分。

 

       這也是淨土宗之特色「平生業成，現生不退」的經文根據。接著，釋迦牟尼佛繼續依據阿彌陀佛第二十二願的意義來說明，凡是念佛往生極樂世界的人，當下就可以得到一生補處的果位，就可以顯化到十方世界，也就是倒駕慈航去救度眾生，為眾生拔苦與樂。

 

       這樣的道理內涵，釋迦牟尼佛在下卷的地方都有詳細的解說。當然，釋迦牟尼佛所解說的，完全都沒有離開阿彌陀佛的四十八大願。因為不管阿彌陀佛所成就的極樂世界是如何的清淨、光明（極樂淨土的莊嚴）；或者阿彌陀佛成佛以後，所成就的這句名體一如的萬德洪名，有什麼樣的不可思議功德（名體一如的佛號）；或者眾生念南無阿彌陀佛可以得到什麼樣的果報（眾生念佛的因果），釋迦牟尼佛完全都是依據四十八願所成就的內容來解說的。

 

       因為，阿彌陀佛也好，西方淨土也好，眾生念佛也好，它的根源都是在阿彌陀佛的四十八願，因為有阿彌陀佛的四十八願，有阿彌陀佛的修行，有阿彌陀佛的成佛證果，才會有極樂世界，才會有這句名號，才有我們念佛就可以往生成佛的因果。

 

       在這段經文裡，釋迦牟尼佛也很清楚的介紹最早往生極樂世界的二位聖者──觀世音菩薩和大勢至菩薩。這二尊菩薩是最早往生極樂世界的聖者。接著又說凡是往生極樂世界的眾生，當下都具足同佛一樣的三十二相，智慧、慈悲、神通、光明，都和阿彌陀佛同樣的圓滿、自在無礙，而且也可以依自己的心願到十方世界去廣度眾生。

 

       所以，這段「眾生往生之因果」的經文，也可分為五段來說明：

 

       一、一生補處之德；
       二、供養諸佛之德；
       三、聞法供養之德；
       四、說法自在之德；
       五、自利利他之德。

 

       究實而言，我們眾生並不是無緣無故就可以往生極樂世界的，也不是忽然間就可以得到成佛的果報。所以，在說明這段眾生往生彌陀淨土的原因，及所得到的果報之時，必須要和前面第二、三、四段文，也就是「彌陀因地的發願」及「彌陀因地的修行」和「彌陀果地的莊嚴」，這三段文互相結合來看、來理解，這樣才會清楚。因為這四段文的義理、內涵是互有關係的。

 

       眾生往生之正因，和往生後所得的果報，都不是我們眾生可以依自己修行的力量來得到的，而是完全要依靠阿彌陀佛的願、阿彌陀佛的行、阿彌陀佛果地不可思議的力量，才能夠圓滿眾生往生的因，讓我們可以往生極樂世界，得到成佛的果。所以，善導大師，在《觀經四帖疏》開宗明義就指出：

一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。

 

       曇鸞大師在《往生論註》結論的地方也說：

凡是生彼淨土，及彼菩薩人天所起諸行，莫不皆緣阿彌陀如來本願力故。

 

       意思就是說我們眾生可以往生，可以在極樂世界成佛，以及能擁有與佛無異的慈悲、智慧、願力，可以到十方世界去救度眾生，這些都不是眾生的德能，完全是靠阿彌陀佛的佛力。

 

       因此，阿彌陀佛的佛力、願力、功德力，和我們眾生的往生是一體兩面、無法分開的。因為這樣，所以阿彌陀佛因地所發的願、所修的行，以及果地所得極樂世界的依報、正報的莊嚴，和我們十方眾生有絕對的關係。是什麼關係呢？就是阿彌陀佛的成佛是為我們眾生而成佛的，阿彌陀佛所建設的極樂世界也是為我們眾生所建設的，是要送給我們來往生、成佛的地方。

 

       所以，阿彌陀佛的成佛，他的本身，他的存在，就是要救度我們十方眾生；阿彌陀佛是為了要救度我們而存在的佛；若不是要救度我們十方眾生，阿彌陀佛就不會如此示現。所以阿彌陀佛的存在只有一個原因，就是要救度十方眾生。

 

       這樣說起來，阿彌陀佛的存在和我們眾生的往生有關係嗎？有絕對的關係，非常親密的關係。因為阿彌陀佛的存在，就是要救我們；我們可以得救，就必須要靠阿彌陀佛的存在。

 

       因此，阿彌陀佛和我們等同是生命共同體、一體不分、一體不二，有這樣親密的關係。因而善導大師說：「念佛的人和阿彌陀佛有親緣」，有這樣的親和這樣的緣，這個「親」字，在我們淨土宗有很深的內涵，很深的意義。對世間人而言，最深的親就是父母子女的親，因為子女是父精母血的結合而生成的，所以子女和父母有很親密的關係。但是阿彌陀佛和我們十方眾生的親，更超越父母和子女的親，阿彌陀佛說：「若不生者，不取正覺。」若沒有使十方眾生往生極樂世界，他就不成佛。等於說，阿彌陀佛就是以他的願、他的行、他所成就的佛果，使我們十方眾生能夠往生極樂世界的。有這個果，才有我們眾生的往生；沒有這個果，就沒有我們眾生的往生，我們眾生的往生都要靠阿彌陀佛成就的果。同時，阿彌陀佛的成佛，也立足在眾生的往生之上，若不能使十方眾生往生，則阿彌陀佛不能存在。所以，阿彌陀佛與念佛的眾生一體不離，同體共生。

 

       所以，阿彌陀佛和我們念佛的眾生，比父母子女的親還親，這已經是進入彼此一體、不能分、不能離的境界了。對於這一個事實，一個念佛的人應該要先知道，他和阿彌陀佛永遠不會分開，和阿彌陀佛永遠在一起，所以說：「與佛同在」。

 

       因此，這已經不是到臨終時才來說可以往生、不可以往生的問題了。因為，現在就已經和阿彌陀佛一體不離，和阿彌陀佛分不開了。所以，不管什麼時候臨終，都決定往生極樂世界。不管臨終時是病痛無法念佛，還是昏迷不知念佛，或者因意外死亡，譬如遭遇空難、水難、火難，或者車禍等意外而當下死亡，也決定往生極樂世界。

 

       因為，一個念佛的眾生，他永遠都在阿彌陀佛的光明攝取之中，生時是在阿彌陀佛的光明攝取之中，最後臨終斷氣就會進入阿彌陀佛的無量光明土，也還是在阿彌陀佛的光明攝取之中。

 

       所以在十劫以前成佛的阿彌陀佛，和十劫以後的我們十方眾生，都有這樣密切的關係。知道的人，他就會完全徹底信受阿彌陀佛的救度，此後也會專一不二，永不改變的來念阿彌陀佛的名號；若是不知道的人，或者是修其他的法門的人，或是雖然修淨土宗，不過沒有專一念佛，而是雜修雜行，然後將自己所修的功德用來迴向求生極樂世界的人，這些都是還不知道阿彌陀佛的成佛和我們有什麼密切關係，也就是說他不知道佛心。所以，知道這個道理是很重要的。

 

       極樂世界是我們歸屬的地方，是我們快樂安穩的故鄉，是我們成佛的道場，也是我們顯化到十方世界救度眾生的基地。所以，就阿彌陀佛本身來說，就極樂世界而言，和我們眾生都有一體不可分離的關係。

 

       也就是說，極樂世界不是用我們的功德去成就的，要往生極樂世界，也不是我們有功德、有功夫就可以往生，極樂世界完全是由阿彌陀佛所成就、所建立的，是阿彌陀佛用來賜給我們，讓我們可以因為念佛，就可以一方面消除業障，同時又能擁有往生的正因、正行，並依此來往生的。

 

       所以，我們眾生往生的因和所得的果報，論它的根源，都是來自阿彌陀佛因地的願、行，以及果地的功德。是因為阿彌陀佛成就了這些功德，我們眾生往生因果的內涵也才能圓滿。換句話說，因為有第二、三、四段所說的，彌陀因地的願、行，以及果地的莊嚴，有這樣圓滿的功行，才有第五段，眾生往生之因果的成就。

 

 

第六、釋尊勸誡惡行善

       這段的經文比較長，從《淨土宗聖教集》一○四頁，也就是《無量壽經》下卷，自「佛告彌勒菩薩、諸天人等」開始，一直到一百二十五頁第七行，「受佛重誨，不敢違失！」這句經文為止。這一段經文很長，叫做「三毒五惡」段，是釋迦牟尼佛勸導我們十方眾生要戒惡行善的經文。

 

       「惡」就是壞事，壞的念頭、壞的語言、壞的行為，我們要警惕，要警戒，要禁止、不要去做，這就是戒惡。「善」就是好的念頭、好的言語、好的行為，可以利益眾生的事情要儘量去做，也就是所謂「諸惡莫做，眾善奉行」的意思。

 

       在這段經文中，釋迦牟尼佛說出貪、瞋、癡三毒，與五惡、五痛、五燒的惡因惡果。這段「三毒五惡」的經文，就是釋迦牟尼佛勸我們眾生要戒惡行善的內涵。

 

       這段經文的大意是說，我們詳細觀察娑婆世界的狀態：即使有田園、家宅、財物的人，他也會為此而常懷憂惱；若沒有田宅，沒有財產的人，同樣也是會為了追求這些而痛苦。因為，擁有的人會怕失去而煩惱，沒有的人也會為追求而痛苦。而且，我們也常會聽到某個地方有啼哭的聲音，為什麼哭呢？比如說：父母死亡，或者兒女死亡、眷屬死亡，因此會聽到啼哭聲。而在另一些地方也常會聽到悲嘆的聲音，因為發生了盜賊、兵災、水災、火災、地震、土石流、海嘯……等等天災人禍。經典說「世間無常，國土危脆。」天災、地變的悲慘相狀，從來不曾間斷過，而且，相互鬥爭、殘殺的悲劇，也永遠沒有止息。

 

       如實而言，我們就是生活在種種惡業交雜的世界中，所以眾苦充滿。因此釋迦牟尼佛顯現在這世間，就是要勸導我們要趕快厭離這樣恐怖、悲慘、無安的世界；要願生清淨、光明、安樂的彌陀淨土、極樂世界。

 

       不過，因為我們壽命未盡，身體還活在這世間，所以在未捨報之前，為了能安穩過日子，就不要去造殺、盜、淫、妄的罪業，就必須要勤行仁慈、博愛的善事，要對他人恩慈、體貼，對自己要謙卑、柔和，這樣才可以使家庭和樂，社會和諧，國家安定。畢竟我們目前居住的地方是娑婆世界，不是極樂世界，所以釋迦牟尼佛就這樣的勸導我們念佛人。這也顯示這部《無量壽經》的內涵，是包含著「真諦門」和「俗諦門」，是「真諦」和「俗諦」互相圓滿的一部經典。

 

       「真諦」就是指念佛往生極樂世界，脫離六道生死輪迴，到極樂世界成佛，「俗諦」就是說我們還活在這世間，要如何過世俗的生活，釋迦牟尼佛在這段「誡惡行善」的經文中，都在為我們做開示，由此我們可以知道，《無量壽經》圓融地含攝了「真諦門」與「俗諦門」。

 

 

第七、釋尊誡信疑得失

       這段文在《無量壽經》的下卷，也就是《淨土宗聖教集》一二五頁「佛告阿難：『汝起，更整衣服』開始，一直到第一三○頁第六行「明信諸佛無上智慧」為止，都是釋迦牟尼佛在警戒我們要相信彌陀的救度、不要有懷疑。

 

       在前面「眾生往生之因」的經文中有說到，眾生往生極樂世界有二種的方法，一種是念佛往生，另一種是諸行往生。因此，釋迦牟尼佛在《無量壽經》的後面，就有提到「信」和「疑」的「得」和「失」，意思就是說，若是明信佛智，往生以後可以得到什麼樣的果；若是疑惑佛智，雖然也可以諸行迴向往生，但是他的往生會是什麼相狀，都有詳細說明。

 

       這段經文的大意是說，釋迦牟尼佛請阿難尊者站起來，面向西方合掌恭敬禮拜阿彌陀佛。於是阿難尊者就起立，誠心正意向著西方恭敬禮拜，並且請求能見到彌陀淨土，也就是極樂世界，以及能看到極樂世界的菩薩聲聞大眾。這些話一說完，阿彌陀佛立即放大光明，普照一切諸佛世界，阿難尊者和當時的大眾，都同時瞻仰到阿彌陀佛威德巍巍的相好莊嚴，以及見到極樂世界清淨、光明的微妙莊嚴景象。

 

       這個時候，彌勒菩薩就請問釋迦牟尼佛：

世尊，何因何緣，彼國人民胎生、化生？

 

       到底是什麼樣的原因，使得極樂世界的人民有胎生和化生的差別呢？釋迦牟尼佛就回答彌勒菩薩說：

       若有眾生，以疑惑心修諸功德，願生彼國，不了佛智．．．於此諸智疑惑不信；然猶信罪福，修習善本，願生其國。此諸眾生，生彼宮殿，壽五百歲，常不見佛，不聞經法，不見菩薩、聲聞聖眾，是故於彼國土，謂之胎生。

 

       意思是說，有些眾生雖然他們相信有善惡因果的報應，但是他們不依靠阿彌陀佛的救度，他們自己一方面誦經持咒、行善積德，一方面將這些功德迴向求生極樂世界，這樣，雖然也可以往生，不過在五百歲之間，暫時不能見到佛，不能聽聞佛說法，也見不到極樂世界的聖眾，這種往生相狀叫做胎生。

 

       接著，釋迦牟尼佛說：

       若有眾生，明信佛智乃至勝智，作諸功德，信心迴向，此諸眾生，於七寶華中自然化生，跏趺而坐。須臾之頃，身相光明，智慧功德，如諸菩薩，具足成就。

 

       若是有人信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，這樣他往生極樂世界，就當下能在七寶華中，自然化生出來，他的身相光明，外相的莊嚴和內心的慈悲智慧，都和其他的大菩薩相同，圓滿具足。

 

       釋迦牟尼佛又說：

彼化生者，智慧勝故；其胎生者，皆無智慧。

 

       意思是說，能夠在極樂世界化生，就顯示他的智慧超越；若是胎生就表示他沒有智慧，他對彌陀救度產生懷疑。

 

       由這內涵來看，佛對有智慧、無智慧的定義，並不是以我們世間的見解來看。我們世間的見解認為對方有智慧，就表示他頭腦好、學問深、見識廣、有才能，叫做有智慧；若是愚笨、不識字、沒有文化，就是沒有智慧。佛並不以這個方式來分判，而是以他對阿彌陀佛的救度有相信或沒有相信來做判斷：對阿彌陀佛的救度心存相信，沒有懷疑，釋迦牟尼佛就說他有智慧、智慧超越；若是對阿彌陀佛的救度心存懷疑，就說他沒有智慧。這是釋迦牟尼佛對念佛人的讚歎，也可以說是對念佛人的授記。所以釋迦牟尼佛就進一步對彌勒菩薩說：

彌勒當知，其有菩薩生疑惑者，為失大利，是故應當明信諸佛無上智慧。

 

       意思是說，彌勒菩薩，你要知道喔，若是對阿彌陀佛的救度有懷疑，這樣會失去大利益，所以應該要相信阿彌陀佛，不要有任何懷疑。

 

       這段經文是在解釋：「不了佛智」也就是不明白、不相信阿彌陀佛救度的人，他雖然能往生，不過是「胎生」。所以勸我們要相信阿彌陀佛的佛智，相信阿彌陀佛不可思議的智慧。勸信誡疑是這一段經文的大意。

 

       換句話說，相信阿彌陀佛的救度、稱念阿彌陀佛的名號，往生極樂世界當下就是「化生」，就立即得到成佛的大利益；若是修其他的法門迴向往生，等於就是懷疑阿彌陀佛的救度，懷疑阿彌陀佛的佛智，這叫做「疑惑佛智」，這樣的狀況下雖然也能往生到極樂世界，但會在五百歲之間，暫時不能見佛聞法，這叫做「胎生」。

 

       若是細論極樂世界，其實都是「化生」，並沒有誰是「胎生」的。所以，在這裡說「胎生」只不過是形容暫時無法見佛、聞法，好像嬰兒還在母親的體內還未出世。所以，《無量壽經》也叫它做「邊地」，在其他的經典也有叫做「懈慢國」或「化城」。因為是「化城」所以不是「寶所」，只是暫時休息的地方。

 

       這樣什麼時候才可以見佛、聞法呢？時間是五百歲。這裡雖說胎生五百歲，但不一定要過完五百歲才可以見佛聞法，而是只要我們起一念懺悔的心，對阿彌陀佛的懷疑升起懺悔心，這樣自然就可以立即離開「胎生」，可以見佛、聞法。在《無量壽經》說五百歲，其實和《觀無量壽經》九品裡所說的時間差別內涵都是一樣的。

 

       以上是「釋尊誡──信疑得失」的大意。

 

 

第八段、釋尊勸往生彼國

       這段經文在《淨土宗聖教集》一三○頁第八行，從「彌勒菩薩白佛言」開始，一直到一三二頁「略說之耳」這句經文為止。

 

       釋迦牟尼佛在《無量壽經》結束前，指出我們娑婆世界有無量無數的大菩薩和小菩薩都往生極樂世界，又指出其他十三個佛國，也有無量無數的眾生往生極樂世界。又說：

       佛語彌勒：「不但此十四佛國中諸菩薩等，當往生也；十方世界無量佛國，其往生者復如是，甚多無數。」

 

       這段文中，釋迦牟尼佛以十方世界、無量佛國有無數眾生都往生來做事證，目的就是勸我們要往生極樂世界。

 

       我們想想看，這麼多諸佛國土的菩薩，都已經往生極樂世界了，何況我們是娑婆世界的罪惡凡夫。難道我們能夠靠自己本事脫離六道輪迴嗎？既然無法脫離六道輪迴，為什麼不往生極樂世界呢？所以釋迦牟尼佛說這段經文的目的，就是勸我們一定要往生極樂世界。

 

       其實，在娑婆世界，釋迦牟尼佛兩旁的侍者──文殊、普賢這二位等覺菩薩，也共同發願要往生極樂世界，文殊菩薩發願偈說：

願我臨終時，盡除諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂剎。

 

       普賢菩薩也和文殊菩薩一樣，發願要往生極樂世界：

願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。

 

       文殊、普賢兩位大菩薩，都發願要往生極樂世界了，何況是我們呢？當然更要往生極樂世界。文殊菩薩、普賢菩薩不僅自己發願求生極樂世界，他們也勸十方眾生都要往生極樂世界。

 

       唐朝時代，有一位國師叫做法照大師，也是淨土宗的祖師，他一生專修念佛、弘揚淨土，就是受到文殊菩薩與普賢菩薩的勸誡引導，才來專修、專弘淨土念佛的法門。此外，唐朝時代另一位慈愍國師，也是受觀世音菩薩的勸化而專修、專弘淨土念佛法門往生極樂世界的，所以文殊、普賢、觀音、勢至都勸我們十方眾生要往生極樂世界。

 

 

第九段、釋尊囑流通念佛

       這段文就是《無量壽經》的流通文，在《淨土宗聖教集》一三三頁，從「佛告彌勒，其有得聞」開始，一直到同一頁最後一行之「復生疑惑」這句經文為止。因為，這部《無量壽經》是救度十方眾生的經典，因此，釋迦牟尼佛交代彌勒菩薩要將這部經典，將這念佛法門，永遠流傳到後世。

 

       經上說：

佛告彌勒：其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍乃至一念，當知此人為得大利，則是具足無上功德。
是故彌勒！設有大火，充滿三千大千世界，要當過此，聞是經法，歡喜信樂，受持讀誦，如說修行。
所以者何？多有菩薩，欲聞此經而不能得。
若有眾生，聞此經者，於無上道終不退轉。

 

       這段經文叫做「彌勒菩薩付囑文」，也就是釋迦牟尼佛將這念佛法門，念佛的功德、利益交代給當來下生成佛的彌勒菩薩，流傳於未來世，不要使它消失。

 

 

第十段、釋尊使此經獨留

       這段經文在《淨土宗聖教集》一三四頁，從「當來之世」開始，一直到最後一三五頁《無量壽經》最後一句經文「靡不歡喜」為止。

 

       是指釋迦牟尼佛最後說，末法萬年以後，也就是法滅的期間，所有的經典法門都消失了，那時候沒有人能聽到三寶的名稱，五戒、十善，也沒有人在勸導，連善惡報應、三世因果的道理，也沒有人在說明、弘揚。

 

       但是，釋迦牟尼佛說，為了悲憫眾生、救度眾生，所以，他特別以慈悲、神通、願力，讓《無量壽經》所說的念佛法門，在法滅時代也能夠流傳，讓那時候的眾生也有得度的因緣。

 

       經文是這樣說的：

當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。
其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。

 

       佛法有分三個時期：第一是正法時代，有五百年；第二是像法時代，有一千年；第三是末法時代，有一萬年。

 

       現在是末法之初，到了末法一萬年以後，就是法滅時代，這時佛法會在世間消滅，佛法若消滅了，當然就沒有人知道佛法所說的善惡報應、三世因果、六道輪迴的道理，也不知道有佛、法、僧三寶。不過，雖然這些道理沒有人在講，沒有人知道，但是，卻有人知道念南無阿彌陀佛可以往生極樂世界，原因就在於釋迦牟尼佛因悲愍眾生，以願力將這部《無量壽經》止住百歲，留存在這世間一百年。

 

       這部《無量壽經》是說止住百歲，但是，在同本異譯的《如來會》中就說：「久住不滅」。意思是說永久存在世間，也就是不論有佛出世，或無佛出世，都有這部《無量壽經》念佛往生的道理存在，這也顯示釋迦牟尼佛乃至十方諸佛出現在世間的本懷，最終目的就是要講《無量壽經》的念佛法門，要將念佛法門流傳、安住在世間，不使消滅。