曇鸞大師《往生論註》－緣佛願力速成佛（三）
各位同修：南無阿彌陀佛！
今晚我們繼續談：「緣佛願力速成佛」。上次提到，這是曇鸞大師《往生論註》的最後結論，也是《往生論註》最精華的部份，這部份曇鸞大師是以問答來解釋「速得」之義。所謂速得是說：一旦往生極樂世界，就能很快速地成佛，也就是成就阿耨多羅三藐三菩提。然而不論就往生也好，或就往生之後快速成佛也好，乃至從果向因，示現菩薩之身，來行普賢之德也好，全都是由於阿彌陀佛本願之力，絲毫都不是我們自己的力量。如果是以我們的力量，那我們的往生就已困難重重，更何況是快速成佛呢？所以，曇鸞大師這個問答有兩個重點：一個是指出往生到極樂世界就能夠快速成佛；另一個則指出這全是由於彌陀的本願力，不是凡夫的自力。
曇鸞大師為了證明往生與往生之後的快速成佛，以及示現菩薩行普賢之德，全都是阿彌陀佛的願力，而標舉出四十八願當中的三個願：第一個願就是第十八願，第二個願就是第十一願。由於第十八願使我們能夠往生極樂世界，也由於第十一願使我們能夠往生極樂世界之後，就能夠即刻的證悟大般涅槃，也就是第十一願所講的「必至滅度」，也就是成佛。成佛之後又下降一級，顯現菩薩之身，遊歷十方，來度脫無量眾生，修諸普賢之德，這個就是第二十二願。
我們今天晚上就從第二十二願開始稍做解釋，願言：
設我得佛，他方佛土，諸菩薩眾，來生我國，究竟必至，一生補處。
除其本願，自在所化；為眾生故，披弘誓鎧；積累德本，度脫一切。
遊諸佛國，修菩薩行；供養十方，諸佛如來；開化恆沙，無量眾生；使立無上，正真之道。超出常倫， 諸地之行；現前修習，普賢之德。若不爾者，不取正覺。
我們透過曇鸞大師的這個問答，可以清楚了解，我們現在所修習的這個淨土法門具有「勝、易」的功能。「勝」就是殊勝，淨土法門是殊勝的。為什麼呢？以這三個願來看，往生極樂世界就能夠「必至滅度」（第十一願）證入涅槃；而且證入涅槃，不必經過很久的時間，也不必經過菩薩的種種階位，而是當下就「超出常倫諸地之行」（第二十二願），這就是殊勝。再來就是容易，我們只要依照第十八願所講的專稱彌陀佛名，就能夠「緣（乘）佛願力」而往生彌陀淨土。所以，我們這個淨土法門的特色就是「勝易」，殊勝又容易。而一般的法門呢？如果是殊勝的話，往往不容易；如果是容易的話，又往往不殊勝。能夠殊勝又容易，容易又殊勝的，就只有我們這個淨土法門！
曇鸞大師所指出的這三個願，都是阿彌陀佛在因地所發的願。學淨土法門的人，如果不了解善導流的思想，也就是不了解曇鸞大師在《往生論註》之結論所闡發的這些教理、教義的話，那麼，雖然他也是學淨土法門，可是他不會覺得有法喜，因為他對自己能否往生不會覺得很穩定可靠，為什麼呢？因為不了解善導流思想的話，一定是以其他聖道門的教理來解釋淨土門，導致誤把易行道解釋成難行之法；而善導流的思想，則都是以淨土的教理來解釋淨土，能夠闡釋出淨土門的易行特色，不但從教理來講容易瞭解，從實踐來講也容易實行。所以，講淨土法門時，如果講的道理很高深玄妙，深不可測，甚至於天馬行空，遙不可及，不容易理解，不容易做得到的話，那表示他把淨土法門說錯了。
一般的學佛者若沒有瞭解我們這個淨土法門的教理，他所瞭解的大都是傳統的淨土，傳統的淨土是什麼樣的現象呢？就是所謂的「台淨雙修」或者是「禪淨雙修」，從唐朝末年，宋朝初年，一直到清朝末年之間，解釋淨土的往往都是天台宗的行人，他們以天台教理來解釋淨土，主張「台淨雙修」；不然就是以自己修禪的見地與功夫，來迴向求生極樂世界，同時也以禪的教理來解釋淨土的教理，也就是「禪淨雙修」。這樣子的話，他所解釋出來的，就不是純正的淨土，也不是純粹的他力。所以，一定是帶有自力，修其他的雜修雜行來迴向往生。之所以如此，起因於他們以為往生極樂世界，那有這麼容易，只要念佛就可以了？而且，要成佛，一般來講，修到行不退之後，還要經過三大阿僧祇劫才能夠成佛。因此，即使往生了，也還要看你在世間所累積的功行，來決定你在那裡的階位高低，哪有說到了那裡，就很快的成佛？這就是因為不瞭解我們這個淨土法門的純正勝易特色，而以一般的法門來評論淨土法門，那真是完全錯誤了。
釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》的最後提到：「為諸眾生，說是一切世間，難信之法。」所以，我們這個淨土法門是「難信之法」，它的難以相信，並不是因為它高深玄妙，反而是因為它太簡易又殊勝了，讓我們瞠目結舌難以相信，真的是這樣嗎？正如印光大師所講的「莫訝一稱超十地，當知六字括三乘」：你不要瞪大眼睛，張大嘴巴這樣的驚訝，每一稱每一念的佛號，都具足超越十地階位的功德、功能；當知當信南無阿彌陀佛之六字萬德洪名，是囊括聲聞、緣覺、菩薩等三乘的功德、功能，這個法門本來就是這麼樣的容易又殊勝。所以這個當然不是我們的力量，不是我們有什麼德行智勇，而完全是阿彌陀佛的願力。所以，曇鸞大師在這裡，主要就是強調這些都是阿彌陀佛的本願力。因為有本願力可靠，所以，我們只要念佛，就能夠往生極樂；也因為是靠祂的願力，我們往生極樂世界之後，就會快速的證入涅槃，必至滅度。這全然不是我們在這裡有什麼功行，也不是我們到那裡，還要修什麼樣的行，這完全都是由於阿彌陀佛的願力，這就是第十一願；即使是我們發心要到十方世界去度脫無量眾生，也還是依靠阿彌陀佛的願力所使然的，這就是第二十二願。
有人批判我們這個淨土法門說：往生極樂世界不是只有念佛而已，或者不是只要念佛就能夠往生極樂世界，沒有這一回事；或者是說：往生極樂世界之後，還要繼續修行，積功累德，才能進入菩薩的階位，才能夠往佛的境界逐步前進，沒有那麼容易的，沒有那麼快速的。如果，我們聽到有人這麼批判的話，我們也不必跟他有所辯論，為什麼呢？因為，溝通必須要有一個平台，那如果彼此所理解的是不一樣的，觀念、信解不一樣的話，那就沒有溝通平台可言，論下去必定會引起爭吵。
第十八願、第十一願與第二十二願，是四十八願的核心。我們往生是靠第十八願，沒有第十八願我們不能往生。我們往生之後，能夠快速成佛，是靠第十一願，沒有第十一願，我們不能夠快速成佛。我們往生之後，能夠自在無礙的到十方世界，度脫無量眾生，則是靠第二十二願。所以，這三個願跟我們有非常親密的關係，可以說是我們的生命。
沒有第十八願，我們就只有墮落三惡道繼續輪迴，不能夠脫離三界，往生淨土。如果沒有第十一願的話，我們往生淨土之後，這要靠我們的修行，才能成佛。如果沒有第二十二願的話，我們也不能夠自在無礙的到十方世界，廣度無量眾生。如此看來，這三個願豈不是我們的生命嗎？我們理解這三個願，曉得這個法門，可以說是現成的，當生成就的，快速圓滿的，豈不是會讓我們覺得非常的安慰而有法喜。
一般通途的淨土法門所講的就和我們不同了，他們認為，你雖然願生極樂世界，而稱念彌陀佛名，但是如果沒有到達某一種的工夫，恐怕就難以往生；或者是臨終病苦而沒辦法念佛，恐怕也不能往生；或者是臨終昏迷而沒辦法念佛，恐怕也不能往生。如果抱著這一種觀念的話，那一輩子都不能安心，因為對往生沒有個肯定。反之，我們因已瞭解善導大師的思想，就有法喜、有安慰，而且非常的感恩曇鸞大師跟我們做這樣簡明扼要的開示。
《莊嚴經》是《無量壽經》的另一部譯本（同本異譯），該經的第二十二願譯文是：「所有眾生，令生我剎。若有大願，未欲成佛，為菩薩者，我以威力，令彼教化一切眾生，皆發信心。」文字多寡不一，但是文意大致相同。
我們往生淨土與能夠速成佛道，都是由於阿彌陀佛的願力，我們依彌陀的願力，所以往生速成佛道。就往生成佛的這個願來講，曇鸞大師在這裡指出是第十一願，不過，第二十一願也是成佛之願，第二十一願說「往生極樂世界的眾生，每一個人都圓滿的具足三十二大人相」，三十二大人相是指成佛的相貌。《大阿彌陀經》就說「具足三十二相，八十種好，皆令成佛。」也就是說往生極樂世界之後，就跟佛一樣都具有三十二相，八十種好，而且彼此多寡不增不減，都跟佛一樣。
就第十一願來講是證入涅槃，就第二十一願來講，外相就是佛的相好光明，所以不論就內證來講或從外相來講，都是佛的境界。當然，三十二相是指應身佛的相好，三十二相跟八萬四千相，跟無量相好光明是一體的，而應身佛不離法身佛，所以很顯然的，第二十一願也是指出證無上涅槃的願。再者，證入佛果的話，必定也同時發起廣度眾生的大悲心，這也就是接著第二十二願內容。所以，就願的次序來講，是有它的次第的，第二十一願之後就接著第二十二願。也由此可以曉得在前面第十一願、第二十一願都已經顯示證入佛的無上涅槃的果位，那就可以知道第二十二願是「從果向因」的「還相迴向願」。
在《往生論註》下卷第78頁中提到：「迴向有二種相，一者往相，二者還相」，也就是說阿彌陀佛迴向給我們的功德有二種：一種是往相迴向，我們往生到極樂世界是往相迴向；另一種是還相迴向，我們還來娑婆度眾生，乃至前往十方世界，廣度無量眾生，這個稱之還相迴向。然而不論是往相或是還相，全都是由於阿彌陀佛的願力，也就是曇鸞大師在這裡舉出的第十八願、第十一願跟第二十二願。往相之因就是第十八願，往相之果亦即得無上涅槃妙果的就是第十一願；發起還相大悲廣度眾生的就是第二十二願。所以，往相、還相，是因、是果，都靠阿彌陀佛的願力。可謂由往相之因，得無上妙果，而起大悲用。往還因果，皆乘佛力，三願的證。
接下來我們再稍為解釋第二十二願的願文，大分三段：（一）標對象，也就是「他方國土諸菩薩眾」。（二）明所願，也就是從「究竟一生補處」，一直到「使立無上正真之道，現前修習普賢之德」。（三）結誓約，也就是「若不爾者，不取正覺」。
其中的第（二）明所願也分為三段：一、必至補處，也就是「究竟必至，一生補處」這兩句。二、明自在所化，也就是「除其本願」，到「使立無上正真之道」。三、明還相得益，也就是「超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德」。列表於下：
他方佛土
願文的第一句：「他方佛土」是指十方世界，也就是站在極樂世界，來看其他的世界，就是他方佛土，他方世界，乃至十方世界。
諸菩薩眾
「諸菩薩眾」是指念佛的眾生，總通凡聖，不論念佛的眾生是聖人還是凡夫，是善人還是惡人，在這裡通稱諸菩薩眾。在《大乘義章》就說：「偏名大乘眾生為菩薩」，也就是修學大乘法門的眾生，即使還沒超凡入聖，也稱為菩薩。那可見如果是大乘行者，不管他是眼睛瞎、耳朵聾、缺手缺腳；或是見思未降，無明未破，都名為菩薩。《阿彌陀經》也說：「極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致；其中多有，一生補處。」是說：「眾生生者」而不說菩薩，表示念佛的眾生，就是這裡所說的諸菩薩眾。同時剛剛也引用《莊嚴經》的經文，第一句就說：「所有眾生，令生我剎」。由這幾部經論的法語，就可以看出這裡所講的「他方國土，諸菩薩眾」，就是指第十八願「十方眾生」之中的念佛眾生而言，並不是說他是證入三賢位，或者是十地位的這種超凡入聖的大菩薩而言，是廣括一切善惡凡夫，以及超凡入聖的聖人。
在第十八願說「十方眾生」，因為第十八願是為了顯示救度在生死流轉之中的所有的眾生，顯示救度這樣的眾生為本，所以第十八願說「十方眾生」。那麼到了第二十二願就說：「他方佛土，諸菩薩眾」，為什麼呢？因為只要是願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名，他必定往生彌陀淨土。因為，稱名是「正定業」。所以我們在這個娑婆世界，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，就是「正定聚」的「不退菩薩」，因為必定往生。
所謂正定聚是跟不定聚相對比的，正定聚表示百分之百一定往生極樂世界，不定聚是指往生與否，尚未決定。那如果是邪定聚就表示不能往生，這並不是彌陀不救度他，而是他根本沒有願生之心，這是指即使學佛，可是沒學淨土法門的，站在淨土法門而言，當然是屬於淨土法門的邪定聚，因為他沒有學淨土法門，當然就不是求往生淨土。再推廣來講，佛門以外之人，也是屬於邪定聚。不定聚就是指學一般淨土法門而言的，因為學一般淨土法門的，一定是如同善導大師所講的「要門」，不是息慮凝心的定善，就是廢惡修善的散善，然後迴向往生極樂。不然的話，就是雖然專稱彌陀佛名，可是不瞭解善導大師所講的「眾生稱念，必得往生」，不瞭解這個道理。所以無形之中，就為自己設了種種的限制，以為必須這樣才能夠往生，必須那樣往生才能夠可靠，種種設限，自我障礙。這樣的話，恐怕就會退轉。
反之，如果是依據第十八願而「願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名」的眾生，即使他的壽命果報還沒有盡，肉體還留在娑婆，也可說是正定聚的不退菩薩。為什麼呢？因為他必定往生，往生必定超凡入聖。所以，已不屬於六道凡夫，也就是已非凡數攝，已經進入菩薩之群。因為，他一旦往生的話，就跟觀世音菩薩、大勢至菩薩併肩，而成為一生補處的菩薩。所以，《觀無量壽經》就說：「若念佛者，當知此人，則是人中，芬陀利華。觀世音菩薩、大勢至菩薩，為其勝友。當坐道場，生諸佛家。」這在在都在說明依第十八願「願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名」的眾生，他就是正定聚不退轉菩薩，再怎麼樣的無德無能，都不失這個正定聚不退菩薩的身份。瞭解到這個道理，我們是否感到慶幸？眾答（慶幸！）可是，是否信得過？眾答（信得過！）很好！如果信不過的話，那就太可惜了！
但是，為什麼會有人信不過？這是因為宿善不足之故，學佛必須要有宿善，宿善就是跟這個法的緣。所謂「諸佛慈悲，難度無緣之人」，如果你沒有這個緣，當然你就不會來信佛。即使信佛學佛了，你跟淨土沒緣，當然你就不可能來學淨土法門。聽聞這個易行難信的法門，往往就自己先打個問號？不能夠信受，這樣就表示跟這個法門的緣沒有那麼深，這就是所謂的宿善不足。所以，學佛不管學那一個法門，都必須要有那一個法門的緣。
然而，宿善是可以培養的，佛法強調多聞薰習，即儒家所講的「學而時習之」，「人一能之己百之，人十能之己千之」，也就是多聞薰習，多接近的是這個法，多閱讀的也都是這個法，這樣就能夠領受，就能夠相信。俗語說「近水樓台先得月，向陽花木早逢春」，沒有水怎麼會有月影呢？花草樹木沒有陽光，怎麼會開花結果呢？俗語說「千江有水千江月」，如果我們來到水邊，就能夠看到水中的月影。同理，我們把花草樹木移向有陽光的地方，就能夠早開花結果。這也就是我們這一套書為什麼出了這麼多？反覆的來講解這個道理？目的就是希望大家能時常來學習這些教理，如能這樣依教而行豈不是我們的宿善就能夠快速的開發了呢？
當然「易行難信」也是有的，不過一時信不來也沒有關係，就先肯定它，然後依教奉行，持續的去溫習，閱讀思惟。如果說：「我信不來，如果不等我相信以後，我不可能依教奉行的」，那這樣恐怕就要繼續的輪迴了。
經典上說：「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。」我們只要稱念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛的佛光從現在就攝取，一直到我們臨終時依然不捨。所謂攝取，攝就是平生之時就已保護我們，取就是臨終的時候便接引我們。所以一個念佛人，從現在開始，阿彌陀佛都看著我們，保護著我們，等待著我們，將來要接引著我們到極樂世界。當然，也許有人也會反問：雖說「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」，即使我們信得來，那光明在那裡？我們也沒有看到。甚至於說有阿彌陀佛有極樂世界，那我們念佛念這麼久，也沒有看到阿彌陀佛的影子，也沒有聽到有人往生極樂世界之後，來跟我們講一聲，這樣你能相信嗎？我們沒有看到，也沒有經驗，可是別人有看到，也有經驗，那就表示這一件事情是存在的。如果我沒有看見，身邊的人也沒有看見，那我們就去看書。因為，畢竟我們的學識、福報有限，跟這一方面的同參道友的接觸也很有限，自古以來，不論古今中外，有關這一方面的經驗事蹟，他們記載下來的很多，我們只要多看、多思惟，以事以理，互相印證，自自然然，就能夠相信。
在那情境下的這一種信，已經不是講這個信不信的問題了，而是如實的領納，如實的認定。所以經典一開始就說：「如是我聞」，「如是」這兩個字就是所謂的證信，因為如是如實有這一種現象，有這個現象豈不是當下就可以肯定它。所以，這個信是就外在客觀已存在的事物，自然地成為我們的信。既然是外在客觀的事實，也就沒有所謂信不信，因為不論你知道或不知道，你相信或不相信，它依然存在。所以，你如對這個法門能多聞薰習，自自然然，就不必去想信不信，也不勉強信不信，自自然然就會相信。這就是「理明信深」，理的本身就是信，對這個教理愈深入，愈徹底正確的瞭解，這個信就會愈深徹。
設我得佛，他方佛土，諸菩薩眾，來生我國。
「他方佛土，諸菩薩眾」就是阿彌陀佛在這個願當中所指的對象。接下來是說明這個願的內容。
究竟必至，一生補處。
「究竟」這兩個字是決定性的意思，也是最高的意思。因為「一生補處」是菩薩的最高果位，因位的最高果位，所以用「究竟」來形容。往生彌陀淨土，必定證入菩薩位階之中 最高的「一生補處」的階位，所以說「究竟必至，一生補處」。
「來生我國」，「我國」是指彌陀淨土，彌陀淨土是怎麼樣的淨土呢？就是第十一願所講的「必至滅度」的淨土。因為這個淨土是必至滅度的淨土，是不往生則已，不論是誰，一旦往生的話，自自然然的就進入滅度的境界。由於這一個國土就是這樣的國土，這一個國土就是自然有這樣的功能，這就好像上生到天界，自然就有天人的相貌，有天人的光明，有天人的五種神通，也有天人的福報壽命，因為這是天界自然的功能。那如果墮落到地獄的話，就自自然然的會感受到刀山劍樹、油湯火鍋、割舌剖腸、斷手斷腳，因為地獄的功能就是如此。如果是下墮到畜牲道的話，如果出生為豬，就有豬的懶惰性情，喜歡吃餿飯餿湯，而且不喜歡乾淨，喜歡污穢。同理，我們往生極樂世界，就自自然然的有佛的相，有佛的好，有佛的光明，這些全都通通顯現。這是自自然然的，不假造作，不假加行工夫。所以「來生我國」的「國」是第十一願必至滅度之國。善導大師就用「極樂無為涅槃界」七個字來顯示極樂世界的境界是涅槃的境界，當然這都是由於阿彌陀佛的願行所成就的。
《無量壽經》說：法藏菩薩在世自在王佛前表白說「令我作佛，國土第一，其眾奇妙，道場超絕，國如泥洹，而無等雙。」也就是說，法藏菩薩自我表白，如果祂成佛的話，祂的佛土是宇宙十方佛土中第一優勝的國土。往生到這個國土的眾生都很奇妙，都非常不可思議，超越殊勝。「道場超絕」，道場是成佛的地方，顯示到了極樂世界，成佛超越十方佛土。「國如泥洹，而無等雙」，國是依報，雖是依報，卻如同正報一樣，是涅槃的境界，而且這一種境界是無上的，所以說「而無等雙」，無與倫比的。
《無量壽經》又說：「彼佛國土，清淨安穩，微妙快樂，次於無為，泥洹之道。其諸聲聞、菩薩、天人；智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀；但因順餘方，故有天人之名。顏貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人；皆受自然，虛無之身，無極之體。」這幾段經文，都是在顯示極樂世界是這樣的世界，所以才使一旦往生的眾生，當下就能夠證入無上涅槃的境界，同時也能夠從這個大涅槃之中，發起大慈悲之心，到十方世界去修習普賢之德，廣度無量眾生。所以說「他方佛土，諸菩薩眾，來生我國，究竟必至，一生補處。」
「一生補處」是跟多生補處對比的，《寶網經》就說：「有二生補處，乃至千生補處」，那在這裡既非千生，也非二生，而是一生，也就是說往生極樂世界，再也沒有生死輪迴了，不但是六道的分段生死，或者是聖者的變易生死，都完全超越了，所以一生之中就能夠進入補處的菩薩果位，而且是當下，不是經過長久時間，即所謂「超出常倫諸地之行」。這就是《阿彌陀經》所講的「眾生生者，皆是阿鞞跋致；其中多有，一生補處。」就是不管我們在這裡是怎樣的身份，一旦往生就即時證入一生補處。
我們上次在法義班的時候，也有引用曇鸞大師《往生論註》所解釋的「不虛作住持功德。」在這個地方，曇鸞大師則另引用第二十二願來證明極樂世界的菩薩，是不必經過十信、十住、十行、十迴向，乃至不必經過初地、二地……八地、九地、十地，當下就橫超到了「等覺」。所以，曇鸞大師說：「彼國菩薩，不從一地至一地」又說：「言十地階次者，是釋迦如來於閰浮提一應化之道耳」，所以，我們這一個法門，是不可以其他的法門教理來解釋的；如果是夾雜其他法門之教理的話，我們這個法門就不純了。
但是，極樂世界這裡所講的「一生補處」，是跟一般自力修行而到達一生補處的那一種菩薩是不一樣的。有什麼不一樣呢？曇鸞大師舉出第二十二願之前，先舉出第十一願，第十一願是「必至滅度願」，顯示我們到了極樂世界，其實是已經證入了涅槃，在這裡的滅度就是涅槃，而且是大涅槃，大涅槃必具悲用，故降一等為菩薩，所以接下來舉出第二十二願，而說「究竟必至，一生補處」，可見是從佛的果位，自然的下降一層，示現補處菩薩的身份。這並不是表示說他失去那一種佛的證量，不是這樣的，只是因為佛土，只有一尊佛，其他的即使他具有佛的功能力用，也要等這一尊佛滅度之後，他才接著補這個佛位，而成為佛，不然的話，都稱為菩薩。那往生極樂世界的話，即使證入涅槃了，還是稱為菩薩，而不稱為佛；若要稱為佛的話，就要到其他的佛土去補這個果位。為什麼？因為阿彌陀佛是無量壽，要等阿彌陀佛涅槃，要等到什麼時候？
不過我們往生極樂世界，也不是為名、為利，為地位、為權勢，都沒有那一種念頭，所以即使廣度眾生，也沒有度脫眾生的想法；即使往生成佛，也沒有我已往生、我已成佛的想法。因為往生極樂世界，就是進入涅槃寂靜的世界，沒有我們凡夫這一種煩惱的念頭。所以往生極樂世界的話，內證是佛，外相顯現是菩薩，來行普賢之行。以果門來講的話，是佛；以因門來講的話，就名為菩薩。
除其本願，自在所化。
所以，到了極樂世界，每個都是候補佛位的一生補處菩薩。但是，如果他原來就有悲願，要到十方世界去度化眾生，那就不在此限。「除其本願」在《無量壽經》第二十二願的成就文就說：「彼國菩薩，皆當究竟，一生補處；除其本願，為眾生故，以弘誓功德，而自莊嚴，普欲度脫，一切眾生。」曇鸞大師也就第二十二願，以及這一願的成就文，在《讚阿彌陀佛偈》說：「咸當一生補佛處，除其本願大弘誓，普欲度脫諸眾生。」在《莊嚴經》也這麼說：「彼佛剎中，所有現在，及未來生，一切諸菩薩，一生令得，阿耨多羅三藐三菩提；若有菩薩，以宿願故，入生死界，作獅子吼，利益有情，我令隨意，而作佛事。」可見往生極樂世界的菩薩，他有這個悲願，要到十方世界去度脫眾生，「覈求其本」也是阿彌陀佛的本願力所啟發我們的。譬如說我們在座各位都是淨土行者，都是專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土。可是，我們是現在就有「到極樂世界，要快速的還來娑婆度眾生，乃至前往十方，開化恆沙無量眾生」嗎？不一定有，但是一旦往生到極樂世界，我們的心量就會開闊廣大，我們的愛心就會當下提升到無緣大慈，同體大悲，而且，阿彌陀佛的佛力，能夠使我們自在無礙的廣度眾生，這個就是第二十二願的內容。
「除其本願，自在所化」的「自在」就是自在無礙的意思，也就是「菩薩利物，任運大悲，如普門示現」。菩薩救度眾生的悲心是自自然然的，而且他的力量也是自在無礙的，就如同《法華經普門品》所講的：「應以何身得度者，即現何身而為說法」也就是說隨對方的根器來應現，因為往生極樂世界，一定成佛，當然就有三明六通，能夠知道眼前這個眾生，生生世世以來是造怎麼樣的罪業，也行過什麼樣的善，他是什麼樣的根機，現在應該顯現什麼樣的方式來度脫他，就能夠「隨類應現，自在無礙」，就是剛剛《莊嚴經》所講的「我令隨意，而作佛事」。
為眾生故，披弘誓鎧；積累德本，度脫一切。
遊諸佛國，修菩薩行；供養十方，諸佛如來；
開化恆沙，無量眾生；使立無上，正真之道。
這個都是在顯現「自在所化」的功能，接著就是第二十三願供養諸佛願，然後第二十四願供具如意願，接續是第二十五願說法如佛願，還有是第二十六願得那羅延願，以上這四個願可說都是從第二十二願而開展出來的。
「為眾生故」，佛法有小乘有大乘，學大乘的特色就是自度度他，而自度的目的就是為了度他，所以，點點滴滴的修行，都是為了眾生。如果以自力法門來講的話，他要天天發四弘誓願，不可以一時一刻忘記為眾生的四弘誓願，所以，《華嚴經》就說：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業」。以我們來講，淨土法門也是大乘法門，所以，也是為了眾生，因此，我們的迴向偈：「願以此功德，平等施一切，同發菩提心，往生安樂國」，念佛本身具足不可思議的功德，我們不是只為自己擁有而已，進一步還要平等的，不論冤親、有緣無緣，都要布施給他們，希望法界的有情眾生，尤其是在惡道受苦的眾生，都能獲得念佛的功德而離苦得樂，所以，我們念佛的每一句也都有「為眾生故」的功德在。
「披弘誓鎧」的披就是穿在身上的意思，鎧是鎧甲，用鐵片作成的戰袍，古代將兵在戰爭時都穿這種鎧甲，目的就是不受對方刀劍的傷害，所以鎧甲表示堅固不受傷害。我們要救度眾生，即四弘誓願中的「眾生無邊誓願度」，無邊的眾生要救度他，豈是容易之事，所謂「難捨能捨，難忍能忍，難行能行」，在這當中，有無量百千的艱難，如果誓願不堅固的話，那一定會反悔退心，所以要堅固，不退、不悔，就要有好像戰士披上鎧甲，不受對方銳利刀劍的傷害的願力，如《大經》「讚佛偈」說：「假使身止，諸苦毒中，我行精進，忍終不悔。」由此可知，入六道輪迴之中，救度輪迴中的眾生，如果他沒有那一種堅固不退的願心的話，那一定會倒退的，但這必須是往生極樂世界後，才有可能真正的發這個四弘誓願，因為往生極樂世界，就能披上阿彌陀佛所加持的弘誓鎧甲。
我們可以比較看看，現在四川地震死傷得那麼嚴重，所需要的物資一定很多，那我們捐出了多少？我們為眾生所做的，是有心無力呢？還是有力無心？還有，現在世間的疾病很多，相當多人急切需要人家捐肝捐腎，我們每一個人身上都有兩顆腎，如果他真正發下四弘誓願的話，他現在就要去捐一顆腎，因為需要腎的人那麼多，所以，天天在發這個四弘誓願，那只是一種在嘴巴唸唸而已，其實並沒有那一種真正願心。當然，我們都還是凡夫，都還在學，再怎麼樣都難以做到，可是至少不能不存在心中，流露在口中，向佛來表達，祈禱佛能夠加持我們，給我們愛心，給我們力量，給我們信心。這也顯示真正發菩提心，行菩薩道，不是那麼容易的，如果是往生淨土的話，那就不難，而且能夠自在所化。
積累德本，度脫一切。
這以下在說明普賢行之相，顯示普賢之行的內涵。《無量壽經》指出普賢之相的，就是在這個願的這幾段經文。
「積累德本，度脫一切」，這兩句是先標示自利跟利他。積累德本是自利，度脫一切是利他，自利的本身是為了利他。「積累德本」的德是指六度萬行的意思，六度波羅蜜，十度波羅蜜，還有無量行門，所謂「積功累德，以為因本」，一般的菩薩祂要累積六度百千無量的功行，作為祂成佛的正因，所以說「積功累德，以為因本」。當然在這裡是指從極樂世界所出來的從果向因的菩薩，不是一般因地菩薩從因向果，要求佛果的過程，不過他是顯現修普賢之德，所以，這兩句是普賢之德的總相。
遊諸佛國，修菩薩行。
這是在具說自利利他的內容，「遊諸佛國」在曇鸞大師的《往生論註》中，也是我們在法義班有講到的，《往生論註》說：「此菩薩得報生三昧，以三昧神力，能一處一念一時遍十方世界種種供養一切諸佛及諸佛大會眾海（不動而至，無前無後，一念遍至）」。由曇鸞大師的法語開示，我們曉得遊諸佛國是不動而至，是無前無後，一念便至十方世界，這個部份大家如果看《往生論註》就能夠瞭解。在這裡所講的修菩薩行，是一種無作妙行，因為祂從極樂世界出來，本來就具有這一種報生三昧的神力，自自然然的，自在無礙的，不假作意的，就會這樣子做，就如同曇鸞大師所講的：「初無往來想、供養想、度脫想」，所以「遊諸佛國，修菩薩行。供養十方，諸佛如來。開化恆沙，無量眾生。」可是都沒有這種我在廣度眾生的念頭。
供養十方，諸佛如來。
在菩薩無量的德行當中，舉出供養諸佛之行。供養諸佛之行就是遍盡一切的行法，為什麼呢？因為佛的福德是圓滿的，而且是十方世界無倫比的，再者供養諸佛必定會聞諸佛說法。供養是福德行，所以如果能夠有這個福報供養佛的話，我們所得的福德是非常大的。聞法是智慧行，這樣供養諸佛就獲得了福德跟智慧，而福德跟智慧就涵蓋了六度萬行，所以，在這裡就舉出「供養十方諸佛如來」以涵蓋一切行。
開化恆沙，無量眾生。
遊諸佛國的目的就是為了開化恆沙無量眾生，剛剛《往生論註》的那一段法語接著就說：「能於無量世界，無佛法僧處，種種示現，種種教化，度脫一切眾生，常作佛事；初無往來想、供養想、度脫想。」這就是在說明「開化恆沙，無量眾生；使立無上，正真之道。」的內涵，「正真」是指阿耨多羅三藐三菩提的意思，也是正等正覺的意思，能夠讓無量的眾生都安住在阿耨多羅三藐三菩提的果位境界中。
在《無量壽經》上卷的最後有「華光出佛」這段經文，這段經文非常的好：「又眾寶蓮華，周滿世界。一一寶華，百千億葉。其華光明，無量種色。青色青光，白色白光，玄、黃、朱、紫，光色赫然，煒燁煥爛，明曜日月。一一華中，出三十六，百千億光。一一光中，出三十六，百千億佛，身色紫金，相好殊特。一一諸佛，又放百千光明，普為十方，說微妙法。如是諸佛，各各安立，無量眾生，於佛正道。」所以這裡所講的「使立無上，正真之道。」就是「各各安立，無量眾生，於佛正道。」以「華光出佛」這段經文，來對比第二十二願的願文，就可以知道我們一旦往生極樂世界，就如同「華光出佛」所顯現的，可以到十方世界去安立「無量眾生，於佛正道」。今天晚上就講到這裡。
南無阿彌陀佛
（象山彌陀共修會第54課，講於2008年5月18日）