信佛救度念佛名 命終直入涅槃城
──於淨宗書院為蓮友閩南語開示（十一）
各位蓮友，各位同修：南無阿彌陀佛！
今天的講題是「信佛救度念佛名，命終直入涅槃城」。
淨土宗的根源 即是第十八願
我們這個法門是「淨土宗」，淨土宗的根源就是第十八願。阿彌陀佛發四十八願，為十方眾生建設極樂世界，為十方眾生累積往生極樂世界的功德資糧，甚至為十方眾生消除生生世世的業障，這些內容都在四十八願之中。四十八願中有一個根本願，就是第十八願，十方眾生如何容易往生極樂世界？如何與彌陀願心相應？內容都在第十八願。所以，第十八願就是我們這個法門的根本來源。
第十八願內容 機法兩種深信
第十八願在說什麼？在說「機」、「法」兩種深信。也就是善導大師說的：「一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣。」這是機深信；「二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。」這是法的深信。
何以第十八願的內容，是「機」「法」兩種深信？剛剛說機深信是第十八願中的「十方眾生（唯除五逆，誹謗正法），至心信樂，欲生我國，乃至十念」的內涵；法深信是第十八願中的「欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺」。「機」是指我們凡夫眾生，「法」就是阿彌陀佛。機是說凡夫眾生必定輪迴在六道中，而且往往沉淪三惡道；法深信是在說阿彌陀佛的救度，阿彌陀佛成佛的目的，主要是為了救度十方眾生。
如果阿彌陀佛的願心不是為了救度十方眾生，祂就不成為「南無阿彌陀佛」；進一步，如果阿彌陀佛的能力救度不了十方眾生，祂也不夠資格成為「南無阿彌陀佛」這尊佛，這在第十八願都顯明了。
第十八願說：
設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念。
若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。
這就是阿彌陀佛以慈悲之願救度十方眾生，不然，祂就不取正覺；阿彌陀佛以救度之力救度十方眾生，不然祂也不取正覺。
世間法與出世間法
十方眾生是什麼樣的眾生？第十八願最後兩句是：「唯除五逆，誹謗正法」。意思是說十方眾生具足犯五逆、誹謗正法的可能性，這是我們十方眾生的實相。
六道輪迴的生死凡夫，要解脫生死，最起碼要修出世間法。法有世間法與出世間法，世間法就是「五戒」「十善」，五戒成就，可以出生人道，否則就沒有資格出世為人。若十善圓滿，可以生欲界天。但不論人間或天上，都仍然不出輪迴。出世間法, 可以使我們超越生死輪迴，不再有生、老、病、死，永遠自由安樂的存在。必須修出世間法成就，才可以離開生死輪迴。出世間法就是「四聖諦」、「十二因緣」、「六度」等法。
世間法無法解脫生死輪迴，只獲得人間或天界的果報。出世間法門我們修不起，所以十方眾生註定都要在六道輪迴。
三界六道中 常沒常流轉
善導大師說我們要決定深信，我們是「罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉」，都具足了貪、瞋、痴、慢、疑、邪見，都有不平、計較、嫉妒，也不知因果事理。過去世到現在，我們都在三界六道輪迴，且往往都在三惡道之中，所以說「常沒常流轉」。
六道的三惡道，就是地獄、餓鬼和畜生，都是受苦的地方。三善道就是天道、人道、阿修羅道；天道純享樂，人道有苦有樂，但往往苦多樂少。「常沒常流轉」, 指我們往往都是在三惡道中流轉，好像在大海中，身體沉在海底叫「沒」，浮在水面叫「浮」。如果我們出生在天道、人道、阿修羅道，浮出三惡道的苦海，還可呼吸到空氣；如果出生在三惡道，就好像沉在水底，不能呼吸，而在水中窒息受苦。
善導大師說我們都是常沒常流轉，曠古以來，大多在三惡道輪轉，出世為人的機會非常少。甚至未來世，也沒有出離世間、了斷生死的機緣。
這句法語道出了我們眾生的實相。過去和未來的果報，往往都是出生在三惡道，出生人道、天道的機會非常之少。雖然我們現在出生人道，聽聞佛法，也依教奉行，但靠自己的力量，要脫出三界六道生死輪迴，不僅艱難，而且是不可能，「無有出離之緣」－－自今而後都沒有出離之緣。
這就是指出世間法我們修不起、做不到。出世間法有小乘及大乘，小乘是自己了斷生死，大乘不但自己了斷生死，也發心將了生脫死的法傳授給有緣眾生，使他們也能了生脫死。不論小乘、大乘我們都做不到。
雖然學佛修行 依然貪瞋煩惱
雖然我們受三皈、五戒、吃素，每天也多少行「六度」－－布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，但內心仍具足貪瞋痴，且非常深重。貪瞋痴沒有斷除，就無法離開三界。
眾生有種種煩惱，歸納起來有一百零八種；再進一步歸納，就是貪、瞋、痴、慢、疑五種煩惱；再歸納就是貪瞋痴三毒。「毒」就是很難治療的病，意思是使我們永遠在六道無法脫出。如果能斷除三毒，就可以脫離三界，我們檢視自己貪瞋痴斷除了嗎？不但沒有斷除、沒有降服，而且日日增長。
我們都有貪欲的心，貪「五欲」──財、色、名、食、睡，其結果就是墮落地獄。佛陀說：
財色名食睡，地獄五條根。
人大多自私自利，而人之所以自私自利，都是為了滿足自己的財、色、名、食、睡之類。因為貪就容易有瞋，凡事只要不符合自己利益、不合自己心意，就會瞋恨、生氣，也會嫉妒別人。我們雖然學佛修行，但反省起來，這種瞋恨心都沒降服；計較、嫉妒的心，遇境就會現起。所以連降服都沒辦法，何況斷除！
出世間法是要能在世間斷除貪瞋痴，既然我們都做不到，是否意謂著我們都會在六道中輪迴，這是多麼的痛苦、危險！
五戒不清淨 無法生人道
再進一步說，出世間法我們修不起，世間法的「五戒」「十善」，我們也不圓滿。「五戒」就是－－不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
五戒的第一條「不殺生」，想想看，我們從小至今殺生過嗎？都殺過。只要是生物，包括蚊蟲、蟑螂、螞蟻及飛禽走獸、水族家畜等，都殺過。我們如果沒有素食，都難免造殺生的業。殺有自殺──就是自己動手殺，間接殺──別人殺給我吃。而且只要我們有殺的心，看人殺害動物時，生起活該的心，這就犯「見殺隨喜」，與殺生同罪。殺生是有果報的，所謂殺人償命，殺動物亦然，這輩子我們殺牠，未來生就要償還。我們吃他八兩肉，將來要還他半斤以上；而且吃什麼動物，將來就出生為那種動物，被他所殺、所吃。
為什麼殺生放在五戒的第一條？因為世間最貴重的是生命，而最悲慘的，是生命被剝奪、被殺害。人人都愛惜自己的生命，希望自己長壽、健康、自由，不希望被殺、被侵犯、被迫害，否則會起瞋恨之心。一旦殺生，就會冤冤相報無了期。
再來說「偷盜」，偷人金銀財寶是偷，借錢不還也是偷，不該拿而拿也是偷，一般人都很容易犯。有人刻意在公司打私人電話，公家的紙、筆拿來私用，都是偷盜。這輩子偷東西沒還，下輩子不但要還，而且利息加倍。俗話說「殺人償命，欠錢還債」，我們這輩子欠的債不僅來生要償還，甚至要投生為家禽、畜生之類，讓他賺錢。所以欠債未償，犯了偷盜，都要留在三界。
「邪淫」就是夫妻一方跟別人有不正當的關係，不論是親身或只是起心動念，都犯了邪淫之罪。因為淫慾的念頭，會引我們在六道來來去去；且淫慾念頭若非正當夫妻關係，會墮入三惡道。
「妄語」也一樣，說謊或誹謗別人、說別人壞話，都是妄語，也會墮入三惡道。
「飲酒」本身不屬善也不屬惡，但飲酒會麻痺我們的腦神經，使我們在神智不清醒或被刺激的情況下，犯了殺盜淫妄之罪，所以也是五戒之一。
凡五戒不清淨，不圓滿具足，就無法生而為人。
十善圓滿 生於天界
「十善」就是微細的五戒，除了五戒的不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語外，又要不兩舌、不惡口、不綺語加上不貪、不瞋、不痴。十善圓滿，才可生於天上。我們自問五戒尚且做不到，何況微細的十善，就更不可能了！那豈非我們的命運就是常在三惡道！
因此，善導大師說我們是－－常沒常流轉。今世能生而為人又遇到佛法，發心精進修行，都不能成就，何況未來世！
天人壽終時 還墬三惡道
「無有出離之緣」，是指我們即使五戒、十善做得到，但仍然只是生在人、天，也還是在六道中輪迴，一樣是凡夫。而且生天壽終，仍會墮落三惡道之地獄、餓鬼、畜生道。這樣生天與墮落，只是現在或未來時間不同，結果仍然相同。因此佛陀在《正法念處經》中開示：「從天生地獄，從地獄生天」，意思是天人壽終時，隨其過去果報，或有直接墮入地獄，而地獄報盡亦可能因其過去善業，而上生天上。
佛陀也在《涅槃經》中開示：
雖復得受梵天之身，乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中。
意思是說修行的境界很高，十善圓滿只升欲界天；五戒十善圓滿，禪定功夫很深，不但降服貪瞋痴，且無妄想雜念，果報可在四禪天或四空天。但無論欲界天或四禪天、四空天，壽終仍會墮三惡道。因為禪定力隨壽命時間會減弱，又會再散亂，最後仍將墮落，所以即使在四禪天、四空天也不究竟。
佛陀度化親弟弟 難陀終證阿羅漢
我來講一個從天生地獄的故事，是在佛陀時代，也與佛陀有關。
釋迦牟尼佛家族總共有八位王子出家，在《佛說阿彌陀經》中，就舉出五位王子。《佛說阿彌陀經》的「佛」，就是釋迦牟尼佛，他是太子；十六羅漢中有難陀，是佛陀同父異母的弟弟；阿難陀是佛的堂弟；羅睺羅是佛的兒子；第十六位阿(少兔)樓馱，也是佛的堂弟。佛陀出家後，就想盡辦法引導兒子羅睺羅及親弟弟難陀出家。
佛的弟弟難陀相貌非常端正，是當時的美男子。釋迦牟尼佛具足三十二相好，難陀具足三十相好，差兩相。難陀的太太孫陀利，也是當時的美女，俊男配美女，生活在皇宮中，享受種種的欲樂。釋迦牟尼佛想盡辦法引導他的弟弟出家。
有一天，釋迦牟尼佛到宮中托缽，難陀看到哥哥來很高興，提供種種好吃的食物供養佛。釋尊把缽給了難陀，讓他裝滿各種食物後，自己卻一轉身朝著精舍的方向走回去，難陀只好拿著缽，隨佛陀往精舍走。難陀的太太孫陀利見此情景，心中浮起不妙的預感，覺得難陀此去恐怕不會再回來了，就在難陀身後驚慌的呼喚他說：「難陀，你要快去快回啊！」
到了精舍，佛陀立刻請人為難陀剃髮。難陀抗拒，但在佛陀的威嚴下，只好勉強領受。此後他雖然身在精舍，過著出家僧團的生活，心卻日夜思念著孫陀利，經常動腦筋想如何能離開僧團回到皇宮。有好幾次利用佛陀不在時，偷偷跑走，但都在半路被佛陀遇見而帶回。
最後一次，佛陀外出托缽，難陀精心計劃，趁機由小路回去，沒想到半路遇到一位金光巍巍，慈和、安詳、溫雅的身影出現，原來還是佛陀。
佛陀微笑問難陀：
「你想念太太，不能忍受寂寞，要回皇宮？」難陀點頭承認。
佛陀又問：
「你太太真的那麼莊嚴美麗嗎？」難陀又點頭。
佛陀就帶著難陀向山中走去。在山坡上，看到一隻瞎眼又禿毛的老母猴，長得非常醜陋。
佛陀問難陀：
「你太太與這隻母猴相比，誰比較美？」難陀聽了皺起眉頭，心中不悅。心想：「我太太是國中美女，遠勝其他女人，怎麼拿她跟這隻又老又醜的畜生相比！」
佛陀接著以神通力帶難陀飛到忉利天。忉利天比起人間的妙好及殊勝，何止千百萬倍！處處樓閣宮殿、園林花木，其中天人天女享樂無比，難陀很羡慕，尤其天女的美麗，又豈是世間女子所比得上。
這時難陀看到一群天女守著一座宮殿，殿中沒有男主人。難陀問其中一位天女，為何此地沒有主人？
天女柔聲回答：
「我們在等佛陀的弟弟難陀，以他出家的福報，將來會生天到我們這裏，與我們廝守、享樂。」
難陀聽了喜不自勝。回僧團以後，想到天女，覺得太太孫陀利差太遠了，就像那隻老母猴一樣。難陀自此不再思念太太，而是心心念念想著天界的天女，也因此努力修行，希望早日上生天界。
過一段日子，佛陀又以神通帶難陀到地獄去。這裏是鑊湯地獄，看到很多燒著滾燙熱油的鼎鑊中，有人受著鑊湯的刑罰，悲慘哀號的聲音讓人不忍聽聞。
難陀發現有一個特別大的鼎，油也特別熱，但是鼎中沒人。他問旁邊的鬼卒，鬼卒回答說：
「這是特別留給佛陀的弟弟難陀，當他天福享盡，就會墮落此鼎。」
難陀一聽，嚇得魂不附體，立刻央請佛陀趕快帶他離開地獄返回人間。難陀此後深生恐懼，原先想到天界享樂的念頭就轉變了。他知道天上的樂不究竟，是短暫的，一旦壽命終了，仍會墮入地獄，更何況地獄的刑罰讓人看都不敢看，想都不敢想。難陀從此真心修行，不作生天想，終於斷除貪瞋癡，証得阿羅漢果，脫離三界。
試想假如他修行，只是為了生天享樂，即使將來生天，命終也會墮地獄，這樣生天與墮地獄，豈非只是早晚時間的差別。
憑自力難出六道 依佛力往生淨土
六道輪迴都是痛苦不究竟的，然而出生天界尚且要大修行，何況是以自己的力量脫出六道，根本就不可能！所以，六道凡夫都需要阿彌陀佛的救度。
退一步說，人生都是無常，難陀未見到天女之前，一心一意愛著他的太太，看到天女後，就把太太忘記了，心心念念都想著天女。可知，雖然現在夫妻恩愛，未來世轉個身，境界改變，恩愛就跟著改變了。所以世間無常，一點都不可靠，我們一定要脫離無常的世間。
此外，善與惡、天堂與地獄，都一樣。若非脫離三界六道，善不是真正的善，樂也不是真正的樂；唯有接受阿彌陀佛的救度，才是究竟的善，徹底的樂。
佛救度眾生 平等無差別
有人懷疑大修行人與誤蹈法網的人，都一樣往生極樂世界嗎？若依第十八願－－念佛往生願，則不論大修行人或一般有罪之人，只要願生彌陀淨土，專念「南無阿彌陀佛」名號，一樣往生極樂世界。因為都是依靠阿彌陀佛的功德往生，並非靠我們的善、惡、修行往生。到極樂世界都平等，不因大修行人到極樂世界品位就高，一般有罪之人品位就低，因為他們往生之因都是專念彌陀佛名，都是全憑彌陀功德，所以因同果同。
從佛眼中看眾生的善惡，都是有漏、非究竟。因為善而生天，一旦壽終仍會墮入地獄；而造惡之人，惡報受盡遇到善緣，修五戒十善仍可生天，這種機率雖小，但也有可能。
所以佛看眾生都是凡夫，本質上都同樣具足貪瞋痴，上升天上或墮入地獄，只是遇緣不同而已，其究竟本質不變。
稱阿彌陀佛名號 入極樂世界報土
因此佛救度眾生，都是平等無差別、無條件，因為佛無我相、無人相，恩親平等、自他一體，沒有彼此對待感、沒有親疏念頭，完全平等心，沒有善惡差別。一切善惡凡夫只要念「南無阿彌陀佛」名號，往生就是到極樂報土，不是化土。化土就是九品，在蓮花中，經過時間才能見佛，而往生報土是當下進入佛的境界。
淨土只有一尊佛，尤其阿彌陀佛是無量壽報身之佛，有始無終，永遠存在。我們到極樂世界雖都具有佛格，但尚未有成佛的位置，因此都暫時降一級，成為候補佛位的等覺菩薩。
所以四十八願中第十一願說：
設我得佛，國中天人，不住定聚，必至滅度者，不取正覺。
我們往生極樂世界，必至滅度，進入涅槃境界。
第二十二願也說：
設我得佛，他方佛土，諸菩薩眾，來生我國，究竟必至，一生補處。………超出常倫，諸地之行。現前修習，普賢之德。若不爾者，不取正覺。
「究竟必至，一生補處」，意即到等覺候補佛位；「超出常倫，諸地之行」，就已經超出十信、十住、十行、十迴向、十地的位階；「現前修習，普賢之德」，即以佛的慈悲行普賢行，救度十方眾生。
我們若專依阿彌陀佛名號，全以阿彌陀佛功德，不論自己善惡多寡，都可進入阿彌陀佛的報土。
機法二種深信 決定往生淨土
我們眾生內心都具足貪瞋痴三毒，不但出世間善做不到，世間善也做不到，都需要阿彌陀佛的救度。這就是一開始所說的「機」「法」兩種深信。
「機」就是深信我們罪惡生死凡夫，出世間善做不到，無法脫離六道輪迴；世間善也做不到，無法生於天上，也很難生於人間。所以善導大師說我們「曠劫以來，常沒常流轉」，自今而後也「無有出離之緣」。無法脫離三界六道，豈不是非常悲慘！雖生而為人尚且很痛苦，何況墮落在三惡道中，受地獄餓鬼之刑罰。
所以徹底而言，一切眾生若不往生淨土，未來世中就有可能會墮入地獄，常在三惡道流轉。修行的目的，首先要脫離三界六道輪迴，否則就是三惡道有份、地獄有份。這就是機的深信，十方眾生的內容。
再來就是「法」的深信：「二者決定深信，彼阿彌陀佛四十八願攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。」我們這種眾生，要完全依靠阿彌陀佛的救度，沒有懷疑，沒有顧慮。極樂世界存在的目的，就是為了我們眾生；阿彌陀佛的功德，就是使我們往生極樂世界。所以不懷疑、不顧慮、不躊躇，依靠阿彌陀佛的願力，必定往生，這就是法的深信。
有機、法兩種深信，我們今生今世，必定往生極樂世界。
四十八願一一願言 願生稱名必定往生
如何靠阿彌陀佛的願力？第十八願說：「欲生我國，乃至十念」。意即願生極樂世界，此後專念南無阿彌陀佛，如此就是乘佛願力，必定往生極樂世界。四十八大願，願願都歸入第十八念佛往生願，每一願都在說要念佛，念佛一定往生極樂世界。善導大師解釋四十八願，不是每一願不同解釋，而是每一願都叫我們要念佛。
善導大師說：
法藏比丘發四十八願，一一願言：「若我得佛，十方眾生，稱我名號，願生我國，下至十念，若不生者，不取正覺。」
意思是說，法藏比丘發四十八願，每一願都在說，十方眾生都要稱念南無阿彌陀佛名號，都要願生極樂世界，都必定往生極樂世界。就好比我們坐在船上，這艘大願船的主人是阿彌陀佛，駕駛也是阿彌陀佛，我們只要專心一意，規規矩矩的坐在船上，就不會墮入六道苦海。也就是說我們如果願生極樂世界，專念南無阿彌陀佛，不間斷、不夾雜，就已經坐在這艘船上了，永遠不再墮入三界六道輪迴，屆時往生極樂世界到達彼岸，就進入涅槃的境界。
極樂無為涅槃界 隨緣雜善恐難生
善導大師有一首偈：
極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生；
故使如來選要法，教念彌陀專復專。
意即極樂世界是不生不滅的境界，無貪瞋痴、妄想雜念的境界，無三界六道輪迴的境界，是超越十信、十住、十行、十迴向、十地的境界。如果還有貪瞋痴，還在十信、十住、十行、十迴向、十地，就還不是無為涅槃的境界，仍有生滅，有生滅就仍有造作。要進入涅槃的境界，不能靠我們所修的「隨緣雜善」迴向，也就是說靠我們的五戒、十善、修禪、修密的功德迴向，是無法進入涅槃的境界。
故使如來選要法 教念彌陀專復專
所以阿彌陀佛、釋迦牟尼佛替我們選定可以進入涅槃的法門，就是只要專念「南無阿彌陀佛」。從遇到這個法門開始，一發心就專心一意的念「南無阿彌陀佛」，不依靠參禪悟道，不依靠觀想、觀像、實相，不依靠自己功夫修行迴向。雖然做人要盡五倫、持五戒、行十善、修六度，但這是做人與學佛的本分，理當如此。若以此迴向，不依靠阿彌陀佛的救度，或認為阿彌陀佛要救度我們的力量可能不夠，需要以這些雜行雜善來補助，若抱著這種觀念，這樣就是雜修雜行。
即使我們精進的專念南無阿彌陀佛，也不依靠我們念佛的功德往生。因為往生的功德資糧，阿彌陀佛完全具足，我們只不過是隨順第十八願所說，叫我們一生要專念南無阿彌陀佛。
我們一生專念阿彌陀佛，阿彌陀佛的光明就永遠保護我們，不讓我們受天魔外道、冤親債主的障礙，使我們順利安然往生極樂世界。若不念南無阿彌陀佛，就不受阿彌陀佛的保護，自然可能受到冤親債主討債或天魔外道的妨害。所以阿彌陀佛叮嚀、交待我們，如果要往生極樂世界，就要專念「南無阿彌陀佛」，這樣就在阿彌陀佛的光明中，受阿彌陀佛的保護，可以進入阿彌陀佛涅槃的境界。
如果雜修雜行，就與阿彌陀佛的願心，無法完全相應，雖然迴向也能往生極樂世界，但只在蓮花中，直到懺悔自己對阿彌陀佛沒有完全的信任、依靠，生起懺悔心的當下，蓮花才開。
眾生稱名念念不捨 彌陀光明攝取不捨
我們六道凡夫，都需要阿彌陀佛的救度，以自己的力量，無法脫出生死輪迴。只要稱念阿彌陀佛名號，願生阿彌陀佛國土，畢生不退，這樣就是接受阿彌陀佛的救度，已平生業成，也就是往生極樂世界有份。我們念念不捨，阿彌陀佛的光明就攝取不捨，我們就不會再墮入三惡道，再受六道輪迴，命終就直接進入阿彌陀佛涅槃的境界。
「極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生，故使如來選要法，教念彌陀專復專。」善導大師的這段偈語，已說明了目標與方法。目標是阿彌陀佛的報土涅槃境界；方法是專念這句「南無阿彌陀佛」。無分男女、善惡、出家在家，都決定進入涅槃的境界。
這首偈有目標有方法，非常清楚，沒有半點糢糊。專念南無阿彌陀佛就能往生無為涅槃的境界；不專念南無阿彌陀佛「恐難生」，會在花苞中；若不知懺悔，花苞就不開，直到懺悔，則花開見佛。
體會彌陀悲心 善待一切眾生
這個法門的方法，就是專念「南無阿彌陀佛」，不靠其他的功行。至於五倫的行善積德是本分，我們佛教徒當然更應不殺生、吃素、愛護生物，不偷盜、互相不計較、不做不正當的行為，但就往生而言，這些都是不增不減。
我們願生極樂世界，要體會阿彌陀佛的悲心，對眾生也要有悲心。往生極樂世界後，還要救度十方眾生，所以現在就要善待一切眾生與之結善緣，將來要救度他們的時候，也會比較順利。
今天就講到這裏，大家有什麼問題嗎？
問：請教上人，有幸曾聽過上人的兩次臨終開示，有一次上人對往生者臨終開示了五、六次以上後，才放心沒有繼續開示。另外有一次，上人對往生者開示三次後，看了往生者的面容，就放心沒有再繼續開示。請問上人是看了往生者面容有什麼變化，或上人有什麼感覺，才沒有繼續開示？
答：助念主要是靠阿彌陀佛的救度，因為只要我們念佛，阿彌陀佛就會應聲而現。助念的目的，一方面是引導臨終者念佛，一方面也祈請彌陀出現，當下來救度臨終的人。因為斷氣時若沒有往生極樂世界，其人也非大善大惡，就是中陰身階段，中陰身要看到佛很簡單，而人之肉眼一般看不到佛。照說我們念佛，佛就會出現來救度，那為什麼還要對他開示？就是引導臨終者發起願生心。
若臨終者有所執著，不外就是貪或瞋兩種現象。貪的執著是執著身體、家人、財產，或世間的名利權位，有執著就不想往生極樂世界，所以要開導他，使他放下執著。瞋的執著是執著於某人欠錢，我要他還；某人得罪我，我要報復，這樣的人也不想往生極樂世界。臨終開示，就是要幫助他將貪或瞋的執著解開。
此外，一般人若沒學佛，不知道人生的實相，不知道世間有善惡報應、三世因果、六道輪迴，而我們都是惡多善少，再生為人的機率非常渺茫，生天又更加困難，往往都是到三惡道，受無盡的痛苦。只要六道未出，都要繼續輪迴，都是痛苦的，開示就是要讓他了解這些道理。也讓他了解以自己的力量，要再度出生為人學佛修行解脫，非常困難，因此必須接受阿彌陀佛的救度。現在念佛，阿彌陀佛出現了，中陰身可以見到佛，印證這個道理，只要他有往生極樂世界的念頭，當下就會坐上阿彌陀佛的蓮花而往生極樂世界，這就是我們開示的目的。
已開示數次後，其他就交托給阿彌陀佛運作，我們該說的已經說了，此後就專一念佛。
當然如果發現亡者仍有執著不想往生，我們就要進一步開導，這先要了解亡者生前有什麼執著、未了的願望，儘量先了解。如果還執著，要請家人跪在他身邊，保證會替他完成願望，請他不要掛懷。開導三界六道之污穢、缺陷、不美滿，會讓我們墮落繼續造業造罪，必須厭離、出離，而極樂世界是涅槃的境界，不再有生老病死，能自由自在以神通力功德力來看望家人，庇蔭眷屬，甚至救度眾生，來去自如，讓亡者生起欣慕極樂世界的心念。
這些道理如果他聽進去，就會放下貪瞋的執著，知道極樂世界比這裏更好，寧願貪求極樂世界，而往生自然可以達成他的願望。
至於瞋恨，我們生生世世以來都冤冤相報，今生他人得罪我、欠我債，乃是宿世自己曾經得罪他、欠他債，今生不過是償還他。了解這些道理就會放下，當下跟隨阿彌陀佛往生西方。往生很簡單，可說易如反掌，就如手掌翻過來那麼的簡單。所以印光大師說：「臨終往生極樂世界比來生做人還容易！」雖然此人生前並未行善積德，甚至誤蹈法網，但要往生極樂世界，還是比來生當人容易。因為往生是靠阿彌陀佛的救度，是現成的，當下願往生當下就能往生。而要當人就比較困難，若五戒未具足，就無法再為人身，何況誤蹈法網。助念開示的目的在此，至於開示幾遍，則視情況而定。
問：往生是不經過品位階級，就直接生到報土？若一輩子念佛，而往生時身旁沒有人助念，是不是也可以往生極樂世界？
答：對，專念彌陀佛名、全憑彌陀救度的念佛人，直接生到報土；可以，百分之百往生。
問：臨終時，阿彌陀佛來，我們怎知是真是假，是不是魔？還是因為我們念佛有証量，魔沒辦法干擾，沒辦法化成阿彌陀佛的假象來接你？
答：對，就是我剛剛講的，阿彌陀佛的光明保護攝取，所以不會受冤親債主、邪魔外道干擾。我們念佛靠佛，佛自然保護，如果靠我們自己，恐怕就會受那種干擾，因為我們的力量抵不過那種境界。
我們這個法門是「平生業成」。何以說平生業成？因為不必等到臨終，已百分之百決定能夠往生極樂世界。如果我們怕臨終不能遇到好因好緣有人來助念，那現在就要信這個法門，願生極樂世界，不貪戀這個娑婆世界，專念這句南無阿彌陀佛，沒有夾雜，只要願生心是決定的，則百分之百往生。
念佛人時時刻刻都在阿彌陀佛的光明中，臨終阿彌陀佛一定現身來接引，不管有沒有助念，不管現象好或壞，都決定往生極樂世界。
這個法門是絕對可靠的法門，可以讓我們大安心、大滿足的，就是這個法門。
臨終時看到阿彌陀佛，到底是真的阿彌陀佛，或是冤親債主、天魔外道變化而來？百分之百是真的阿彌陀佛。因為我們專念阿彌陀佛，平常就在阿彌陀的光明之中，臨終時光明就變現為阿彌陀佛及聖眾來迎接，不可能有魔；若不專念阿彌陀佛，而修其他行，就可能有魔。
所以《觀經》說：
光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。
阿彌陀佛的光明始終攝取保護念佛的眾生，一直到臨命終時依然不捨，這是第一點。
《阿彌陀經》說：
其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。
人將斷氣尚未斷氣，稱為「臨命終時」，阿彌陀佛就帶著清淨大海眾菩薩來到此人面前，圍繞保護、安慰，使我們不驚惶，接引我們往生極樂世界，這些都是經典中已保證的。
至於《無量壽經》的保證是：
至心信樂，欲生我國，乃至十念。若不生者，不取正覺。
念佛願生極樂世界，就必定往生，若不往生，阿彌陀佛就不成佛。所以念佛必定往生極樂世界，是三經所保證的，而往生極樂世界就是在報土。這是第二點。
我們這個法門完全依靠「三經一論」的道理，完全依據善導大師的傳承。三經一論及善導大師的傳承，都說願生極樂世界，專念南無阿彌陀佛，這樣就是靠阿彌陀佛的力量，就完全進入報土。這在《無量壽經》及善導大師的著作中，都講得很清楚。
所以學這個法門，要專看我們所依據的經典，專看善導大師的思想教理，這樣才純而不雜，才能讓我們安心，有希望，會歡喜；否則雜而不純，不能安心歡喜，沒有希望，容易半途而退。
今天就講到這裏。南無阿彌陀佛！
（講於2007年07月21日 ）