淨土法門的核心（二）

──慧淨法師2017年7月22日講於圓光假日佛學班

 

　　各位法師慈悲，各位學員、各位蓮友：南無阿彌陀佛！

　　第十八願在四十八願當中，是屬於「根本願」，簡稱「本願」，也可說是「願王」，所以也稱為「本願王」。如果沒有第十八願，就沒有淨土宗的教理、沒有淨土法門、沒有淨土宗，也沒有成正覺的阿彌陀佛，沒有極樂世界。因此，可以說，第十八願就是淨土宗的根源，是極樂世界的本體，同時也是我們的生命，就是我們的法身慧命，唯有依此方能得到解脫。

　　佛出世間，就是為了救度眾生，就是為了使眾生了解宇宙人生的真理，了解人人都有佛性，都能成佛。但是由於煩惱、業障的蒙蔽，因而輪迴六道。如此輪迴是冤枉的，應該解脫，應該回歸佛性的故鄉。那麼，如何解脫輪迴呢？如何回歸佛性涅槃的家鄉呢？唯有淨土法門，唯有第十八願。也就是說，釋迦牟尼佛出現在世間，能夠使十方眾生都得離苦得樂的，就在「第十八願」。因此，第十八願不僅是阿彌陀佛的本懷，其實，第十八願也是釋迦牟尼佛的本懷。

　　由於淨土法門來自淨土三經，淨土三經來自四十八大願，四十八大願來自於根本願，就是第十八願。換句話說，第十八願不僅涵蓋了四十八願，也涵蓋了淨土三經，是淨土教理、淨土宗的本體，因此才說第十八願是釋迦牟尼佛的本懷。

　　從這一點來講，第十八願就是釋迦牟尼佛出現在人間的目的，同時，也是十方諸佛的本懷，因為佛佛道同。佛出現世間，無非要讓眾生「離苦得樂」—離生死輪迴之苦，得涅槃不生不滅之樂。

　　第十八願也是我們的本懷，也是我們十方眾生的救主。我們不是為了學佛而學佛，不是為了出家而出家，也不是為了修行而修行，都不是。都是為了解脫我們的生死輪迴，都是為了讓我們能夠獲得涅槃，進入不生不滅。這也唯有依靠阿彌陀佛的第十八願，所以第十八願也是我們眾生的本懷，是我們眾生的救主。

　　沒有第十八願，我們獲救無門，我們解脫無望，即使學佛，也只不過是結一個緣。如果沒有彌陀救度的話，我們下輩子依然會在六道裡面輪迴，在輪迴中，想要生生世世都能生而為人，生生世世都能遇到佛法，那是不可能的。所以，既然今生今世獲得人身、聞到佛法，就要把握，依靠佛說的淨土法門來解脫、來獲救、來成佛。

　　我們學佛的根本目的，就是今生今世要脫離輪迴，成就佛道。有一個法門，能夠當生成就，一世圓滿，那就是淨土法門，就是阿彌陀佛的第十八願。第十八願是「超世願」，「超世」就是超越十方三世諸佛，十方三世諸佛所沒有的，阿彌陀佛有，在哪裡？就在第十八願。四十八願如果沒有第十八願的話，就不能成為「超世願」，有了第十八願，阿彌陀佛才能成佛。

　　為什麼說第十八願是「超世願」呢？這必須有根有據，所有的根據，都必須依據佛說的經典。在《無量壽經》中，阿彌陀佛的因地，也就是法藏菩薩的時候，他就親自說：「超發無上殊勝之願」。阿彌陀佛所發的願是超越的，他的無上殊勝之願，是超越十方諸佛的。在發了四十八願之後，他又發了三個誓願，第一個誓願就說：「我建超世願」—我的四十八願是超越十方三世諸佛的。

　　此外，有一部經叫做《彌陀偈經》，很簡短，沒有長文，都是以偈語的形態來顯示，其中就有說「發願踰諸佛」，也就是說，阿彌陀佛所發的願，超越十方諸佛。

　　而《無量壽經》總共有五本不同的譯文，叫做「同本異譯」，其中一本叫做《大阿彌陀經》，經文就說：「法藏菩薩所發的願是洞視、徹聽、飛行，十倍勝於諸佛。」洞視就是天眼通，徹聽就是天耳通，飛行就是神足通，也就是涵蓋六種神通，表示他的三明六通要勝過十方諸佛十倍以上，所以說「十倍勝於諸佛」。

　　經中也說：「智慧、說經、行道，十倍勝於諸佛。」也就是說，阿彌陀佛成佛的話，他的智慧、講經說法、行道度眾生，都要勝過十方諸佛十倍以上。又說：「頂中光明，絕勝諸佛」，阿彌陀佛頭頂上的光明，勝過十方諸佛，是十方諸佛所不能相比的，所以說絕勝，絕就是絕對，絕對就是超越一切，不能與之相比。

　　經中又說：「阿彌陀佛光明最尊第一、無比，諸佛光明皆所不及也。」這是釋迦牟尼佛對阿彌陀佛光明的說明。釋迦牟尼佛說，阿彌陀佛的光明，在十方諸佛當中，是最尊貴的，是第一的。當然，第一還有第二可以相比較，可是無比，那就是十方諸佛的光明，都無法跟阿彌陀佛的光明比較，所以說「諸佛光明皆所不及也」。

　　釋迦牟尼佛另又進一步用最崇高的字眼，來說明、稱讚阿彌陀佛的光明，他說：「諸佛中之王也，光明中之極尊也。」也就是說，阿彌陀佛的光明，在十方諸佛之中，是屬於王。我們曉得，一個國家最尊貴的就是國王，其他的跟國王都不能比，不論再怎麼樣的尊貴，譬如說宰相，右宰相、左宰相，或者是上將軍、大將軍，地位再怎麼崇高，跟國王都是不能相比的。

　　在這裡，釋迦牟尼佛以國王的至尊來形容阿彌陀佛，不但如此，進一步又說，「光明中之極尊也」，在十方諸佛的光明當中，阿彌陀佛的光明是最尊貴的，達到頂點，沒有比它更殊勝的了，以上這些是《大阿彌陀經》裡面所講的。

　　還有另外一部同本異譯，叫做《平等覺經》，其中，釋迦牟尼佛也說：「彌陀光明，勝於諸佛光明，百億萬倍。」釋迦牟尼佛說，阿彌陀佛的光明，勝過了十方諸佛的光明，百億萬倍以上。

　　而在《無量壽經》本身，釋迦牟尼佛也這麼說：「無量壽佛，威神光明，最尊第一，諸佛光明，所不能及。」「無量壽佛」就阿彌陀佛，阿彌陀佛威神光明，最尊第一，十方諸佛的光明，都不能跟他相比。又說：「其佛國土，清淨莊嚴，超踰十方，一切世界。」阿彌陀佛的極樂世界，不論清淨、光明、莊嚴，都是遠遠超越十方一切諸佛世界的。

　　剛剛所引用的，都是經文，都是釋迦牟尼佛所講的，也是法藏菩薩所發願的，這些都在表示，無論從光明來講、從智慧來講、從三明六通來講，阿彌陀佛都遠遠超越了十方諸佛。

　　怎麼這樣講呢？不是佛佛道同嗎？佛性、法身只有一個，如果有兩個的話，就奇怪了。是的，從平等門來講是不二的，都是一樣的。《華嚴經》就說：「心佛眾生，三無差別」，也就是一切眾生的心，跟十方諸佛，以及十方眾生，這三個是一致的、一樣的、平等的，沒有兩樣的。

　　《金剛經》也講，「是法平等，無有高下」，就是在講佛性人人都相同，沒有兩樣，在佛不增，在凡不減，這是從平等門來講的。可是，從差別門來講，自因地發願、修行、到最後成佛，每一尊佛所發的願跟所修的行，都不一樣，各有差別。

　　若從差別門來講的話，那麼，阿彌陀佛就超越十方諸佛了，為什麼呢？因為阿彌陀佛有為十方眾生發下四十八個大願。這四十八個大願，是經過法藏菩薩詳細考察二百一十億個佛土，採取裡面最善的、最妙的，把所有佛土中最精華的，濃縮成為極樂世界。經過這樣的考察，之後再加上法藏菩薩自己的理想跟智慧，又經過五劫的時間思惟，才思考出這四十八個大願。這四十八個大願，涵蓋極樂世界、涵蓋他本身的成佛、以及涵蓋他成佛之後，他這一句名號救度眾生的功能、力用。

　　為了要完成這四十八個大願，法藏菩薩又經過兆載永劫積植菩薩無量德行，經過那麼長的時間，修非常多的法門，累積無量無邊的功德，最後，願跟行都圓滿、完成了，才成就了極樂世界，成就了阿彌陀佛本身，成就了這一句名號。由於因地的願跟行不一樣，導致法藏菩薩成為阿彌陀佛的時候，無論智慧、光明、救度眾生的威神功德，都遠遠超越十方諸佛。所以，從差別門來講，就有顯著的不同。

　　進而言之，由於法藏菩薩在因地所發的願特別地廣大，因此，在他成佛之後，所救度的眾生，也同樣特別地廣大。也就是說，十方眾生都能夠被阿彌陀佛所救度，因為在他的願跟行當中，就已經完整、圓滿地具備救度十方眾生的功德、功能與力用了。如從結論來講，他的功德、功能、力用、作用在哪裡？就在這一句名號。

　　這句名號，一看，雖然只是六個字，一聽，只是個聲音，可是它涵藏著阿彌陀佛的本身在裡面，涵藏著極樂世界的所有功德、功能在裡面。所以，這句名號跟阿彌陀佛是一體的，跟極樂世界也是一體的，名體一如。也就是說，極樂世界也好，阿彌陀佛本身也好，以及這一句名號也好，都是一體的，都是在一起的，都是互相融通，沒有隔閡，沒有障礙的。

　　說到這一點，就必須以《華嚴經》四種法界當中，「事事無礙」的法界來說明，「事事無礙」法界，最能夠解說阿彌陀佛本體、極樂世界、以及這一句名號的一體性。對我們凡夫來講，凡夫的身體跟名字是各自分開的，在遠遠的地方念我們的名字，我們聽不到，不但如此，我們的身體跟環境也是隔開的、不能融通的、互相障礙的。可是，對佛來講，他的依正二報—依報的環境、佛土跟正報的身體，是在一起的，一體無二的，所以說「依正一體」「名體一如」。

　　由於阿彌陀佛的名跟他本身是一體的。因此，只要我們專稱彌陀佛名，就全部接收了阿彌陀佛正報跟依報的功德。換言之，阿彌陀佛因地所發的願，以及所修行的功德，我們只要專稱他的名號，就統統都領受了，統統接納了。為什麼阿彌陀佛要以他的名號來度眾生，道理就在這裡。也就是說，阿彌陀佛本身所有的功德，依報正報的結晶、精華，全部都在名號裡面。

　　同時，眾生念佛也是最容易的，因為不管出家在家、聖人凡夫、善人惡人、根機高或根機低，都可以念佛。如果不是念佛的話，不一定每一個眾生都做得來、修得起，所以念佛使十方眾生平等。如果不是念佛，十方眾生就不能平等，為什麼呢？出家、在家就不平等，根機高、根機低也不能平等，還有聖人和凡夫，一個超凡入聖，一個還在六道輪迴，當然也不能平等。可是，這些千差萬別的眾生、千差萬別根機，如果統統念佛的話，是不是就都平等了呢？是的，就平等了。

　　阿彌陀佛把一句名號，賜給十方眾生，使得十方眾生都擁有了成佛的功德，雖然現在我們是在因地修行，可是有了成佛的功德之後，那麼我們就會怎麼樣呢？就會成佛。因為我們在因地，就已經具備了佛的功德、能量，這一輩子是因，下一輩子是果，到了下輩子，我們就能夠成佛。

　　接下來，我們就一句一句來稍微解釋第十八願。第十八願的第一句就是四個字「設我得佛」。大家不用看稿，就聽我講。

　　「設我得佛」是什麼意思呢？阿彌陀佛要成佛之前，也就是法藏菩薩所發的四十八願，每一個願，一開頭都有「設我得佛」這四個字。這顯示他是先有一個條件、有一個約定，跟誰約定呢？跟十方眾生約定。什麼約定？什麼條件呢？也就是十方眾生能夠往生成佛，他才成佛，這個條件不完成，他就不成佛。跟眾生這樣的約定，立下這種條件，這也是阿彌陀佛大慈大悲的地方。

　　「設我得佛」的這個「設」，從字面上來解釋，就是假設或者如果的意思，這是有前提的、有目的性的。也就是說，他的成佛，不是為了自己成佛而成佛，他是為眾生而成佛。他的成佛，完完全全是為了救度眾生。如果不是為了救度眾生，他也未必要成為這樣的一尊佛。所以這個「設」，就是有個前提、條件，必須要達到他所設定的目的，沒有達到這個目的之前，他就不成佛。

　　所以說，「設我成佛」，假設我成佛的話、如果我成佛的話，必須要使十方眾生怎麼樣怎麼樣，如果不能使十方眾生怎麼樣怎麼樣的話，我就不能成佛，就要繼續再修，達到能夠使眾生怎麼樣怎麼樣，我才成佛。當然，按第十八願所講的，就是要使十方眾生只要念佛就能往生，所謂「乃至十念，若不生者，不取正覺」，假設不能使念佛的眾生往生，那麼我就不成佛，以「不取正覺」表示他必定成佛的決心。「設我得佛」就是有這樣的前提。

　　再進一步講，「設我得佛」，假設他成佛了，他要成為怎麼樣的一尊佛呢？簡要來講，他如果成佛的話，他要成為一個光明攝取的佛。怎麼說呢？在《阿彌陀經》中，就對阿彌陀佛有一段解釋，說：「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。」那麼，豈不是說，法藏菩薩一旦成佛的話，他是要成為一尊無量光明的佛。

　　再進一步解釋，「阿彌陀佛與諸眾生的壽命，都是無量無邊阿僧祇劫」，那豈不表示，阿彌陀佛同時也是一尊無量壽命的佛，其背後具有一種含義，也就是要使念佛的眾生往生極樂之後，也跟他一樣，成為一尊無量壽命與無量光明的佛。

　　阿彌陀佛這一種光明，在《阿彌陀經》中就解釋為「照十方國，無所障礙」，遍照十方世界無量的光明，完全沒有障礙。那麼，是怎麼樣沒有障礙的呢？在《觀無量壽經》中就有解說：「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。」

　　也就是說，阿彌陀佛遍照十方世界的光明，能夠攝取念佛的眾生，完全沒有障礙，所以才說「念佛眾生攝取不捨」──保護念佛的眾生，讓他在平生的時候，消業障、增福慧、保平安，而在他要臨終的時候，能夠不讓他有所障礙，使他順利往生極樂世界。譬如說，曠劫以來煩惱的、業障的障礙，冤家債主的障礙，或者是魔的障礙，都能夠因為光明的攝取，使他不受種種不同障礙，這就是「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」。

　　再進一步講，他這個光明有兩種作用，一種是調熟，一種是攝取。也就是在眾生還沒有信佛念佛的時候，就來調熟他，使他能夠信佛、念佛。一旦他信佛、念佛了，那麼就攝取他、保護他、看著他、等待著他，將來接引他，使他能夠往生極樂世界。所以，就光明來講，就有這兩種—調熟光明跟攝取光明。

　　這個若以太陽光來比喻，當水果還沒有成熟的時候，陽光先來調熟它，讓它由青轉黃而成熟，等到它成熟了，就攝取它，直到有一天，它就自然地掉下來，讓我們能夠食用。阿彌陀佛就是以光明來調熟眾生、攝取眾生，救度眾生毫無障礙。

　　一般來講，光明是從內心散發出來的。那麼，內心就是智慧，就是般若、就是空性。有了般若的空性，顯露出來的外相，就是清淨的光明。所以，這個光明，同時也是阿彌陀佛智慧的外相。同時，智慧當中，也涵蓋著慈悲，慈悲越廣大，顯示光明的功能越高超。

　　阿彌陀佛的名號，叫做「南無阿彌陀佛」，名號是他的本體，他的本體又是光明，本體、光明、名號，三者一體，所以，這一句名號也等同是光明，因此，這一句名號，叫做「光明名號」。這一句名號有聲音，是有聲音的光明，而光明本身也是名號，是沒有聲音的名號，名號跟光明是一體的，所以叫做「光明名號」。

　　阿彌陀佛以光明名號來攝化、引導、救度十方眾生，因此，善導大師對於第十八願，又有另一種解釋，怎麼解釋呢？他說：「彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號，攝化十方。但使信心求念，上盡一形，下至十聲、一聲。以佛願力，易得往生。」

　　意思就是說，「彌陀世尊」──世尊就是佛、如來，「本發深重誓願」──他在因地、因本所發的深重誓願，總共有四十八個，善導大師把它歸結在第十八願。所發的四十八個深重的誓願，統統在講什麼呢？在講「以光明名號，攝化十方」──以這一句光明名號來救度十方眾生。

　　「但使信心求念」—只要我們信受第十八願，念佛必定獲得彌陀保護，念佛必定往生彌陀淨土。有了這樣的信心之後，不管我們求什麼，就專一地念這一句名號便可以了。求現生的消災免難，求未來的往生淨土，都只要專一念這一句彌陀名號，就綽綽有餘了。也就是不用離開這一句名號，再去誦念其他的經典、修其他的法門，持其他的咒語，或者念其他佛菩薩的名號，簡而言之，專一念這句光明名號就可以了。

　　「上盡一形」──如果是平生的根機，現在就遇到這一個法門，那麼現在開始，一輩子就專一求念。如果是臨終的根機，「下至十聲、一聲」，那也一樣能夠往生極樂世界，為什麼呢？因為「以佛願力，易得往生」──由於有阿彌陀佛第十八願強大的力量、強大的增上緣，所以就很容易往生，往生就不困難，假設離開這一句彌陀名號的話，那麼往生恐怕就不容易，就有困難了，因為沒有增上緣。

　　所以在這裡，善導大師就說，這一句名號就是光明名號，第十八願就是以這句光明名號來救度十方眾生的，這是善導大師在他的一部書，叫做《往生禮讚》裡所講的。

　　在《往生禮讚》中，善導大師又把《阿彌陀經》所講的「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙。」跟《觀無量壽經》所講的「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。」這兩段經文融合在一起，做一個解釋。怎麼解釋呢？他說：「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，唯觀念佛眾生，攝取不捨，故名阿彌陀。」

　　「彼佛」就是指阿彌陀佛，「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙。」這是《阿彌陀經》所講的，而「唯觀念佛眾生，攝取不捨」，這是《觀無量壽經》所講的。也就是說，這遍照十方世界無所障礙的光明，它的功能、它的目的在哪裡呢？在對念佛的眾生攝取不捨，故名阿彌陀──因為有這樣的功能、力用，所以這一尊佛叫做阿彌陀佛。

　　意思就是說，什麼叫做阿彌陀佛呢？阿彌陀佛就是以他沒有障礙的光明，來對念佛的眾生攝取不捨。如果不是念佛的眾生，那就沒有受到阿彌陀佛無礙光明的攝取，就跟阿彌陀佛的無礙光明沒有關係，因為他並沒有念佛。所以說，這個無礙光明，只關愛、尋找、保護、攝取念佛眾生。

　　善導大師又在另一部《觀念法門》書中，對彌陀的光明名號、與它的功能，作一個簡要地解釋。怎麼解釋呢？他說：「但有專念阿彌陀佛眾生，彼佛心光，常照是人，攝護不捨。總不論照攝餘雜業行者。」

　　意思就是說，只要有專一稱念阿彌陀佛的眾生，阿彌陀佛的心光，就永遠不間斷地照射這個念佛人，而且「攝護不捨」—保護他，永遠不嫌棄他、不嫌厭他、不拋棄他、不忘記他，一直到臨終接引他到極樂世界。「總不論照攝餘雜業行者」──如果沒有專一念佛，而是修其他法門的，那就不在阿彌陀佛的光明照耀當中了。

　　這是善導大師的解釋，這個解釋很合乎邏輯。因為，阿彌陀佛的光明是跟他的名號在一起的，那當然了，阿彌陀佛就是光明，名號就是他的本身，所以也可以說，他的名號就是他的光明，他的光明就是他的名號。那麼，如果沒有念他的名號，怎麼可能受到阿彌陀佛無礙光明的照耀、保護呢？

　　也就是說，阿彌陀佛「最尊第一無比，十方諸佛所不能及」的光明，就在名號裡面，只要我們稱念「南無阿彌陀佛」，我們就受到彌陀光明的照耀，同時，我們的身上，也都會散發著阿彌陀佛的佛光。我們念佛的人，身上都在放佛光，念佛人就好像什麼呢？好像一根大的蠟燭，也可以說是如同金山、如同須彌山那麼大的火炬。

　　念佛人身上都在放光，各位蓮友，大家有沒有看到？沒有，為什麼沒有呢？有一句話說：「煩惱障眼雖不見，大悲無倦常照我。」我們的眼睛是什麼樣的眼睛呢？是凡夫的眼睛，被我們的煩惱跟業障蓋住，當然看不到另外一個境界，那是很自然的。

　　也就是說，佛菩薩的境界，或者靈界鬼神的境界，我們就看不到，我們只能看到我們的這個時空，我們的時空就是所謂的「四維時空」──三維的空間（上下、左右、前後），一維的時間。在這個時空當中的景物，我們能夠看得到，離開這個四維時空之外的境界，我們就看不到了。

　　由於時間的關係，我們講到這裡。接下來還是休息十五分鐘。
　　南無阿彌陀佛！