善導大師淨土思想（十一）

──2016年7月9日慧淨法師講於圓光佛學院假日佛學班

 

　　各位法師慈悲，各位學員、各位蓮友：南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！請放掌。

　　

聖淨難易自他正雜  圖表

 

 

　　這一張表格，主要都是依據我們這個法門的經論與祖師的傳承來製作的，這樣的表格一般人很少看到，如沒有經過解說的話，也許會難以理解或產生誤會。

　　譬如第一個表格「出三界」。在聖道門底下就列出「下墮」、「輪迴」，會讓人家誤解寫這個表格的人，到底懷著什麼心？知見正不正確？怎麼修學聖道還會再下墮？

　　我們都知道，輪迴沒有脫離的話，難免會下墮，因為還在輪迴當中，所以印光大師就說:「修行用功，原為了生死。」修行用功，是為了什麼？為了了生死。並不是為了學佛而學佛，也不是為了出家而出家，或是為了研究佛法而研究佛法，他都有一個根本目的，就是「了生死」。

　　印光大師又說:「生死不了，危險太大」。如果生死輪迴沒有了斷的話，危險就大的不得了，為什麼？他說:「輪迴未出，難免墮落。」六道輪迴還沒有出離，難免某一生某一世就會墮落了，這理念也是我們這個法門傳承的教理之一。

　　善導大師怎樣勸導我們？他說我們要看清自己。看清自己什麼呢？看清自己是一個罪惡生死凡夫，是一個常沒常流轉的凡夫。「常沒」的「沒」就是沉沒在水底下，指三惡道，如果「浮」，是浮出水面。把整個六道形容是一個大海，三惡道是在水面下，人天是在水面上，我們是「常沒」，常在水面下三惡道輪迴的凡夫，雖然累積很多的因緣今生今世才難得出生為人，可是一旦失去人身的話，什麼時候還會再生而為人，就不曉得，就萬劫難復了。像這樣的內涵必須經過解說，不然這一張表格拿出去讓人家一看的話，就會被批判了。

　　再看第二個表格「佛法──菩薩道」佛法有聲聞道跟菩薩道，我們這個法門是菩薩道。所謂菩薩道就是發菩提心、行菩薩道，經過起碼三大阿僧祇劫而證佛果，所以菩薩道就是成佛的道路，也就是大乘法門。大乘法門底下有「難行道」，它要勤行精進，要經過「諸、久、墮」。「諸」就是諸種法門，六度萬行的意思，「久」就是最起碼三大阿僧祇劫，而且必須一路上只有前進沒有退轉，如果退轉的話那就很渺茫了，「墮」是指有可能會退墮。「陸道步行」，形容難行道為陸道步行，譬喻為苦。這幾段話都是龍樹菩薩《易行品》裡面的觀點。

　　左邊「易行道」，「易」就是容易。「易行疾至」，容易而且快速到達；「一、速、必」，因為只要「專一」稱念阿彌陀佛，「速」就是今生今世就了脫生死輪迴，「必」是百分之百的，而不是不定；「水道乘船」，龍樹菩薩說我們這個法門就好像水道坐船，它本身是「樂」。

　　龍樹菩薩把所有的法門判為「陸道步行──難行道」、「水道乘船──易行道」，難行道勤行精進，要精進修六度萬行，所謂難行能行，難捨能捨，難忍能忍。在行菩薩道的過程中，人家需要你的錢，你就要布施；需要你的房子，你也要布施；甚至需要你身上的器官，你也要布施。為什麼？因為你是一個發菩提心行菩薩道的人，難道這一點也做不到嗎？也不能捨嗎？這樣還算行菩薩道嗎？所以是不容易的。

　　如果是淨土法門的話，它是「易」， 這個「易」是容易、簡易。容易是念佛大家都做得到，簡易是所念的是南無阿彌陀佛，頂多是六個字或四個字，不會念的話，念「佛」一個字也可以，或者只要念南無阿彌陀佛六個字中的任何一個字，阿彌陀佛就知道了，所以本身是簡單而容易的「易行道」。 而且「疾至」，快速的，快速到什麼程度？如果現在斷氣，現在就到極樂世界去了，就這麼快。「一」就是指專一念這句名號，「速」就是今生，「必」就是必定。

　　像這一種教理，隋唐時代的大德們可以說不了解，因為他們不是學這個法門的，他們是學各種經論然後以各種不同經論的觀點拿來解釋彌陀淨土的，只有善導大師這個法脈才是純粹的淨土法門。可是善導大師這一些著作包括道綽的《安樂集》、曇鸞大師的《往生論著》，在唐朝末年就在中國失傳了，導致從北宋到明清、現在，凡解釋淨土法門的都是依照其他宗派的教理來解釋，比如依天台教理解釋為天台的淨土，依華嚴教理解釋為華嚴的淨土，依禪的教理解釋為禪的淨土，由之衍生了禪淨雙融，禪淨共修的思想，經過這樣混雜，淨土的教理就不純粹了。看起來好像各宗各派的人都在學淨土，也都在念佛求往生極樂世界，淨土法門太博大了，學的人太多了，可是淨土的教理已不純粹了，因為少了善導大師這一脈的純粹淨土教法。

　　如果我們了解歷史，看一看北宋以來這幾位研究淨土的大師，有誰引用到善導大師這個法脈的著作？沒有，有的話就只有北宋時代的元照大師。

　　元照大師本來也不是學淨土，因為他認為到極樂世界去享樂，太拙劣了，應該到三惡道，尤其是要去地獄度眾生才是發大心，所以他學的是觀心的法門、禪定的法門，他的目標是生生世世發菩提心、行菩薩道，尤其是希望到地獄去度眾生。

　　有一天他生病了，病得很痛苦，讓他想要觀想也觀想不起來，整個身心只有「苦」一個念頭，其他念頭都生不起來，那個時候他就反省了，如果我這樣去世的話，我到哪裡去？我一定要人家救，怎麼能夠救人呢？那個時候大心發不起來，觀想也觀不下去，只有「怎樣讓病能夠好，讓身心不痛苦」這個念頭。幸好後來他的病好了，好了之後他對以前自己的錯誤觀念大大的反省，也大大的懺悔。

　　之後，看智者大師所寫《淨土十疑論》（《淨土十疑論》有十章，每一章都在解釋一般修行人對淨土種種的疑惑）第一章，大意是說：一個還沒有斷煩惱的人就發大心，要在娑婆世界示現救度眾生，這是說空話，是不可能的。好像一隻鳥剛出生，不可能一下子就在天上飛，必須先在樹枝間慢慢鍛鍊；也像嬰兒剛生下來，是不可能馬上能夠走路、跑步的，要一步一步來。我們貪瞋癡的凡夫，要在娑婆世界救度眾生，也是要一步一步先斷我們的貪瞋癡，破了無明，證得無生法忍之後，才有能力資格在六道輪迴裡面救度眾生。自己生死沒有解脫，就沒有力量讓別人解脫生死，自己在苦海之中浮沉掙扎都沒有力量游上岸邊來了，怎麼能夠普遍救度在海中浮沉的大眾呢？那是不可能的。

　　元照大師看了這樣的說明，更加肯定這是真實不虛的，所以就轉修淨土，並註解《觀經》，也撰寫有關淨土方面的書籍。

　　他有受到善導大師的影響，但是影響的地方非常少，因為善導大師《五部九卷》在唐朝末年就失傳了，但有一部《往生禮讚》沒有失傳，《往生禮讚》被唐朝的智昇大師收在他所編輯的《集諸經禮懺儀》裡，《集諸經禮懺儀》上下都有引用善導大師的《往生禮讚》。《往生禮讚》有寫到「念念相續，畢命為期者，十即十生，百即百生。」另也寫到念佛正行、雜行諸行的優劣相比，在他的著作當中有引用兩、三段，也引用善導大師《觀經四帖疏》的「玄義分」。

　　顯示《觀經四帖疏》雖然不存在了，但它裡面的「玄義分」可能某部分還是流傳下來，但流傳下來看到的人不多，在北宋時代只有元照大師看過，而且也只引用短短幾句而已。

　　還有跟知禮大師是同門師兄弟的慈雲尊者，在他的著作裡也有提到善導大師及大師的著作，所提到的也是片段不完整，雖然他曉得善導大師是彌陀化身，可是對善導大師有什麼著作，那些著作對淨土法門有什麼重要性，他是完全不知道的。

　　所以在那個時代，凡是解釋淨土的都是依照他們所學的宗派思想來解釋，最典型就是天台宗，天台宗所解釋的《觀無量壽經》、《阿彌陀經》都是以天台的教理來解釋，自然而然的，這樣的淨土就不純粹了。所以現在你們如果聽到其他的人講淨土，肯定都是參摻雜了其他宗派教理的淨土，是不純粹的淨土，不是天台的淨土、華嚴的淨土、禪的淨土，就是密宗的淨土。

　　為什麼會這樣？因為善導大師的著作失傳，什麼時候回歸到中國？清朝末年楊仁山居士在南京設一個金陵刻經處，他跟日本的教授學者熟，曉得我們中國很多經論、各宗各派的著作，都散失不存在了，但在日本有完整保留，所以請對方把我們所缺少的、佚失的各宗各派的著作寄過來，包括善導大師這個法脈的書也寄過來了，楊仁山居士就把這些書刻字、印刷、流通。可是從清朝末年到民國年間，是一個悲慘的年代，到處都有戰爭，八國聯軍、日本侵華、八年抗戰還有國共戰爭，一直到國民黨政府退到台灣來，戰爭依然頻仍，甚至十年的紅衛兵在整個大陸把寺廟拆掉，把出家人趕出去還俗，燒毀經書，銅鐵做的佛像拿去鑄鐵，所以了解善導大師著作傳承的人是少之又少的。

　　我是到了日本才了解有這個法，回到台灣之後就把它慢慢編輯在一起，編印流通的時間也只是短短一、二十年的事情而已，所以知道的人並不多，一般人所聽到的淨土法門應該都是以天台、華嚴、或禪密來解釋淨土，能以善導大師這一個法脈來解釋的，應該是不多，除非他有參考到我們所出的這一套書，但如果沒有專精研究的話，恐怕也難以精純。

　　這一些表格很清楚，大家看了就知道，不過所謂聖道門、淨土門有一個比較簡單可以理解的定義：聖道門就是聖人的根機，淨土門則是聖人也好、凡夫也好，善人也好、惡人也好，是所有的人都能做得到的，這叫淨土門。

　　聖道門必須是上根利器、聖人的根機，生生世世在這個娑婆世界苦修，直到證悟聖果，這叫聖道門；淨土門是往生彌陀淨土，在彌陀淨土成佛，所以叫淨土門。也就是說淨土門以今生往生彌陀淨土為目的，聖道門以累生累世在娑婆世界不斷地修行，直到成就、超凡入聖為目的。

　　聖道門的方法是修八萬四千法門，所謂三學、六度、三福、六和、十願王通通都要修，這叫聖道門；淨土門定義就是「易」，是靠彌陀的力量，所以是「他力」的法門，只要念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛的所有功德、功能都在裡面，為什麼？因為這句名號稱為萬德洪名，八萬四千法門的無量功德都在萬德洪名裡面了，只要我們稱念名號，等同領受阿彌陀佛的功德。

　　這兩個法門比較的話，聖道門是靠自己的力量來苦修，但如自己的貪瞋癡都不能降伏，戒定慧都不能清淨，那還有什麼？除了罪業就什麼也沒有了。念佛，則是專一靠這一句名號，這句名號是阿彌陀佛所成就的，阿彌陀佛因地發願時，是以無生法忍以上七地到九地的境界為我們發了四十八大願，又經過兆載永劫積植菩薩無量德行完成這四十八大願，然後把這一些功德通通容納在名號裡面，無條件送給我們，我們只要稱念這個名號，就等同領受彌陀的所有功德了。

　　我們凡夫的功德跟彌陀的功德，能比嗎？不能比。如同地跟天也不能比，因為彼此是完全不同的領域，所以不能比。佛所說的是真實的，是成佛的，我們所做的是虛假的，怎麼能比呢？兩張鈔票，一張是一千元假鈔，另一張是一百元真鈔，能比嗎？千元是假鈔，連一毛錢的價值都沒有，一百元雖少，卻是實在的一百元。

　　我們眾生再怎樣修，只要還沒達到三輪體空，都是有漏的，所以曇鸞大師說是「虛假之行」、「有漏之善」，不是真實的功德。善導大師也說:「自餘眾行雖名是善，若比念佛者，全非比較也。」「眾行」，指凡夫所修三學與六度萬行，這一些雖然都是善根福德，但跟念佛比，是完全不能比較的。善導大師用「全非比較」，文字雖然很短，但是意義非常清楚，而且沒有模稜兩可。

　　這樣我們修行的話，要選擇什麼？當然要選擇「易行道」，選擇靠阿彌陀佛的力量，因為自己的力量可靠嗎？(不可靠！)自己有什麼力量？除了業力以外，哪有什麼力量！有一首偈說：「一旦無常到，方知夢裡人；萬般帶不去，唯有業隨身。」所以對我們來講，我們有什麼？只有「業」。「業」就是指行為，行為有善的、有惡的，我們惡多善少，所以「唯有業隨身」，而且多的是惡業，會導致不好的結果。

　　這一些表格大家可以自己看，背面也有表格（「善導與諸師釋義之異」）也順便解說一下。

　　善導與諸師釋義之異

　　聖道諸師與善導大師之釋義約有二十之相異，舉其八如下。

 

聖道諸師	善導大師
一、以十六觀全體為定善， 　　三福為散善。	一、前十三觀為定善， 　　後三觀為散善。
二、序、正、流通之三分說。	二、序、正、得益、流通、 　　耆闍之五分說。
三、以觀佛三昧為經之宗體。	三、約要門以觀佛三昧為宗， 　　約弘願以念佛三昧為宗。
四、定善散善皆韋提致請。	四、韋提致請唯在定善， 　　散善是佛自開。
五、視九品之機類通於凡聖。	五、以九品為凡， 　　特以下品為惡凡夫。
六、視韋提為聖者。	六、視韋提為實凡夫。
七、視彌陀身土為應身應土。	七、視彌陀身土為報身報土， 　　此報土是凡夫往生之土。
八、釋尊付囑定散二善。	八、釋尊付囑弘願念佛。

 

　　《觀無量壽經》在隋唐時代很多大德都有註解，但跟善導大師不一樣。善導大師比較後期，淨影寺的慧遠大師、天台宗的智者大師、三論宗的嘉祥大師，都是隋朝的人，善導大師是唐初的人，善導大師是看到他們所寫的有錯誤，才寫《觀經四帖疏》來糾正，不同的地方大概有二十個地方。在這裡略舉八個。

　　第一、聖道諸師「以十六觀全體為定善，三福為散善。」。就是說十六觀全體都是「定善」，只有三福才是「散善」。

　　十六觀包括前面的十三種及後面的三種，前十三種是息慮凝心入定觀想，最後的一種是「下品上生」、「下品中生」、「下品下生」三觀。很顯然的這三品是罪惡凡夫，既不是世間的善人，也不是佛法裡修行的善人，跟「定」一點也扯不上關係，所以判為「定善」是錯誤的。至於三福是「散善」，那是對的。

　　善導大師判「前十三觀為定善，後三觀為散善」。因為前十三觀必須要入定，後三觀三福九品，當然是「散善」。

　　第二、聖道諸師「判序、正、流通之三分說。」

　　古代道安大師將每部經典分為「三分」:「序分」、「正分」、「流通分」，這三分被定調下來，以後的人就把所有的經典都劃分為「序、正、流通三分」。

　　可是善導大師認為《觀經》不只是三分，還有「得益分」、「耆闍分」。

　　「得益分」就是說，韋提希夫人在聽聞佛陀說這個法的時候，已經得到了「無生法忍」，這當然是凡夫的「無生法忍」。真正的「無生法忍」是斷煩惱、破無明，若凡夫貪瞋癡還在，怎麼能夠稱為「無生法忍」？是的，因為是「得」不是「證」。就是說「無生法忍」是韋提希夫人經過釋迦牟尼佛的加持，看到彌陀的依正二報，看到彌陀的慈悲示現，曉得彌陀的主動、積極、平等、無條件的救度，她領悟到阿彌陀佛是救度的佛，所以很歡喜地信受，以這個歡喜、信受的領悟作為「無生法忍」。所以她這個「無生法忍」只是假借一般聖道的名稱，但是內容是完全不一樣的。

　　「耆闍分」：佛陀在皇宮裡說了《觀無量壽經》，回到靈鷲山(耆闍)之後，阿難尊者又跟大眾覆誦一遍，所以又多一分。

　　第三、諸師「以觀佛三昧為經之宗體」：就是以「觀佛三昧」作為整個《觀無量壽經》的宗體。宗體就是內容、方法、目標。

　　善導大師則說不是這樣，《觀無量壽經》有「要門」跟「弘願門」，「要門」來講是觀佛三昧為宗，「弘願門」來講是念佛三昧為宗。三昧二字是借用一般的教理名詞，因為一般三昧是指止觀入定，禪定的境界就是三昧；我們信受彌陀救度、專稱彌陀佛名的人，也等同有念佛三昧的功能在裡面，這個是「弘願門」。像這種教理，修其他法門的大德因未專注於純正的淨土領域，自然就沒那麼了解，只有善導大師才看出這一點。

　　第四點、諸師認為「定善散善皆韋提致請」：也就是其他的人認為這一部《觀無量壽經》所講的不論是「定善」也好，「散善」也好，都是韋提希夫人請釋迦牟尼佛講的。

　　善導大師也說不是如此。韋提希夫人所請的只有「定善」，「散善」是釋迦牟尼佛自己講出來的，這個在《觀無量壽經》經文是清清楚楚、分分明明的。

　　第五點、諸師「視九品之機類通於凡聖」：諸師看九品的根機是包括聖人、善凡夫（修學大乘法門的凡夫），及因為罪的輕重才分為下品的上、中、下的惡凡夫。

　　善導大師則認為不論上品生、中品生、下品生，九品全都是凡夫，不是聖人。善惡凡夫跟聖人一點都扯不上關係，這個經典都清楚明白顯示出來，同時以下品是罪惡凡夫，造罪凡夫。

　　第六點、諸師「視韋提為聖者」：諸師認為韋提希夫人是聖者。

　　善導大師認為韋提希夫人是實實在在的凡夫，經典都清楚說明白，像上一節所引用的韋提希夫人居然在佛陀面前大發牢騷，你說她會是聖人嗎？

　　第七點、諸師「視彌陀身土為應身應土」：諸師視阿彌陀佛是「應身」、彌陀淨土是「應土」。

　　善導大師明確表示：彌陀身是報身，土是報土，而且報土是阿彌陀佛為我們凡夫眾生所建立的，我們凡夫眾生只要念佛就必定能進入彌陀的報土。所以它跟凡聖同居土、方便有餘土，一點都扯不上關係。因為本身是報土，報土哪有什麼凡聖、方便？這個都有經典論據，只是其他人未能分辨出來。

　　第八點、諸師認為「釋尊咐囑定散二善」：一般認為世尊在《觀無量壽經》後面所咐囑的是「定善」與「散善」這兩個法門。

　　善導大師則說：釋迦牟尼佛在《觀無量壽經》所咐囑的是念佛，而且是弘願念佛。經文說:「佛告阿難，汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」明明釋迦牟尼佛是要阿難持無量壽佛名，是「持名」，不是觀無量壽佛像，不是「觀像」、「觀想」，經典都清清楚楚，明明白白的。

　　像這一些差別，善導大師在《觀經四帖疏》的「玄義分」都解釋的清清楚楚、明明白白。如果對教理有興趣、對文言文能夠理解的話，大家看「玄義分」就曉得。善導大師是一段一段的提出來糾正，加以評論，然後楷定。

　　接下來還是請看(《觀經四帖疏綱要》)第三頁第二段: 「亦即韋提希夫人是個平凡女性、十足凡夫，為苦惱所逼；然而在一睹阿彌陀佛住立空中相的剎那，立刻往生決定，悟無生法忍。」有關這一段經文，大家請翻開善導大師全集127頁倒數第一行:「見彼國土極妙樂事，心歡喜故，應時即得無生法忍。」這段經文隋唐時代幾位大德一看「得無生法忍」，就判定韋提希夫人是聖者，是菩薩示現，其實不是。

　　請大家翻開128頁倒數第2行，善導大師是這麼解釋：「言心歡喜故得忍者，此明阿彌陀佛國清淨光明，忽現眼前，何勝踴躍！因茲喜故，即得無生之忍，亦名喜忍，亦名悟忍，亦名信忍。此乃玄談，未標得處，欲令夫人等，悕心此益，勇猛專精，心想見時，方應悟忍。此多是十信中忍，非解行以上忍也。」

　　意思就是說，這裡所謂的無生法忍就是喜忍、悟忍跟信忍的意思，跟破無明証無生法忍，破了我執法執沒有煩惱是兩碼事。也就是說看到了極樂世界心中歡喜，領悟到了彌陀的救度，信受彌陀的救度，這個叫做無生法忍。所以後面就說「多是十信中忍」，十信還是外凡夫，「非解行以上忍也」不是「解」也不是「行」以上的「忍」。

　　所謂「解」就是十住菩薩，「行」就是十行菩薩或十迴向的菩薩，在十迴向以上就是十地聖者。善導大師說韋提希夫人所得的無生法忍是十信中凡夫的境界，跟一般其他經典所講的「解無生法忍」、「行無生法忍」或「七地到九地的無生法忍」是不一樣的，表示這裡所講的無生法忍就是指喜忍、悟忍、信忍。喜也好，悟也好，都是「以信為本體」，「以聽聞作為見」。

　　怎麼講？韋提希夫人是佛陀以神通顯現十方國土讓韋提希看到，經由加持，引導韋提希選擇極樂世界，這是韋提希當時之所以能看到的過程。現在佛陀不在了，我們也看不到極樂世界，除非像小孩很單純，晚上做夢，夢到極樂世界；即使夢到極樂世界，長大也忘了，或者雖然夢到極樂世界，將來沒有專修淨土，就退轉了。那麼對我們來講我們是依什麼作為見？依聽聞。

　　譬如耳朵聽人家講解，是聽聞的一種，我們看經書，也是聽聞的一種。同樣都是解釋《觀無量壽經》，你要聽聞誰講的？有好幾家註解，我們會選擇善導大師這一家。善導大師解釋韋提希夫人所得的無生法忍是凡夫的喜、悟、信，而且以聽聞讓韋提希夫人親睹極樂世界，見阿彌陀佛，以相信、接受為歡喜跟領悟。

　　所以這就回歸到我們所寫的淨土宗宗旨──信受彌陀救度，一個信受彌陀救度的人必定會有被救的法喜，還有他能信受，肯定他有某種領悟，這樣的話，我們現在也同樣就獲得無生法忍，也就是說往生決定了。所以我們淨土法門的特色講「本願稱名、凡夫入報、平生業成、現生不退」。在平生已經注定能夠往生極樂世界，還沒到極樂世界已經注定得到不退轉，這就是淨土法門的特色。純正的淨土法門有這一些特色，如果有所摻雜，這一些特色就通通沒有了。

　　「流通分」經文這樣講：「佛告阿難，汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」意思是說「只要專稱彌陀的佛名，必定往生極樂世界。」因此釋迦牟尼佛才流通持名念佛，交代阿難尊者流通下去。

　　善導大師解釋這一段經文，說：「付囑彌陀名號，流通於遐代。」意思是說，釋迦牟尼佛流通這一句名號，是要流通到盡未來際，不只是正法時代的五百年、像法時代的一千年、末法時代的一萬年，乃至法滅之後，所有經典都沒有了，也沒有佛、法、僧三寶，出家人也不在了，但這一句名號還要維持下去來救度所有眾生。

　　善導大師接著又註解說：「上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。」也就是說，整個《觀無量壽經》從頭到尾都在講十三種「定觀」，還有三福九品的「散善」，這個當然都有很大的利益，可是「望佛本願」，從阿彌陀佛本願來看，釋迦牟尼佛的本意是「意在眾生，一向專稱，彌陀佛名」。所以釋迦牟尼佛宣講這部《觀經》的目的，是要我們專稱彌陀佛名，那麼這十三種觀也好，三福九品也好，就是要引導修其他法門的修行人轉入專稱彌陀佛名。

　　接下來「下下品之極重惡人，臨終苦逼，獄火來現，僅以十念念佛亦得往生。」

　　以上這幾點是很難讓聖道門自力的人理解的，這幾點就是指：

　　(一) 韋提希是個十足的凡夫，但是她在現生得到必定往生的無生法忍。

　　 (二)《觀無量壽經》從文面來看，很大的篇幅都在講十三種定觀、三福九品，怎麼最後卻是在流通持無量壽佛名的持名念佛呢？

　　 (三)還有「下品生」的人，他一生都沒有遇到佛法，從未修行，沒有遇到善人或善環境來行善積德，所遇到的都是惡人、惡環境，作惡多端，從來沒有進入佛門合過掌、頂個頭，這樣到最後，地獄之火已經燃燒來了，還能因為最後只是嘴巴動一動念幾句佛號而往生極樂世界，高超極樂，脫離輪迴。

　　這幾段內容是一般人所理解不來的，因為理解不來，就轉以其他教理來解釋，那就不正確了。但是善導大師一看，就曉得這種擅自轉解曲解是錯誤的，而且害處很大，因為此一錯解將導致很多人不修淨土法門，不念佛求生極樂世界了，這樣阿彌陀佛經五劫苦心思惟的四十八大願，兆載永劫苦心所修的無量德行，豈不是都白費了嗎？所以善導大師可以說很悲憤、也很憤慨的不得不寫這一部《觀經四帖疏》。這一種歷史上的存在和演變的悲壯過程，一般人是不了解的，除非有上淨土的課程才知道。

　　剛剛所講對一些祖師大德的種種，我們是不可以對他們指指點點，只要曉得有這麼一回事就好。假設我們在那個時代，沒有遇到善知識的傳承，可能我們會比他們更嚴重。所以要了解一切都是因緣，好與壞沒有絕對的，因緣改變，好壞就改變了。

　　今天就講到這裡，下次二十三號再見，謝謝大家。

　　願大家：信佛、念佛、得生極樂。

　　南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！