輔仁大學宗教系所師生參訪慧淨法師記
（2007年3月16日於台北象山彌陀村淨宗書院）
陳敏齡教授（以下簡稱陳教授）：他們都是輔大宗教系所的學生。今天很高興來跟師父請法，首先，我想先請同學簡單自我介紹一下。
李隆楙同學（以下簡稱李同學）：我是李隆楙，研究宗教意識的部份，就是抽象的部份。謝謝！
潘凱倫同學（以下簡稱潘同學）：大家好，敝姓潘，潘凱倫，我是宗教所的學生，我研究親鸞的思想，請大家多多指教。
潘俊吉同學（以下簡稱潘同學）：師父、老師，各位師兄、師姐，阿彌陀佛。學生也姓潘，名字叫俊吉，研究所一年級生。謝謝！
黃慧禎同學（以下簡稱黃同學）：法師，還有各位念佛人，大家好，阿彌陀佛。我叫黃慧禎，現在念師大佛研所博士班。（同修補充，慧禎常常來書院，也來聽過慧淨法師開示）
吳翠容同學（以下簡稱吳同學）：大家好，我是吳翠容，宗教系畢業，現在打算繼續作宗教學的研究，我有興趣的是在比較宗教學部分。因為我對佛教的認識比較不深，所以今天是來聽聽大家對佛教的見解。謝謝！
潘同學：師父，不好意思，學生較笨拙一點，想請教師父，為什麼一般的念佛蓮社大多是依循印光大師的念佛法門，師父為什麼會選擇善導大師為蓮社的宗祖，而稱為「善導流」？
慧淨法師：你是問說現在一般念佛團體，是以印光大師的思想為主要、為指標、為主要指導的內容是嗎？
印光大師是近代淨土高僧，他的文鈔可說磅礡浩大，也很通俗易懂，風行整個世界。無論就世間法、出世間法，聖道法門、淨土法門，基礎佛教或深層的佛法，都有談到；既適合一般初學，老參也能適應；因為合於現代學淨土者的理念，所以現代學淨土法門的人也很契應。
我們之所以偏依善導大師，是因為善導大師是集淨土宗大成者，可說是開展一宗一派的開宗祖師。
為什麼呢？因為開展一宗的祖師，需要對這個宗派有開宗立教的精神和貢獻。對這一宗的教理須有判教，對行門要有判行，亦即是教有教判，行有行判。有宗名的確立，及其正依經典的確立，並加以有系統、有邏輯、有條理的教判與行判，且有教理的傳承，這樣才能成為一個宗派。就善導大師而言，這些都很完備，如果看過我編的《善導大師全集》，就能夠了解。
就這一點來講，印光大師就比較不夠。印光大師是廣泛性的把淨土的道理，淺顯地展開，以書信的方式，讓人家容易讀、容易懂，了解淨土法門「信」「願」「行」的脈絡。至於形成一宗一派所應該具備的條件，在印光大師的文鈔裡面，是不夠的。
我們要完整展現淨土宗的教理和教判，所以才以善導大師為主。善導大師開展的淨土宗，是有這樣的深度。也就是說，印光大師有的，善導大師都有；而善導大師有的，印光大師未必有。
再者，印光大師其實也是受善導大師的啟發。我編的《善導大師全集》後面「附錄」的部份，有一篇〈印光大師讚善導和尚〉。《印光大師文鈔》裡面，讚歎善導大師的地方也很多，附錄那篇，主要是印光大師分門別類，將讚歎善導大師的內容歸納為十點。其中有一點，印光大師讚歎善導和尚是有大智慧、大神通的大聖人，要把善導大師所說的，當成佛說，因為善導大師就是阿彌陀佛的化身。
我這樣講，可能比較簡略，有疏漏的地方。我編有〈淨土宗教章〉，分為十八章，可說是淨土宗這個教派、這一宗的綱領。內容包括教判、行判，宗旨、傳承，所依據的經典，還有宗風、宗徽，也就是一個宗派所應該具備的條件，教章裡面都有編寫。執事請列印出來，給在座各位帶回去看。
潘同學：謝謝師父的回答。
黃同學：我想請問法師一個很淺顯的問題，不過這是我目前遇到的問題。我想平常念佛以外，還需要做什麼事嗎？然後，就修行方面來講，以前可能是自己去空想一個問題，而現在是歷緣對境遇到問題了，內心真的有這樣的疑問。可是也不是一下子去解決它，會沉澱很久，有一天它又浮起來，可能就突然想通了。但是，我覺得這樣又有一點慢。所以想請問法師，平常有沒有可以精進用功的地方？
慧淨法師：平常就是念佛，沒事就是沒事，有事的時候要怎樣去對應，是嗎？當然，念佛有佛的加持，念佛可以得到「現當二益」。「現」是指現生的利益，「當」是指當來的利益。所謂當來的利益，就是將來可以離開三界六道輪迴，往生極樂世界；至於現在，就是可以消災延壽，增福增慧，這是比較傳統的講法。如果以現代的說法，就是能讓我們出入平安，少苦少惱，甚至各方面都比較順遂如意，遇到事情也能夠逢凶化吉……，這是念佛能夠得到「現當二益」的地方。
人有誠心，佛有感應，冥冥之中，都會有佛的加持。當然有事情的時候，要看事辦事，當盡心盡力之後，就是隨緣，平常心看待，不患得患失。人要有責任心、榮譽感，同時要有所謂的「報冤行」和「隨緣行」。
「報冤行」──就是當遇到逆境，譬如東西被偷、事業失敗或人家欠債不還，要想到這不是沒有原因的，一定是生生世世以來，我們虧欠人家，現在因緣到了，所以自然別人會來討債。錢財是這樣，感情也是這樣。譬如說戀愛失敗、感情受傷，當然也是過去世我們傷害過人家的感情。推而廣之，婚姻如此，事業也是如此。所以說，逆境惡緣來的時候，我們要有一種「報冤行」。
「隨緣行」──既然是償還過去我們所虧欠別人的，那就要有一種償報冤債的觀念，隨今生今世的緣去償還人家。不應該有不平、不滿，甚至積忿在心中，想要報復的心，這不是學佛人應有的心態。所謂「欲知前世因，今生受者是；欲知未來果，今生做者是。」這是就逆境來說的。
順境的時候，要想這都是因緣和合所成就的，不是我有能力，才有如今的順境、成功。所以感恩一切，包括宿世所累積福報，也更加培養福德、創造福德，然後加倍愛惜福德。
所以無論順境或逆境，都要有一種三世因果的觀念。順境要珍惜，進一步再去培養，而不起驕慢；逆境的時候，就要有一種償還冤債，隨順因緣的觀念。總之，凡事都抱持積極樂觀的態度；有責任心，有榮譽感；不要氣餒、不要悲傷、不要不平，即使在最後無可奈何的時候，也任憑彌陀的安排。
念佛人身心性命完全歸付於彌陀，也就是說，人是非常卑微、渺小，非常無能、無力的，人生在世可以說非常的悲苦，所以他歸命南無阿彌陀佛。所謂「南無」，就是歸命的意思，「南無阿彌陀佛」就是歸命阿彌陀佛的意思。把我們卑微、渺小、無能無力的生命，污穢、罪惡的生命，無常、輪迴的生命，歸投依靠無緣大慈、同體大悲的阿彌陀佛，歸投依靠清淨無染、涅槃寂靜的阿彌陀佛，歸投依靠永恆長住、無量壽命的阿彌陀佛。
這個時候，可以說阿彌陀佛就是他的主人，一切苦樂禍福的背後，有阿彌陀佛在承擔、在主宰，所以凡事不論順逆，他都會想到背後所主宰、依靠的阿彌陀佛，因此就不會那麼的憂悲苦惱，患得患失。
再者，一個念佛人的心中，總是充滿了類似阿彌陀佛的愛心和包容。因為阿彌陀佛愛我們，會觸動我們去愛別人；阿彌陀佛包容我們，觸動我們的心，也會去包容別人。念佛人薰染阿彌陀佛的佛心，也會流露這樣的氣息，他的貪瞋癡慢疑較淡薄，也比較不會有一般凡夫不平、不滿、氣忿、計較的心態。
當然，我們都還是貪瞋癡的凡夫，都還有很強烈的煩惱習氣，可是對一個念佛人來講，他反觀自省的敏銳度會比較高、比較快，當習氣展現、脾氣發起來的時候，很快就會察覺。所以歸命阿彌陀佛的人，是活在阿彌陀佛的佛心當中，是薰習著阿彌陀佛的佛心在過日子。所以，就是念佛。
佛是什麼？佛就是慈悲。《觀無量壽經》說：
佛心者，大慈悲是，以無緣慈攝諸眾生。
我們念佛人，念念都薰染阿彌陀佛的佛心在過日子，自然會受阿彌陀佛的薰陶，有這種心性的轉變。大家可以從這方面去思惟。
潘同學：剛剛法師所說的完全歸依阿彌陀佛，是不是一種所謂的「法爾自然」的狀態，或者說完全他力、完全歸投阿彌陀佛的狀態？就像真宗的那種？
慧淨法師：從這一點來講，也可以這麼說。這就好像在什麼環境長大的人，不須勉強，自然會有那一種身口意的行為顯現；在什麼家庭長大的孩子，就會有怎樣的行為。所以有句話說：「在愛中長大的孩子，不會有暴力的行為」，這也是自然法爾的展現。
李同學：師父您好，我一直在思考「自力」和「他力」的問題。法師以前也編過很多淨土真宗的書，我都有看過。那您是像真宗講的，完全摒除自力皈依他力，要怎樣才能做到那種狀態？如何摒除自力？
慧淨法師：最早舉出「他力」兩個字，是中國的曇鸞大師；以此為形容的，就是龍樹菩薩的《易行品》。《易行品》用坐船形容「他力」──一個人坐在船上，不假自己的造作，自然能從此岸到達彼岸。不靠自己的力量，而是靠船的力量。
當然，古代沒有汽車，也沒有飛機，現在有飛機，甚至有太空艙，用飛機或太空艙，就是最好的形容。我們坐在飛機上，只要幾個鐘頭，就可以從地球的此端到彼端，難道這是因為我們有翅膀會飛，還是有神通嗎？不是。我們只是靜靜坐著，可是就自然的、法爾的到那裡了！這不是靠我們的力量，而是靠別的力量，別的力量也叫做「他」。
我們從娑婆世界到極樂世界，是靠我們的力量嗎？不是。是「祂」。這個「祂」，不是指別的，指阿彌陀佛的願力。阿彌陀佛的願力是什麼願呢？阿彌陀佛曾發下四十八大願，其中攝受我們到極樂世界的，就是第十八願、十九願、二十願。這三願當中，普遍沒有條件救度眾生的，就是第十八願。第十八願在講什麼？簡要言之，即是「乃至十念」的眾生，必定使他往生極樂世界。「乃至十念」就是念佛，所以第十八願叫做「念佛往生願」。
「十方眾生」涵蓋很廣，是指除了佛以外的所有眾生。宇宙間的眾生是很廣的，包括菩薩、聲聞、緣覺，謂之「三聖」，因為他們已經超凡入聖，不再輪迴了。其他還有六種，叫做「六道」──地獄、惡鬼、畜牲、人道、阿修羅道、天道。六道輪迴的都是凡夫，故謂之「六凡」，六凡和三聖合起來，就是九法界的眾生。九法界的眾生阿彌陀佛都要救度，往生到極樂世界；九法界的眾生如果統統依靠這一句名號，都能夠快速往生極樂世界，快速成就佛果。所以叫做「念佛往生願」。
可以說，這句名號等同是船，等同是太空艙或飛機。我們都皈命阿彌陀佛，就自然、法爾的依靠他力，而往生極樂世界。
我們如何依靠這句名號呢？只要願生極樂世界。因為如果我們不願生極樂世界，就跟阿彌陀佛沒有關係。阿彌陀佛為我們建設極樂世界，就是要把我們從有輪迴的、短暫的，救到沒有輪迴的、永恒的世界去。極樂世界是涅槃的境界，不生不滅，超越了我們娑婆世界的三界六道，超越了生死輪迴，可說是永恒的。所以，我們先要有願生心，到極樂世界，是「願生」的目標。那方法是什麼呢？方法就是此後持念這一句「南無阿彌陀佛」，這樣就是乘上彌陀的大願船了。
所以第十八願非常簡單，有目標，有方法。目標是極樂世界，願生極樂世界，此後專念這一句彌陀名號，這就是第十八願所講的：
欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。
阿彌陀佛現在已經成正覺了，可見十方眾生只要願生彼國，乃至十念，就必定往生。
我們必須「至心信樂」，相信這件事情。能夠至心信樂，我們就得救有望，就會喜樂；如果不能相信，則生死輪迴還在，就還是苦惱眾生，不能夠快樂。
為什麼？因為「願生彼國」「乃至十念」大家都容易做到，所以淨土法門龍樹菩薩說是「易行道」，是安樂法門，如同坐船。
龍樹菩薩解釋這個法門，解釋第十八願說：
阿彌陀佛本願如是，若人念我，稱名自歸，即入必定，得阿耨多羅三藐三菩提，是故常應憶念。
本來第十八願裡面就說「十方眾生」，但在這裡龍樹菩薩說「若人」──如果有人。可見阿彌陀佛的救度，是「凡夫為本，聖人為旁」。本來十方眾生可以解釋為「三聖」跟「六凡」，但龍樹菩薩在此沒有說三聖，只說「若人」，人是凡夫，可見佛救度眾生，是以還會輪迴的凡夫為主要對象。
「至心信樂，欲生我國，乃至十念」，這「乃至十念」到底「念」什麼？這「念」的涵義有種種解說，但是經過龍樹菩薩說「念我稱名」，就非常清楚。這個「念我」的「我」，是指阿彌陀佛，因為阿彌陀佛本身有非常大的功能。「念我」怎樣念呢？只要「稱名」就可以了！「我」就是阿彌陀佛的名號，只要稱阿彌陀佛的名號。
那有什麼功能呢？《觀無量壽經》就說：
光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。
只要念「南無阿彌陀佛」的眾生，阿彌陀佛的光明永遠就攝取他。這「攝取不捨」是怎樣呢？就是保護他，救度他，將來接引他。所以我們每一位念佛人都要知道，阿彌陀佛現在就在保護我、救度我、將來接引我。
這三句話可以做為我們的座右銘，把它寫在桌子上：
阿彌陀佛保護我、救度我、接引我。
我們只要一想到這三句話，太高興了！信樂無窮、信心滿滿、往生滿滿！阿彌陀佛時時刻刻都在保護我，都在救度我，等將來接引我，這句彌陀名號，就是有這麼不可思議的功德。我們本該墮落地獄，繼續在六道輪迴，只憑著這個貪瞋癡、妄想雜念的心，污穢的嘴巴來憶佛念佛，竟然就能離開三界六道輪迴，往生這麼高妙的、涅槃的極樂世界。啊！太喜樂了！所以至心信樂，欲生極樂世界，從此乃至十念的念念念「南無阿彌陀佛」。
所以龍樹菩薩就說：「若人念我，稱名自歸」，自己歸命南無阿彌陀佛；「即入必定」，當下就進入必定往生，不再退轉的地位了，就這麼快。
龍樹菩薩說這個法門叫「易行道」，這個「易」，有三種涵義：
一、「簡易」。你只要念佛，沒什麼繁雜的，所以簡易。
二、「容易」。大家都做得到，沒什麼困難的。
三、「安易」。龍樹菩薩用坐船來形容，不像走路，所以很安樂。
法門是安樂的法門，到極樂世界是安樂國，現在安樂，未來也安樂，這個法門才是真正平安喜樂的法門。
所以，這個法門才是第十八願的法門，才是真正的他力。
所謂「他力」，是不假造作的，好像你坐在船上，即使有十八般的武藝，也置於無用之地，也無所用武之地。因為這是無條件的，既不用付船票，也不用花錢，不必幫著踏油門、抓方向盤，或是看目標，通通不用。現在用飛機來形容好了！空中小姐很親切，機艙裡面的東西很好吃，座椅很舒服，裡面還有電視螢幕之類的，一應齊全；也不用幫機長開飛機，自己什麼事情都不必做，一切自然有別的人負責，這個叫做「他力」。自己不必費任何力量，所以叫做他力。
用什麼來譬喻更貼切呢？用《觀無量壽經》下品下生的根機來形容最貼切，還有用鸚鵡來形容也非常貼切。
先說鸚鵡。鸚鵡會學人講話，我們教鸚鵡念阿彌陀佛，天天教牠念，聽久了、念久了，牠的慣性就會天天念阿彌陀佛、阿彌陀佛……。這隻鸚鵡死後，牠的舌頭也會開出蓮花，羽毛特別的光亮，顯現出獲得佛的加持，往生了極樂世界。
這隻鸚鵡的展現，可說是絕對他力、完全他力。為什麼？牠並不知道這句名號是什麼意思，不知道什麼是自力他力，也不曉得信前信後，不曉得信願行，完全是憑著這句彌陀名號的功能，而牽引到極樂世界。
彌陀名號就是他力，彌陀名號的功能就是他力。好像只要把這顆石頭拋上船，隨著船的運載，船到哪裡，石頭自然就跟著到那裡。這豈不是他力嗎？如果還有人為造作、思惟、計度、籌量，應該這樣，應該那樣，就還摻雜人的思惟在裡面，就不完全、不是絕對性的、不是百分之百的他力了。
從鸚鵡的往生，可以顯現出往生極樂世界是全憑他力，完全的他力。我們體會鸚鵡的往生，以那種鸚鵡往生的心態去念佛──無功用念佛。所以從這一點來講，我們念佛就只是念佛而已；歸命阿彌陀佛，就只有口稱念佛，只管念佛。
所以善導大師最後的結論是什麼呢？
望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名。
就「一向專稱彌陀佛名」，不講理論，不講學問，不講道理，不講一切，儘管念佛而已。前面講信、願、行，講種種道理，有《淨土三經》，有種種祖師的著作，這些都是前方便，預備教育，懂得之後就拋開了，儘管一向專稱彌陀佛名。
好像你們出發來到象山，先要知道地點，清楚路線，了解之後，就直接開車上路，不必再去思惟，因為都懂得了。同樣的，從高雄到台北某個地方，要看地圖，或先詢問路線，等通通了解之後，就直接開車上路，不需要右手抓方向盤，左手又拿著地圖、說明書。
善導大師的總結論，就是「一向專稱彌陀佛名」。這個結論是在《觀經疏》最後。《觀經疏》有四卷，四卷的內容那麼多、那麼深奧，可是最後的結論，卻是四句十六個字而已──「望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名」。所以，前面鸚鵡念佛的舉例，最能顯現絕對他力。
再說下品下生是怎樣的一個人呢？是造作五逆十惡的人。這個人心性惡劣，殺父、殺母、殺阿羅漢、破合和僧、出佛身血，世間的倫理道德法律，還有出世間的，他都違背了，可說一生無惡不作，無作不惡。到年老臨命終時，因果報應來了！地獄之火燃燒來了！那時才痛苦、惶恐，慌張的不得了。
剛好他遇到了貴人，這個貴人還是大善知識，為他開示、指導救度法門，使他能夠離開地獄，而且離開三界六道輪迴；不但脫離三界六道輪迴，而且能夠到淨土；所到的淨土不是一般淨土，而是高妙的極樂世界。可說是他宿世的大善根、大福德因緣來了，不但有「仙人指路」，還「點鐵成金」。
善知識告訴他彌陀的救度，可是當時他一方面心裡慌張恐懼，靜不下心來聽聞；一方面這些道理，他從未聽聞，既沒皈依過三寶，也沒有念過佛，不懂得佛教的教理。那個時候，你不需要跟我講什麼道理，只要能夠救度我就好了！就好像一個沉入苦海的人，他所盼望的不是技術或理論，你只要丟下救生圈，讓他抓、讓他能夠浮上來就好了，至於理論種種，現在派不上用場。況且在大海中浮沉掙扎的人，非常惶恐，即使是一把稻草、一根木棍或救生圈，只要有東西，他就想抓，根本沒辦法分辨。
剛好這個善知識所教導的，是南無阿彌陀佛的救度。首先這個善知識說，你心中憶念佛，可是他心中痛苦煎熬，根本沒有辦法憶念佛；善知識就進一步說，如果心中沒辦法憶念佛，只要口中喊出南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，他當下就念念不捨的南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……。
這句南無阿彌陀佛一喊出來，立刻火化紅蓮，地獄之火當下消失，面前立刻有金蓮花顯現。那時他快斷氣了，就在念念當中，消除了八十億劫生死重罪。他生生世世、世世生生所有的罪，都以八十億劫來形容，這八十億劫生死重罪，當下就消除了，從此不再受生死輪迴的罪，當下他就坐著金蓮花往生極樂世界。
你看這個罪人，可說身口意三業都無功用。他很慌張，不曉得自己在念什麼，口業無功用；他躺在病床上，也沒辦法端坐念佛，身業無功用；他的心很慌亂，也不曉得說我要有信心、要有願生心，我要靜下心來一句一句好好念，沒有！他只是很慌亂的南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……，好像在危急當中呼天搶地一樣。可是他卻能夠往生，難道這是他的功夫或功德嗎？不是，是阿彌陀佛的功德。這句彌陀名號具足所有功能，這就是絕對他力。
拿藥來形容他力，也很貼切。這顆藥，善人吃下去，藥在體內產生作用；惡人吃下去，藥也在體內產生作用；醫生吃下去，藥一樣在體內產生作用。無關你知不知道這顆藥是誰研發的？用什麼材料？經過什麼樣的製造過程？只要你吃下去。這個是絕對的他力。不是說我先了解這顆藥的研發、製造的過程，了解藥效，吃下去才會有效果，不是。
阿彌陀佛名號，有無量無邊不可思議的功德，不可稱、不可說、不可思議，唯佛與佛才能夠互相了解，所謂「二乘非所測，唯佛獨明了」。所以我們只要隨順佛，佛要我們稱念，我們就稱念；要我們往生，我們就往生，這樣就可以。這就是絕對他力的念佛，就是善導大師、善導流的思想。
就整個中國淨土宗的傳承來講，發揮這個教理、這樣講法的，只有善導流，只有我們這樣。你看印光大師的文鈔，也不是這樣乾淨俐落的如此闡釋。這種思想在曇鸞大師、道綽大師、善導大師的著作，還有法然 上人的著作當中才有。至於真宗對第十八願的解釋，到真宗末流的時候，就比較繁雜了，沒有那麼乾淨俐落，不過這是題外話。
陳教授：法師剛剛的開示裡面，談到善導流的念佛，就是說在中國的淨土，並沒有把善導大師的思想好好的消化吸收發揚，是不是日本方面反而更能夠發揮善導大師的精神，不曉得法師剛剛所講的，是否有這樣的涵義在。
慧淨法師：你是說善導大師的思想在我們中國，沒有好好發揚光大，反而是在日本，是不是？因為可惜善導大師的著作在中國可說是佚失掉，反而在日本被傳承下去，而且被廣泛的研究，發揚光大。
善導大師的著作，在中國北宋之後，就沒有被發現了，日本卻一直保留著，尤其到法然上人的時候，不僅被法然上人所重視，且依據善導大師的思想來立教開宗。在法然 上人著作中，就很明確地自我告白，他是依據善導大師，而且是為了顯明凡夫能夠入報土，才來開淨土宗的。
「凡夫入報」在善導流思想裡面，是佔核心的地位。善導大師《觀經疏》一開頭，在〈玄義分〉裡面，就特別設一個問答，開展「凡夫入報」的教理。
再補充一點，說善導大師的著作在中國完全佚失，也不很正確。因為善導大師有一部著作叫《往生禮讚》，並沒有消失，但是被編輯在一部拜懺的懺文裡面。雖未消失，因為不被重視，也等同消失。不過《往生禮讚》應該是有被元照大師發現，所以在他的著作裡面，有這樣的思想。在《善導大師全集》之中，《往生禮讚》概說，我略有提到。
陳教授：不好意思，再延續剛剛的問題。就是說法然偏依善導，弘揚善導念佛的精神，法然的門派就傳承下去；那像親鸞的真宗，不曉得在這方面是否得其真傳，還是在哪一方面有所偏失的地方？剛剛法師提到親鸞的末流，那是不是親鸞本身除外呢？是否請法師多開示一點。
慧淨法師：在日本立教開宗，創立淨土宗的是法然上人；繼承法然上人淨土宗的，是聖光上人。到後來有分「鎮西派」跟「西山派」，「真宗」是最後成立的教團，直到明治時代，才有「淨土真宗」的宗名。所以就淨土真宗來講，也不能說是法然 上人的真傳。
親鸞的思想跟法然上人、善導大師，有一點點差別。法然上人可說是很完整的傳承善導大師的思想，聖光也很完整的傳承了法然上人的思想，而親鸞就有一些個人的見解在，所以不是很完整。
日本淨土真宗至`江戶時代以後，因為學派多了，各自會有不同的見解，更加龐雜，就會離開原來的更遠。
以第十八願來說，我們淨土門的根源來自第十八願，第十八願所講的「三心」「十念」，包含信願行。「三心」就是至心、信樂、欲生我國；「十念」就是乃至十念。三心、十念，以善導大師的解釋為標準，可說是一種憲法性的解釋。
善導大師對十八願的解釋，從五部九卷來看，有兩種方式的解釋：一種是就文字上增減的解釋，一種是就大意上的解釋。我最近編集的「淨土宗善導流的特色」及「善導大師語錄」，有針對這方面加以整理。
善導大師有兩段解釋很重要，也被法然上人引用在《選擇本願念佛集》第三章〈本願章〉當中。這兩段文字分別在〈觀念法門〉和〈往生禮讚〉裡面，是對第十八願最簡明扼要的解釋。真宗解釋第十八願，除了初期覺如 上人的兒子存覺上人，曾引用這兩段重要的文字，其他少有人引用。
《觀念法門》對第十八願是這樣解釋的：
若我成佛，十方眾生，願生我國，稱我名字，下至十聲，乘我願力，若不生者，不取正覺。
三十二個字。這樣解釋非常的清楚，很容易明瞭，不會有玄妙的揣測，或拐彎抹角的聯想。
然後是《往生禮讚》四十八個字的解釋：
若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺。
彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。
總共四十八個字。這四十八個字的解釋，法然上人非常讚歎，可說每一字、每一字都擲地有聲，字字都在放光。法然上人稱讚這四十八個字，為四十八願的眼也、心也、肝也，應該把它「稱於口、寓於目、浮於心」。
真宗末流的解釋就不一樣了。譬如把「至心」解釋為真實心、清淨心，這樣「至心」就是指阿彌陀佛的心，不是眾生的心。眾生沒有真實的心可言，「至心」必須從阿彌陀佛那裏來，必須領受阿彌陀佛的至心，做這樣的解釋。聽到這種解釋的人，會因此期盼：我什麼時候，在什麼情況下，才能獲得阿彌陀佛迴向給我的真實心呢？什麼狀況下，才能夠觸動到阿彌陀佛的那種真實心呢？以意業在那裏追尋，結果就偏差了！這就是真宗末流的解釋。
其實善導大師《觀念法門》或《往生禮讚》的解釋，都很簡單、明瞭，可說讓人易看易懂，真的合乎易行道。以第十八願這幾段文字的解釋，親鸞上人在「教行信證」的信卷裡面，解釋的也很龐雜，導致後來研究者，又增加了更多的解釋，結果可說是治絲益棼。
陳教授：法師在這一方面，不僅理論非常的熟悉，實際的功夫我想一定也相當的契入。我想趁機會再多問一點，就是這裏談到「乃至十念」、「乃至十聲」，在我印象中好像法然 上人也有在談「十念」、「一念」的問題。這個問題之外，想請問師父，怎麼來解釋十念、一念的問題？然後回到剛剛師父所講的，像這樣的念佛，有分什麼信前、信後嗎？
慧淨法師：經典上是講「乃至十念」、「乃至一念」，因為十念、一念的上面有「乃至」，所以它完整的是「乃至十念」、「乃至一念」。也就是說，阿彌陀佛所發的願是所有眾生都要救度，乃至你一生沒有學佛，直到臨終只有十念，乃至只有一念，才遇到這個法門，也能夠讓你往生；何況你乃至有一天的壽命，乃至有七天的壽命，乃至有七年，乃至有十年、二十年、乃至盡形壽的人，哪有不能往生的呢？
所以，是以「乃至十念」、「乃至一念」，來顯示阿彌陀佛救度的絕對性，任何人阿彌陀佛都要救度。
如果有條件的話，那等於說你到了臨終，只剩下一天的壽命，才要來學佛、念佛，那來不及了！阿彌陀佛的救度不是這樣。「乃至十念」都還有機會往生，沒有絕望。
所以以第十八願的「乃至十念」、「乃至一念」，可以三件事情，來顯示這個法門的絕對救度性，所謂「三攝」：
一、以臨終攝平生：以壽命來講，短到「乃至十念」、「乃至一念」，也還有往生的機會；何況平生即信願專稱，念念不捨。
二、以少念攝多念：乃至十念，或只有五念、三念，或者一念，乃至你嘴巴念不出來，心中的一念，也能夠往生；何況稱念一輩子。
三、以惡人攝善人：甚至一個完全沒有修行或作惡多端的人，臨終遇到這個法門，迴心轉意，也能夠往生；何況善人。
「乃至十念」，那麼短的時間也能往生，沒有什麼功夫的人也能往生，惡人也能往生。我們壽命比他長，念佛已經好幾十百千萬聲，平生又在累積善德，當然就更能往生。阿彌陀佛以這個來啟發所有人的信心，所以，「乃至十念」背後有這些涵義。
當然我們學這個法門，都要有一種「哎呀！我就是五逆十惡的人，後退無路！」因此，念念不捨這一句彌陀名號。不要高慢的說，我是一個很有善德、很會修行的人，我不需要靠阿彌陀佛。要把自己置於「死地」，才有「後生」，才能夠被救度。
所以，我們這個法門是「重生」的法門。念佛人時時刻刻都是重生的人，就像基督教所講的，過去是舊的人，現在是新生的人。
這個「乃至」，善導大師就解釋為「上盡一形，下至一聲一念」──乃至為一輩子的念佛，乃至為臨終才遇到的十念、五念、三念、一念的念佛，因此善導大師說：
上盡一形至十念，三念五念佛來迎，直為彌陀弘誓重，致使凡夫念即生。
「乃至」還有另外的涵義。譬如說，乃至所有的人，不管是男眾、女眾，在家眾、出家眾，善人、惡人，乃至天人、乃至畜牲；乃至任何時間，乃至任何的場所；乃至你做任何的事情，乃至你當下起任何的心念，乃至你念佛多少數目，都屬於「乃至」的範圍。
所以，這個「乃至」的涵義很廣，可說沒有任何忌諱，沒有任何的限制，就如同法然上人所講的「念佛以無義為義」。
李同學：請法師開示一下，從「現代禪」一直到「淨土宗善導流」的因緣。
慧淨法師：現代禪是上師──李元松老師一手創建的，他創建現代禪也有個過程，簡單講就是阿含、般若、禪、密、淨，他曾形容說：阿含二十歲、般若三十歲、禪四十歲、密五十歲、淨是六十歲，也就是說淨土是「老禪」，最高也最圓融。雖然講「禪」，其實是外禪內淨，因此，李老師最後歸心淨土，歸心善導流。
李老師臨終前，解散現代禪，關閉現代禪網站，改「現代禪文教基金會」為「淨土宗文教基金會」。這也就是宣佈所謂「現代禪」已經過去了，現在改為「淨土宗」，等同舊的生命已經蛻化為新的生命了。李老師最後捨禪歸淨，所謂的「淨」，即是在所有淨土法門當中，他獨歸「善導流」這個淨土法門。
據他女兒形容，李老師臨終之前的幾天，可說是念念不捨，念佛不斷，直到十一月十七號往生那天。他往生之前，好幾次打電話跟我聯絡，要請我北上，並指定印我的書，他說他的書可以不用印了，就以淨土宗的名義來印我編的這套書，因緣就是這個樣子。
潘同學：法師您如何看待第十八願最後的「唯除五逆、誹謗正法」。
慧淨法師：「唯除五逆、誹謗正法」這八個字，可以說非常的好，讓所有的人對往生有希望。因為有這八個字，才顯示出阿彌陀佛救度眾生是徹徹底底、沒有分別的，所有眾生都要救度，沒有一個遺漏。
「唯除五逆、誹謗正法」有正反兩面的意義，從文字上看，好像說我十方眾生都要救度，但是你不可以犯五逆和謗法，如果你五逆和謗法就不救度。但其實恰恰相反。
一方面說明你如果犯五逆、謗法的話，就會墮落地獄，你要回轉過來，只有我能夠救你。「下品下生」是五逆的人，怎麼能夠往生呢？一定墮落的嘛！既然是五逆，一定謗法，否則怎麼會殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血呢？所以一定謗法。除了阿彌陀佛以外，無救了。這顯示阿彌陀佛的願，是連五逆、謗法也要救度的。那麼，還有什麼眾生不能救度呢？這是一點。
再一點，所謂「十方眾生」，到底是指什麼種類的眾生呢？因為後面有「五逆謗法」，而顯示出其實我們十方眾生，我們這一種凡夫，內心都有五逆謗法的種子。只是遇緣則現，遇到這個緣，就會顯現出這種行為。
像我們看報紙新聞，今天社會上哪裏又發生搶劫、哪裏殺盜淫妄，都要想到：這是我過去世做的，他是我過去世螢幕的播放。我如果不往生極樂世界，他的現在就是我的未來。因為我的阿賴耶識當中，還有這樣的種子在，遇緣則現，只是這個緣他遇到了，我還沒有再遇到。
所以有「唯除五逆、誹謗正法」這八個字，給我們無窮的希望跟安慰。因為連五逆、謗法，阿彌陀佛都要救、都能救。
「唯除五逆、誹謗正法」，在這裏叫做「抑止門」。告訴你說，五逆謗法在世間是最要不得、最極惡的行為，不要去做──抑止。對於還沒有做的，告訴你不要做；但如果你已經犯了，就攝取。就好像「下品下生」已經犯了，因此告訴你說要念佛，不然就會墮落──攝取。
所以，第十八願有攝取、有抑止。抑止當中又有攝取，攝取當中又有抑止。一重一重的。
怎麼講呢？第十八願是攝取，唯除五逆就是抑止。抑止當中有攝取，攝取在那裏呢？在下品下生，就是攝取。攝取當中有抑止，抑止在那裏？在十二大劫。雖然往生了，但告訴你說你犯了五逆，所以十二大劫在花胎裏面，是不是又回到五逆謗法的抑止？
攝取當中有抑止，抑止當中有攝取，攝取當中又有抑止，種種方便，無非要警告我們，五逆謗法的罪非常重，不要犯；因為你還沒犯，所以不要犯。
犯了的話，迴心轉意來念佛，就能夠被救，是這樣的。但是攝取了，被救了，在花胎裏面十二大劫，那還是抑止了！這就是在警惕我們不要作惡，勸勉我們要儘量行善的來念佛，持戒、守戒的來念佛，做一個好人來念佛。所以攝取當中有抑止，抑止當中有攝取，攝取當中又有抑止，種種方便。
這就好像父母調教孩子一樣。一個扮演慈母，一個扮演嚴父；母親就是攝取，父親就是抑止。父親說乖孩子什麼事可以做，什麼事不能做，如果做了不該做的事，你會被趕出去哦！孩子無知調皮，有一天犯了，就被父親罰到外面去站，不准吃飯。過了十分鐘，糟糕！天色忽然暗下來，而且在打雷。哎呀！下大雨怎麼辦？母親就說：暫且原諒他吧！孩子，快進來跟爸爸懺悔，母親這是扮演攝取了。孩子進來懺悔了，懺悔難道就沒事了嗎？爸爸還要再警惕幾句，警惕幾句就是抑止。
總之，佛就是徹徹底底的慈悲，而眾生有貪瞋癡，比較頑劣。但也不能任憑眾生發展他頑劣的本性，所以，還要有抑止。也就是在無條件的救度當中，會控制他頑劣的本性。
「唯除五逆、誹謗正法」這八個字，讓我們曉得阿彌陀佛的悲心，徹底無遺，所有眾生都要救度。同時讓我們體會佛心，佛心要我們做一個奉公守法、為世良民的人，那我們就要做一個奉公守法、為世良民的人；要我們做一個諸惡莫作，眾善奉行的人，我們就要做一個諸惡莫作，眾善奉行的人。
我們訂淨土宗教章，宗風部分就有「往生之道」跟「處世之道」。第十八願三十六個字當中，前面二十八個字，為往生之道，是就「真諦」來開展的；而處世之道，是就「唯除五逆、誹謗正法」的「俗諦」來開展。
因為「唯除五逆，誹謗正法」，反過來說，就是你要注重人倫，孝順父母，奉侍師長，不要對父母有忤逆的行為，要注重三綱五常、四維八德。所謂「出世間法」跟「世間法」，後面八個字是世間法，前面二十八個字就是出世間法；也稱之為真諦門與俗諦門。
如果瞭解這八個字，內心就會有無窮的安慰法喜。若是不瞭解，誤會了的話，啊！阿彌陀佛的救度居然還有條件，後面還有八個字的但書。所以我們要對這八個字有正確的瞭解。
潘同學：阿彌陀佛！還有一個問題。因為學生想要研究善導大師的思想，想請教師父說用什麼方式來讀善導大師的著作，會比較好，就是給我們做學子的一個開示，怎麼去進入研修淨土的方式。二者是說，同學中也有在學淨土法門、也在念佛的，往往過程中都會懈怠。想問師父遇到懈怠的時候，該如何提起我們的正念，或者提醒自己的初發心，用什麼方式持續念佛下去？
慧淨法師：是，你剛剛問的等於有兩點。第一點是你研究的論文，就是善導流。第二點就是怎麼樣念佛能夠念念相續，能夠精進不退，是這樣嗎？
研究「淨土宗善導流」，師資和資料，是最重要的。資料這方面，台灣較貧乏，日本比較多。其實研究佛學，不管研究那個宗派，都必須有日文的基礎，能運用日本的資料，這個陳教授從日本回來最能夠瞭解。所以你如果要研究善導流，需要懂得日文，運用他們的資料。當然我編的書你也可以好好的參考。
潘同學：看書是不是有什麼次第？
慧淨法師：我不是一個走學術路線，會研究學問的人，可以這麼講。不過，如果你用一段時間，把這套「淨土宗叢書」通通看完，不管先看那一本，只要能融匯貫通，應該就會掌握到。
至於念佛的話，可以說一天的生活，從念佛開始。
這兩句十個字，你們把它記下來：
一天的生活，從念佛開始。
既然這樣的話，我們早上起來，刷牙洗臉完了，任何事情還沒開始的時候，就先開始念佛。
最好的方式是靜坐念佛，因為早晨有三靜──心很寧靜、空氣很清淨、環境很安靜。怎麼心寧靜呢？經過一個晚上的睡眠，昨天的煩惱、妄想都已經沉澱下來，也睡飽了，那種心境最接近我們的佛性。我們的佛性是很空靈、沒有雜念的，所以心很清淨、很寧靜。空氣很清淨，因為汽車還沒有出來，工廠還沒有開工，環境還不大受污染，空氣很清淨。環境也很安靜，因為大家都還沒有開始上班、走動。
靜坐念佛，找一個感覺比較舒適的地方，房間、床舖上都可以，只要你坐下去安穩，眼睛閉起來，或者是三分目，在心中默念：南無阿彌陀佛、南無可彌陀佛……。一句一句，不快不慢，清清楚楚；十分鐘、二十分鐘、半個鐘頭，隨自己的時間，這是靜中念佛。我們一天的生活從念佛開始，現在當學生是這樣，將來畢業步入社會上班，任何時候都是這個樣子。把它養成習慣──一天的生活從念佛開始。
一天當中的某些時段，可以這樣靜中念佛，也叫專念；其他時候，不管工作或走路，只要不動腦筋，也可以念佛，這樣動動嘴巴的念佛方式，叫金剛念。
念佛有四種方式：一種是大聲念，張開嘴巴大聲念，大家都聽得到；一種是小聲念，也是張開嘴巴出聲音念，只是聲音比較小；另外一種也張嘴念，但不出聲音，這是金剛念；還有一種是閉著嘴不出聲音，念在心中，叫做默念。
平時我們就金剛念，金剛念最能綿綿密密、細水長流，不累也不會妨礙別人。就像剛剛講的不論何時、不論何處、不論何事、不論何心（何種心念）、不論何數，不論念多少都可以，這個就是「乃至」──乃至何時、乃至何處、乃至何事、乃至何心，把它養成習慣，是這樣。
一個人如果生死心迫切，罪惡觀深的話，自然會依靠阿彌陀佛。好像沉溺大海中的人，旁邊有個救生圈，唯有這個救生圈是生命的依託，否則就會被溺死了，你一定會緊緊抱住救生圈。所以生死心迫切，又有罪惡觀的話，這句佛號會不念而自念。
學禪的人生死心很迫切，因為「生死事大，無常迅速」、「大事未明，如喪考妣；大事已明，如喪考妣。」大事未明，好像死了父母那樣的悲傷痛苦。生死心的深切，是通於一般佛教的，不管淨土門、聖道門，一旦學佛生死心都要很迫切，而且無常觀要很深，釋迦牟尼佛就是因為有無常觀、有生死心，才會出家的。
其實也因為有生死心和無常觀，才會尋求宗教的救度。因為宗教是救度之教，能帶給人類終極救度與安慰。所以一旦對生死大事有迫切感，念佛是自然而然的事情。
陳教授：很高興今天有這樣的機會，謝謝師父。我想接下來的時間同學們可以各自「尋寶」（意指與當天在座旁聽淨土宗念佛會同修進行個別訪談）………。
慧淨法師：南無阿彌陀佛，謝謝大家。