《觀無量壽經》概說（二十一）

　　在下品下生這短短的經文當中，念佛的「念」，總共出現在五個地方，有六個「念」字，這些都是關鍵的地方。

　　第一個地方是「為說妙法，教令念佛」。

　　第二個地方是「彼人苦逼，不遑念佛」。

　　第三個地方是「汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛」。

　　以上這三個「念」是屬於意業，也就是指心中思維阿彌陀佛救度的功德，憶念阿彌陀佛的名號。所以這三個地方的「念」跟後面的三個「念」，字雖然一樣，但是含義大有不同。

　　第四個地方是「令聲不絕，具足十念」。

　　第五個地方是「稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪」。

　　在這裏，「具足十念」的「念」，和「念念中」的「念念」不是屬於意業，而是屬於口業，是口中稱南無阿彌陀佛的「稱念」，不是意業思維憶持的「憶念」。

　　這看經文是很明白的。經文說「汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛」，「稱無量壽佛」之前的「念」是心中的憶念，之後的「念」就是口中的稱念，雖然都是同一個「念」，但卻有「心中憶念」與「口中稱念」兩種不同的內涵。

　　之所以這樣詳細地分別這個「念」字，是因為《觀經》下品下生標舉口業的「稱名念佛」是有著很深的內涵的，對淨土宗來講，更有著根本的意義。

　　下品下生的罪人臨命終時，地獄之火已經燃燒到面前了，他的心中只有慌亂和恐懼。這個時候，要他回頭去行善積德，去學佛修行，拜懺、誦經、打坐……這些在時間上已經不容許了。同時，以他的根器、心境來講，也不可能靜下心來好好地思維阿彌陀佛救度的慈悲功德（也就是救度的內容），也不可能以悠閒的心來憶念阿彌陀佛的名號。只能像什麼呢？在危急的時候，呼爹喊娘地喊出「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」，隨著這個聲音，當下每一念每一念都在消除他的生死之罪，當下蓮花現前，當下往生極樂。

　　一開始善知識要他心中思維、憶念彌陀的功德名號，可是他心中慌亂，無法憶念，善知識立刻改一個方法，要他張開嘴巴稱名念佛，結果在他念念稱名當中，地獄之火消滅了，閻羅王派來的鬼卒離開了，阿彌陀佛的蓮花出現了，他當下就往生極樂世界了，這豈不是顯示「心念比口稱困難，口稱勝過心念」！淨土宗「易行道」這種「易」的特色，從下品下生的經文中徹底的展現了出來。

　　八萬四千法門當中，方法最容易、功德又是最殊勝的，就是稱名念佛。稱名念佛勝過心念的念佛，因為心念的念佛不普遍，而口稱念佛能夠普遍；心念的念佛，在臨終的慌亂和恐懼中難以提起，而口稱的念佛卻能讓他聲聲消除八十億劫生死重罪。

　　如果念佛的「念」是指心中思維或者觀想的話，此刻他心中只有慌亂、恐懼、痛苦，怎麼有辦法在心中思維、憶念佛的功德或佛的境界、佛的相好呢？他念不來啊！如果要求思維或觀想才能往生，那這個下品下生的人能往生嗎？一定不能往生；可是如果讓他只要口中喊出這句彌陀名號，那他就做得到了，這豈不是顯示淨土宗稱名念佛的容易與殊勝嗎！

　　稱名念佛，即使是鸚鵡也會念，牠會跟著人的聲音而念佛，念習慣了，死的時候也能夠往生極樂世界。那如果要這隻鸚鵡去思維阿彌陀佛的名號或者功德，牠能嗎？不能。

　　再者，一個牙牙學語的孩童，我們教他念阿彌陀佛，他也會跟著念。世事無常，如果這個小孩在某種因緣下即將去世，我們為他念阿彌陀佛，他也跟著我們念阿彌陀佛，或者耳朵聽阿彌陀佛，當下這個小孩也能夠往生極樂。如果要這個小孩用心去思維這句名號，或者觀想佛的境界，那這個小孩做得到嗎？做不到啊！

　　小孩做不到，大人應該做得到吧？也可能做不到。就像有的老人家，沒有文化、不識字，腦筋也鈍了，讓這個根機很低下、很鈍的人用心去思維阿彌陀佛的威神功德，思維阿彌陀佛的相好莊嚴，或者用心去思維阿彌陀佛的名號，他做得來嗎？他做不來啊，可是如果跟他說「你只要張開嘴巴念南無阿彌陀佛，這樣就是念佛了」，這樣他就做得到。

　　下品下生的內容，給所有修行人很大的啟發，很大的希望，很大的安慰。

　　下品下生的極重罪人，迫在臨終恐懼、慌亂、痛苦、不安之際，只是念佛十聲，便乾坤轉移，長揖娑婆，高登極樂。以這推論，不論何人、何時、何處、何緣、何心、何數，只要能念佛，都能往生，都自然具足念佛必有的功德、功能與作用。

　　不過，這並不是說臨命終的人最後斷氣之前，必須出聲念佛才能夠往生，不然不能夠往生，不是這樣的，經文完全不是這個意思，這樣的解釋就錯解曲解了。這是為了顯示阿彌陀佛是以他的願力，以及他的名號度眾生，名號度眾生才能夠容易又普遍，不論平生或臨終，也不論老人或小孩，認不認識字，懂不懂教理，甚至有些動物被教導也會稱念，或者有人或動物，在他臨終或命終的時候，我們為對方念佛，對方也能得到不可思議的利益。

　　至於有臨命終的人，如果因為身心衰竭，已經不能講話或無力講話，不能張開嘴巴出聲念佛，那當然就不用出聲念佛，只要心中默念彌陀名號，或者心中存著彌陀的救度，有願生極樂世界的願生心，這樣的功德與功能都是一樣的，都必定往生極樂世界。就像下品上生的根機，他只念了一聲佛號而已就斷氣了，斷氣的當下就往生極樂世界；而下品中生的根機已經不能張口念佛，只是心存願生極樂世界，當下斷氣當下也往生極樂世界。

　　總之，下品下生所說的稱名念佛，是為了顯示阿彌陀佛以名號度眾生的簡單、容易、方便與普及化、普遍化。所以不是說臨命終的人一定要念出聲音來，才合乎彌陀的救度，才能往生，不是這樣的。

　　我來說一件與這個有相關的往生事例，也就是「吳闈忠居士往生記」，他是癌末患者，在念佛聲中，無痛往生淨土。他往生經過如下：

　　在民國八十八(一九九九)年四月一日，我到台南探望我一位表哥，正好他家也來了一位客人，是女眾，名叫吳春秀，大概四十歲左右，她是嘉義人嫁到台南，初學佛不久。那一天我簡略的跟他們介紹阿彌陀佛大慈大悲平等救度的淨土法門，她聽了之後，就很懇切的跟我說，她爸爸吳闈忠罹患肝癌已經末期了，現在住在嘉義基督教醫院，問我能不能抽空到醫院為他爸爸開示。由於肝癌末期是即將不久於人世，而且臨終又是升沉的交界，事涉往生善道，甚至脫解輪迴，或是繼續沉淪的關鍵時刻，時間可說迫在眉睫，所以我立即回應說：「好，現在就可以出發。」當下就請我表哥開車，三個人一起到嘉義基督教醫院看望她的爸爸。

　　她的爸爸是住普通病房，當我們一進病房就隱約聽到她爸爸病痛哀叫的聲音，我馬上就向前為他開示，並且念佛，當下他的痛苦就減輕，不再哀叫了，也會跟著動嘴巴念佛。

　　這個時候醫生正好來查房，我就請問醫生：「這個病人還能續活多久呢？」醫生說：「快的話這一兩天，慢的話也是這幾天而已。」因為無藥可醫，而癌末的病痛，也只有打止痛針，三個鐘頭就要打一次，才能夠勉強稍微止痛。

　　我想一個病入膏肓的人，如果要讓他往生極樂世界，必須回到自己的家裡，才能夠從容的、自由自在的準備。因此我就請吳春秀居士跟她的哥哥提議，現在就辦出院讓爸爸回家，同時也請一個看護回家陪伴，病痛的時候就由看護打針，他們兄妹聽從我的建議，當下就辦出院了。

　　她的娘家是在嘉義中埔鄉靠山的地方，等辦完手續回到家時已經是下午兩點鐘左右了。

　　到家之後，我除了持續為他開示之外，也同時在他身邊念佛，期間並沒有打止痛針，因為她爸爸也不再叫痛了，而且是靜靜的聽著大家念佛。因為老人家嘴巴含一根管子，所以只能念「阿！阿！阿！」我們也不曉得他什麼時候會斷氣，可是過了大約兩小時，就在下午四點二十分鐘的時候，他的呼吸逐漸微弱，接著就安詳地往生了。

　　嘴巴的管子拿起來之後，嘴巴是張開的，眼睛也是張開的，我們繼續念佛，吳春秀的哥哥一看就伸出手，要把他爸爸的眼睛、嘴巴攏合起來，我馬上阻止他不要去觸動他爸爸的身體，可是他說：「不攏合起來，這樣很難看。」我說：「只要我們在旁邊虔誠念佛，八個鐘頭之內就會自然的合起來。」他聽我這麼一說，不相信的瞪我一眼，不講話就走開了，我想他內心一定不相信人都已經斷氣了，快僵硬了，怎麼還會像活人一樣把嘴巴合起來。可是念佛到快六點的時候，他爸爸的嘴巴與眼睛都自然合起來了。這個時候他一看，覺得不可思議，也就心服口服的，安坐在我的旁邊跟著大家念佛。

　　接下來就請她媽媽也來念佛，可是她媽媽只是走來走去，不曉得在忙些什麼事情，而且喃喃自語地說：「不趕快換衣服，還要等到八個鐘頭之後，都已經僵硬了，怎麼穿衣服呢？」我一聽就跟她保證，請她老人家也跟著我們在旁邊念佛，送她老伴最後一程，所謂「人有誠心，佛有感應」，只要我們虔誠念佛，阿彌陀佛就會滿我們的願。

　　念到當天深夜十二點半，剛好超過八個鐘頭，由於他們不是學佛的家庭，是一般民間的信仰，鄉村裏的殯葬人員，也已經在外面等待要入殮了，這時助念開示，已經超過八個鐘頭，而且他們也急著等待入殮，因此我跟表哥就離開現場準備回台南，也好讓他們進去入殮。在門外就聽到他們說身體很柔軟，而且相貌也很端正、慈祥。

　　這一種柔軟以及端正、慈祥的相貌，正是往生極樂世界的一種瑞相。為什麼？因為他是在開示彌陀慈悲的救度、稱念彌陀救度名號之下斷氣往生的，阿彌陀佛必然立即聞聲救苦、應聲而現，接引往生極樂世界。

　　幾個月之後，這位吳春秀居士又跟我碰面了，一見面就很感動的跟我說：「師父！很感謝您，如果那一天沒有請您到醫院為爸爸開示念佛的話，我這一輩子一定非常的懊悔。」

　　因此可知，學佛的朋友很重要，善知識很重要。她娘家沒有佛教的信仰，也不知道臨終是升沉交關的重要時刻，所以不懂得在旁邊為她爸爸開導念佛，甚至做妥切的準備，結果肯定是跟一般人一樣，在醫院拖到最後，急救不得了，然後走得很痛苦；即使在臨終前留著一口氣回到家裡，可是一斷氣也會立刻被淨身穿衣入殮，導致這個命終的人身心痛苦，慌亂無比，接著就隨著業力去投胎轉世。經過這般折騰之後，亡者肯定首先就是在閻羅王面前接受審判刑罰，然後又去隨業投胎轉世，哪能夠在念佛聲中順利安然的蒙佛接引，脫離六道，往生極樂世界呢！

　　所以吳居士就說：「如果那一天沒有遇到我，她就會很懊悔。」是，正好那一天遇到我，一起到醫院探望她爸爸，那時候也沒有想到她爸爸就會在當天往生。當然是因為她爸爸念佛，她的爸爸心穩定下來了，不痛苦也不慌亂，在靜靜地聽佛、念佛當中，召喚了阿彌陀佛來迎接他。可想像得到的他看到了，所以當下對世間、對家庭就不執著了，當下歡喜地要跟阿彌陀佛往生極樂世界，所以當下就往生了！

　　那麼假設那一天沒有遇到我，我沒有到醫院去看她爸爸，她爸爸肯定是在醫院當中一直到最後被急救，然後折騰，在醫院斷氣，之後送回家。這樣的話，肯定是隨業流轉，不能夠脫離輪迴，不能夠往生極樂世界的。

　　所以學佛要有善知識，這位吳居士是剛學佛不久，並不曉得臨終關懷、助念的重要性，也不曉得任何人，即使臨終一念的念佛，也能往生極樂世界，這些她是不曉得的，是那一天在我表哥的家中聽我敘述了淨土的教理，她才邀請我去看她爸爸的。

　　吳春秀居士對於她爸爸往生的過程，印象非常深刻，一直感動在心，幾年之後，她也出家了，法名叫慈蓮。她自己念佛，也將她媽媽帶在身邊一齊念佛，也到處勸人念佛。成就了她家人，以及有緣的人學佛念佛往生的因緣。