淨土法門的核心（一）

──慧淨法師2017年7月22日講於圓光假日佛學班

 

各位法師慈悲，各位學員、各位蓮友：南無阿彌陀佛！

　　我們今天的課程內容都是談淨土教理，題目是「淨土宗的核心」。

　　淨土宗的核心來自哪裡？在什麼地方？什麼是淨土宗的核心呢？當然離不開淨土三部經──《無量壽經》、《觀無量壽經》與《阿彌陀經》。在三藏十二部、八萬四千法門當中，唯有這三部經是從頭到尾、文文句句都在講阿彌陀佛的悲願、講極樂世界的莊嚴、講眾生的念佛往生。所以說，淨土宗的核心就在淨土三部經當中。

　　那這三部經哪一部是最核心、最根本的呢？就是《無量壽經》。因為《無量壽經》談到阿彌陀佛發願的動機、過程、內容，以及他成就了四十八大願之後，成為怎樣的一尊南無阿彌陀佛、成就了怎樣的極樂世界，以及完成了怎樣使十方眾生往生的功德。也就是說，阿彌陀佛成佛的因果，以及眾生往生的因果，都在《無量壽經》中。

　　依據《無量壽經》所載，阿彌陀佛發四十八願之前，曾向世自在王佛述說他發願的動機。在四十八願之後，又有三誓偈，以三個內容來涵蓋整個四十八願，做為四十八願的一個結論。所以，就核心、根本來講，《無量壽經》就是淨土法門的根本經典。

　　《觀無量壽經》是《無量壽經》的開展，也就是說，阿彌陀佛為了救度眾生，針對眾生的各種不同根機而開展出《觀無量壽經》。

　　就《無量壽經》來講，它的核心主要在講「法」，什麼法呢？就是阿彌陀佛救度眾生往生極樂世界的方法，而《觀無量壽經》主要在講「機」，也就是法所要救度的對象（根機）。

　　而《阿彌陀經》可以說是《無量壽經》與《觀無量壽經》的結論，把《無量壽經》的「法」，與要救度的對象──「機」，講在短短一千八百五十八個字的《阿彌陀經》當中。所以《阿彌陀經》就是在講彌陀救度之「法」，與眾生被救之「機」。

　　我們今天要談的「淨土法門的核心」，就是要探討《無量壽經》中的四十八大願，尤其是四十八大願當中的根本願。因為，凡事或理都有一個根本，四十八個大願含攝了無量無邊的功能，然而它的根本是在哪一個願呢？就在第十八願。

　　第十八願是講所有眾生都能夠容易地、平等地往生極樂世界，進入報土，當下成為一生補處的等覺菩薩。這一種功能、力用是在第十八願，所以第十八願是四十八願的核心、根本來源。

　　可以說，能夠讓十方眾生往生極樂世界的那個願、那個教理，才是淨土宗的核心。

　　為什麼？因為佛法的目的，不是為了講發展佛教而宣揚佛法，也不是為了闡述宇宙人生的真理而宣說佛法，而是為了使眾生都能夠離開六道輪迴，使眾生都能夠成佛，這才是釋迦牟尼佛出現在世間的目的。釋迦牟尼佛講經四十九年、說法三百餘會，始終都在引導眾生解脫六道的生死輪迴，能夠快速地像他那樣，成就阿耨多羅三藐三菩提的正覺佛果。

　　所以，四十八願不論其內容再怎麼樣地廣泛、深奧、浩瀚無涯，不論境界再怎麼樣地高深、微妙，如果不能使眾生往生極樂世界的話，那四十八願就沒有存在的意義了。因此，歸根結本，佛法的目的，就是要讓我們解脫生死輪迴而快速成佛；而解脫生死輪迴，快速成佛的唯一方法就是往生西方極樂世界，這才是淨土法門的核心，其實這也是佛教的核心。

　　接下來，要跟大家研討的是「往生極樂世界的條件」。

　　其實，說到「核心」，沒有比讓眾生往生極樂世界更核心的了。那怎樣才能夠往生極樂世界呢？有條件嗎？如果有條件，是哪些條件呢？是積極的，還是消極的呢？對我們來講，我們做得到嗎？請大家先翻開《淨土宗教章》第57頁──往生極樂的條件。我來念一遍：

 

往生極樂的條件

　　彌陀淨土再怎麼「極樂」、「安樂」，如果不能令我們往生，等於畫餅充饑，毫無意義。

　　往生極樂的條件，依據第十八願所言：

設我得佛，十方眾生，至心、信樂、欲生我國、乃至十念；
若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。

　　此三十六個字之中，「至心」、「信樂」、「欲生」、「念佛」是往生極樂淨土的要素、條件，具備這四項條件，就能夠往生。

　　然而這四項條件，有學者解釋得很繁瑣、很駁雜，反而令人不易明白，而不得要領。其實它的道理很簡單，很容易明白。亦即只要真正（至心）地「信受彌陀救度」（信樂），真正地「願生彌陀淨土」（欲生），真正地「專稱彌陀佛名」（念佛）。如此而已，既簡單明瞭，又易解易行。

　　極樂淨土既然那麼美好，誰不嚮往，誰不「欲生」？除非不信之人。所以，前提是信。「至心」的「信」，自然就有「樂」，並且至心「欲生」，此後只要專一「念佛」便可。這便是「信、願、行」的內容，資糧雖有三個，但最後歸結在「行」，就如善導大師所說「一向專稱彌陀佛名」，又說「眾生稱念，必得往生」。

　　淺而言之，這麼殊勝美好的淨土，令人喜樂願生。「至心信樂」是真正相信，而生歡喜。「欲生我國」是願生彌陀淨土，一旦往生，必至滅度，證入涅槃。「乃至十念」是只要念佛，不必另夾餘法，簡單容易，故念佛往生的淨土法門，由古至今被廣讚為「易行道」。

　　有信就有樂，有樂就有欲生，有欲生就有念佛，有念佛就有往生；出發點在於信。

　　只要「信樂」、「欲生」、「念佛」，必定往生；彌陀大悲，一點都不為難任何眾生。往生彌陀淨土的條件，就是這麼簡單，這麼容易，有條件等於沒條件；美好的極樂世界，白白地送給任何眾生，由此可知，彌陀的救度是「主動、平等、無條件」，是至極的慈悲。

　　往生極樂的條件，再約而言之，只有二項，一是「欲生」，願生極樂；二是「念佛」，平生之機上盡一形的念佛，臨終之機下至十聲、五聲、一聲、一念的念佛，亦得往生。

　　「欲生」與「念佛」的前提在信，信受彌陀救度，信受極樂殊勝，信受念佛必生。既然信受而「欲生」，則「念佛」根本不是問題，只要開口念佛，有誰不能？若是啞巴，或是病人，也可心中念佛。念佛不是問題，則往生也就不是問題；既然不是問題，即是簡單、容易、淺顯，不繁瑣、不困難、不深奧，不論何人都能做到，都能達成，都能無礙往生。

　　至於犯「五逆誹謗正法」者，除非至死不悔，才會不能往生。因為使逆者不逆，謗者不謗，正是佛教的精神所在，也是彌陀大慈大悲的目的。如《觀經》下品下生之五逆罪人，臨終至心念佛，當下眾罪消滅，往生極樂淨土。可見犯五逆罪，只要至心悔改而念佛，依然往生彌陀淨土。誹謗正法者，也是如此。

　　這麼說是有事理根據的，比如諸經中釋尊降伏外道的事蹟，比比皆是。外道因所見不同，多有謗法者，然皈依佛陀，依教奉行之後，亦能入聖得果。何況五逆即含謗法，若不謗法，何來「出佛身血、破和合僧」？故五逆謗法，除非至死不悔，否則迴心皆往，不會因為一經犯逆犯謗，就永被捨棄，不蒙救度。故《莊嚴經》言「常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生」，善導大師《法事讚》言「以佛願力：五逆十惡，罪滅得生；謗法闡提，迴心皆往」。

　　第十八願成就文說：「願生彼國，即得往生，住不退轉。」「往生」多麼容易，「住不退轉」多麼容易。「容易」是淨土門之所以稱為易行道的真義所在，這是彌陀威神功德的最高表現，致使十方諸佛皆共讚歎。如《大經》下卷言：

十方恆沙，諸佛如來，皆共讚歎，無量壽佛，威神功德，不可思議。
無量壽佛，威神無極；十方世界，無量無邊，不可思議，諸佛如來，莫不稱歎。

　　「威神功德」即是彌陀救度眾生的力量，力量廣大，致使十方世界任何眾生往生容易，證果容易。如此容易，諸佛怎能不讚歎、不勸往？然而眾生仍然不信，可見罪業之深，業障之重。

　　有學者弘揚淨土法門，往往將易行道與難行道混為一談，把往生的條件講得很高、很難，使念佛人望洋興嘆，半途而退；不免上違彌陀發願的本懷，下誤眾生得救的機緣。其實，能使無力之人往生、絕望之人獲救，如下品下生的根機，只靠念佛，亦能遠離輪轉之域，還歸涅槃之鄉，才是彌陀佛為眾生發願的本懷，也是易行道的真正精神所在。

　　第十一願說：

設我得佛，國中天人，不住定聚，必至滅度者，不取正覺。

　　第三十九願說：

設我得佛，國中天人，所受快樂，不如漏盡比丘者，不取正覺。

　　第十一願保證滅度，「滅度」是入涅槃，則生死之苦消滅，而進入絕對安樂自在的境界，等於是成佛。

　　第三十九願保證滅度之前身心快樂，無憂無苦，毫無煩惱（漏盡）。

      極樂聖眾有這兩項保證，這兩項保證就夠了，足夠滿足我們所能想像的最高希望。

　　四十八願中，對我們來說，最重要的是第十一願與第十八願。

　　第十一願保證，一旦往生極樂，全部都能成佛。

　　第十八願保證，十方世界任何眾生，只要願生稱名，必定往生。

　　第十八願念佛往生極樂淨土，都是化生。《大經》下卷說明「胎生」「化生」。

　　胎生是：「以疑惑心，修諸功德，願生彼國。」

　　化生是：「明信佛智，乃至勝智，作諸功德，信心迴向。」

　　第十八願念佛往生是：「至心信樂，欲生我國，乃至十念。」「至心信樂」當然沒有「疑惑心」，也就是「明信佛智」，「佛智」即是阿彌陀佛救度十方眾生的智慧與能力。任何眾生，只要念佛，必定往生，正是彌陀「威神功德，不可思議」之所在。「乃至十念」之念佛就是「作諸功德」，因念佛是無上功德故，而「信樂欲生」就是「信心迴向」。故相信念佛必得往生，而念佛往生，都是化生而非胎生。

　　極樂世界的眾生，其身心相狀如何？以下三段經文，略可說明：

　　《大經》「依正涅槃」之文：

彼佛國土，清淨安穩，微妙快樂，次於無為泥洹之道。其諸聲聞、菩薩、天人：智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀；但因順餘方，故有天人之名。顏貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人；皆受自然虛無之身、無極之體。

　　《無量壽如來會》「無差別相」之文：

         極樂國土，所有眾生，無差別相；順餘方俗，有天人名。

　　《大阿彌陀經》「同證涅槃」之文：

八方上下，無央數佛國，諸天人民，及蜎飛蠕動之類，諸生阿彌陀佛國者，皆於七寶水池，蓮華中化生，便自然長大。亦無乳養之者，皆食自然之飲食。其身體亦非世間人之身體，亦非天上人之身體；皆積眾善之德，悉受自然虛無之身、無極之體，甚姝好無比。

   

　　這純粹是就第十八願來講往生極樂的條件。前面就有提到，第十八願是四十八願的根本、核心，也是十方眾生都能夠容易、平等往生的願，接下來我們就進一步再探討有關第十八願的內涵。剛才所讀的這一篇文章只是對第十八願約略提過而已，至於背後的深義如果沒有人解說，恐怕不容易明白，所以再發一份講義──「彌陀名號度生，眾生稱念必生」來為大家說明。（講義附於文後）

　　這張講義共引用十八段，最上面都有序號，下面有十七、十八、二十、三十四，這是《無量壽經》四十八大願中，有關名號度生的願文，底下沒有標示序號的，雖然不在四十八願當中，可是仍在《無量壽經》中。

　　從這十八段《無量壽經》的願文與經文，就可以容易、扼要、明確地看出阿彌陀佛是以什麼救度十方眾生。阿彌陀佛以什麼為條件呢？就是以名號、以他本身的佛名──萬德洪名，來利益、救度十方眾生。

　　這一句名號，從文字上來看就是六個字，從聲音來聽，就是一個聲音，不論文字也好、聲音也好，要如何救度我們呢？就是讓我們去憶佛、念佛，稱念這一句名號，想念這一句名號，或者聽聞這一句名號，就這麼簡單、容易；聽聞、稱念、心中憶念都可以。總之，不論如何，都離不開這一句名號，那就非常簡單、容易了。

　　這都是有根有據的，不是憑口空說的。根據在哪裡呢？就在四十八願當中，是阿彌陀佛親自發的願，是釋迦牟尼佛所介紹的，在這些願文當中，都有「稱我名字」「聞我名號」。

　　我們看最後兩段文：

由上列所引《無量壽經》四十八願之中，有固定的定型句「聞我名字，……」，總共出現十一願之多，而「聞我名號」或「聞其名號」及與「稱念佛名」的相關願文與經文也有七句之多。

其內涵顯示：阿彌陀佛以其名號利益、救度一切眾生，任何眾生只要聞信彌陀佛名或稱念彌陀佛名，今生能獲得種種利益，將來能往生彌陀淨土，可說彌陀名號非常神妙，正如《稱讚淨土經》所說：「無量無邊不可思議功德名號。」

　　這裡所引用的《稱讚淨土經》就是《阿彌陀經》。因為《阿彌陀經》有兩部，一部是鳩摩羅什翻譯的，也就是我們平常熟悉課誦的，這一部共有一千八百五十八個字，很簡短，適合誦念。另一部就是這裡所引用的《稱讚淨土經》，是由玄奘大師所翻譯的。 也就是說，在中國留下來的《阿彌陀經》有兩部，由兩個人在不同的時代所翻譯，雖然在翻譯的經文用字上有一點不一樣，可是精神、內涵大致是一致的。把兩部經並列在一起，互相參考，這一部經沒有提到的，或者是看不懂、不明瞭的，藉由另一部經的譯文，互相參照，就能融會貫通，也就能夠理解了。

　　在《稱讚淨土經》中，很清楚、明白地說，這一句名號是一句具有無量無邊、不可思議功德的名號。其實，在《無量壽經》中就有很多的地方是稱讚阿彌陀佛的威神功德是不可思議的。既然不可思議，當然就超越有量、超越有邊、超越有限，無量、無邊、無限的，才是不可思議。

　　講義第二頁，標題是「彌陀名號度生，眾生念佛必生」。這張所引用的，不只是《無量壽經》，也有《無量壽經》的同本異譯，也就是《莊嚴經》；同時，也引用彌陀化身的善導大師對於第十八願的解釋。

　　「彌陀名號度生」，最根本的就是在第十八願，要了解第十八願，就必須參照釋迦牟尼佛的解釋。釋迦牟尼佛對第十八願的解釋稱為「第十八願成就文」，現在大家看講稿的第一段和第二段。

　　第一段是《大經》的第十八願，也就是本願的願文；第二段是第十八願成就文。願文共有三十六個字，成就文共有四十個字，不管三十六個字或四十個字，文字上都是兩兩相對的，意思也是一致不二的，只是進一步說明而已，第十八願成就文就是對第十八願的文字內涵再做進一步地解釋。現在我們就以第十八願的文字來理解第十八願背後的涵義。

　　第十八願願文：

設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念；
若不生者，不取正覺。
唯除五逆，誹謗正法。

　　第十八願成就文：

諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，
至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。
唯除五逆，誹謗正法。

　　有關第十八願的願名，也就是願的名稱，有好幾種。因為第十八願的功能有好幾種，有幾種功能就有幾種名稱，不過，最中肯的名稱是「念佛往生願」五個字。《無量壽經》中並沒有「念佛往生願」這五個字，那為什麼說第十八願是「念佛往生願」呢？這是善導大師的解釋。那善導大師的「五部九卷」有這五個字嗎？也沒有，既然沒有，怎麼可以說是善導大師的解釋呢？因為雖然沒有這五個字，可是有這五個字的意思在。

　　善導大師對四十八願當中的根本願──第十八願，解釋的法語非常多，其中，善導大師說：「眾生稱念，必得往生」，這裡所說的「眾生」，就是第十八願所講的「十方眾生」；「稱念」就是第十八願所說的「乃至十念」。「乃至十念」就是稱名念佛，眾生「乃至十念」地稱念彌陀佛名，就必得往生。因為第十八願說「若不生者，不取正覺」，意思就是說，眾生稱念而不能往生的話，阿彌陀佛就「不取正覺」，也就是不成佛；必須直到眾生念佛都能夠往生極樂世界了，他才會取正覺，才會成佛。

　　請問各位，阿彌陀佛成佛了沒有？（眾答：成佛了。）也就是說，法藏菩薩已經成佛了，而且於今十劫了，那我們念佛會不會往生啊？（會。）必定往生。所以，善導大師就簡潔扼要、鏗鏘有力、毫不模糊、毫不模稜兩可地說「眾生稱念，必得往生」。

　　善導大師在另一段法語，針對第十八願又說：「上盡一形，下至十聲、一聲等，以佛願力，易得往生」。「上盡一形」就是上盡一輩子；「下至十聲、一聲等」，就是下至臨終才念十聲或者一聲就斷氣。只要這樣的念佛，「以佛願力」──以阿彌陀佛第十八願的力量，就「易得往生」──就容易往生極樂世界。

　　所謂一輩子的念佛，就像我們從現在一直念佛，然後不退到臨終，這就是「上盡一形」；如果臨終的時候才遇到有人跟他講念佛往生的道理，他跟著念佛，但也只不過念了十聲，或是一聲，就斷氣了，那他能不能往生呢？（眾答：能。）為什麼呢？因為阿彌陀佛有這樣的願──第十八願，「以佛願力，易得往生」。

　　很明顯的，這一段話就是在解釋第十八願，所以第十八願叫做「念佛往生願」，就是依據善導大師的解釋而來的。在這裡，我只不過是短短地引用這幾句而已，如果再看善導大師廣泛地解釋第十八願的法語，就會更清楚。

　　要成為淨土宗的念佛人，首先應該詳細地來了解第十八願的內容。如果一個念佛人不了解第十八願，那麼往往要專一念佛是不太可能的，要安心地念佛也同樣不太可能，甚至要生起現在念佛將來必定往生極樂世界的信心，也不太可能。為什麼呢？因為念佛必定往生的道理，只有講在四十八願當中的第十八願，沒有講在第十九願，也沒有講在第二十願，更沒有講在其他的願當中，因為第十八願是阿彌陀佛的本懷。

　　佛講經說法是看對象的，對象不同，就有「隨自意」跟「隨他意」的不同。「隨自意」的「自」，就是自己，也就是隨佛本身的意思。「隨他意」的「他」，就是對象、對方根機，針對對方根機的高低、利鈍，而講說不同的內容。那麼，第十八願可以說是「隨自意」，是從阿彌陀佛的內心直接、暢懷流露出來的，唯有第十八願才是這樣，第十九願、第二十願就不是這樣了，是隨各個不同的根機而講的。

　　換句話說，四十八願當中，攝受眾生往生極樂世界的願有三條，就是第十八願、第十九願和第二十願。這三個願，也叫做「攝生三願」，就是救度眾生往生極樂的三個願。其中，隨阿彌陀佛自己的心意，本來的願，就是第十八願，也就是根本願。所以，一個念佛人，若要安心地念佛，對念佛有信心，對往生能夠肯定，不會忐忑不安、有所懷疑、有所憂慮的話，就必須要了解第十八願，所以，第十八願非常地重要，因為它是根本、是核心。

　　當然，阿彌陀佛的願，總共有四十八個，以第十八願為「根本願」，其他的四十七願，就叫做「欣慕願」。什麼是「欣慕願」呢？就是讓我們欣慕極樂世界的清淨莊嚴，讓我們感動於阿彌陀佛的大慈大悲，由於欣慕，而導歸於第十八願，專一念佛。

　　為什麼呢？因為極樂世界不論再怎麼樣的清淨莊嚴，再怎麼樣的微妙殊勝，再怎麼樣的安穩、快樂，阿彌陀佛不論再怎麼樣的慈悲、智慧、崇高、偉大，如果不能讓我們往生極樂世界，不能讓我們接觸、親近阿彌陀佛的話，對我們來講，就變成是可有可無了，因為跟我們沒有關係。

　　因為時間的關係，這一節課就講到這裡。南無阿彌陀佛！

（待續）