說愛（二）
──博愛：耶教之愛
各位法師慈悲，各位蓮友：南無阿彌陀佛（三稱）
隨俗先向大家拜年，祝大家新年快樂，念佛歡喜！法喜充滿，光壽無量，萬事吉祥。
所謂「一日之計在於晨」，一天的生活從念佛開始，這是我們學佛念佛的人應有的觀念，一天的生活如果能夠從念佛開始的話，這一天肯定是出入平安，逢凶化吉，萬事吉祥的。
所謂「一年之計在於春」，今天是一年三百六十五天的第一天，我們首先要做的也是從念佛開始，希望這一年，乃至年年，大家都能夠身體健康，家庭美滿，眷屬和樂，事業發達，使這個社會能夠和諧，國運能夠昌隆，世界能夠和平。
去年底「彌陀誕」曾跟大家分享了「說愛」這個主題，當時只就講義談了三分之一，今天我們仍接續這個主題。
上一次約略引用佛教的幾條經文稍微闡釋佛教的「愛」──「慈悲，佛教之愛」，今天所要講述的是「博愛──耶教之愛」。《舊約‧利未記》第十九章第十八節：
不可報仇，也不可埋怨你本國的子民，卻要愛人如己。
「不可報仇，不可埋怨，愛人如己」，這三句是對「愛」的說明，很直接很徹底。這是基督教耶和華對他子民的一種約束，甚至是一種律法，凡是他的子民就必須遵守，不可違犯；遵守者會被讚美而上生天堂，違犯者就會被詛咒、審判而墮入地獄，這是他們神的規定。
第一句：「不可報仇」。愛，是所有宗教的通性，每一個宗教都會講到愛。「不可報仇」這不但是修身養性，也是個人修行乃至要解脫輪迴，或是發菩提心行菩薩道的菩薩們在成佛道上都要遵守的。所謂「報仇」就是別人罵我們、侮辱我們、欠了我們、害了我們、殺了我們，我們就以牙還牙去討債，所謂殺人償命，欠債還錢，這個叫做報仇。「不可報仇」也通於佛教，在《佛遺教經》中就有特別提到。
《佛遺教經》《四十二章經》《八大人覺經》此三部稱為「佛教三經」，這佛教三經不管是修習聖道門或淨土門的學佛者最好都要涉獵，甚至詳細的閱覽思維。《佛遺教經》主要是釋迦牟尼佛即將涅槃時最後對出家人的交待與叮嚀。
在經中佛陀開示說：「汝等比丘，若有人來節節支解，當自攝心，無令瞋恨。」佛陀說：「比丘們，假設有人拿刀來殺你，把你身上的肉一片一片的割下來，你也要攝心，不要動念，不要起瞋恨的心。」這個難度非常高，可是要解脫輪迴，要成就佛道，就必須斷除貪、瞋、癡，而最基本的考驗就是我們對身體的執著貪愛，如果身體被人一片一片的切割也能不起瞋恨心的話，那成就佛道就有望了。
就通途法門來講一定必須這樣，因為通途法門是以自力的功夫斷除貪、瞋、癡，以自力的功德來圓滿佛果。不過，我們自問：「我們做得到嗎？」根本做不到，那怎麼辦呢？身為五濁惡世凡夫的我們是這樣的無能為力，實在太慚愧了。幸好大慈大悲的阿彌陀佛曉得我們做不到，同時悲愍我們的生死輪迴永無休止之期，所以預先為我們發願修行，完成極樂世界，完成六字名號的無量功德來消我們的業障，使我們有功德離開三界，往生淨土而成佛。
這些法語也可以說是一面鏡子，照出我們的本來面目──我們的本來面目不是能以自己的力量來斷除貪、瞋、癡的聖賢根機，而是一個下劣的凡夫，是一個罪惡的生死凡夫，唯有低頭、伏身的來接受彌陀的救度。
佛陀又說：「亦當護口，勿出惡言，若縱恚心，即自妨道，失功德利。」所以，同時也要保護好嘴巴，不可與對方對立口出惡言，否則彼此的冤結就會更深而難以化解；如果能忍受對方對我們的切膚割肉，而心不怨恨，口不出惡言，這樣我們過去的罪業就可以當下消除了，和對方宿世所結的冤結就化解了。
經中說：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生做者是。」今天對方之所以會加害我們，甚至拿刀來殺我們，必然是因為過去世我們曾經害過他、殺過他，甚至欠過他的命債，只是因為我們沒有宿命通，所以都忘記了。
「若縱恚心，即自妨道，失功德利」，如果我們放縱這個瞋恚的心而忿恨發怒，就會妨礙修行，而且失去了功德利益；反之，他人對不起我們，罵我們，害我們，甚至殺害我們，若我們能夠罵不還口，打不還手，平心靜氣的甘於接受，這樣就會有很大的利益。什麼利益呢？一方面消除了我們的業障，一方面開啟了我們成佛的大道。
佛陀又說：「忍之為德，持戒苦行所不能及。」六度波羅蜜是佛菩薩必須要實踐的路徑，六度的內容是：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，佛陀以六度當中的「忍辱度」來作比較，說忍辱比持戒及任何苦行的功德還要大。是的，如果不能忍的話，所有的戒都會被破壞，所有苦行也全功盡去，所以忍是非常的重要，忍貪、忍瞋、忍六根對六塵之際能不起心動念，是相當難能可貴，也是非常不容易的。
佛陀又說：「能行忍者，乃可名為有力大人。」能夠凡事忍耐，才是一個有力的大人，不然就是無力的小人。很慚愧，我們都是無力的小人。寺院最主要的殿堂稱為「大雄寶殿」，大力就是大雄，大雄就是指佛，所以如果不能忍的話，那是無法成佛的。《金剛經》說：「一切法無我，得成於忍。」要達到一切法無我的境界，來源在於能「忍」，可知忍很重要啊！
佛陀又說：「若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。」意思就是說，如果對於別人的惡罵、毀謗、指控，我們不能如飲甘露般地歡喜接受，就表示還沒有進入修行的門檻，還在門外，也不是一個有智慧的人。有的信眾會因好奇心去接受密教的灌頂，其實最根本的灌頂是我們自己──灌如飲甘露的頂，也就是培養「忍辱」，培養「耐性」，不管大事、小事都能夠耐得住性子，當下不起情緒，不浮躁，這就是在灌頂，時時能夠這樣，就是時時灌頂。
佛陀又說：「所以者何？瞋恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。」為什麼呢？因為瞋恚能使我們以前所有累積的善事功德當下破壞殆盡，所謂「一念瞋心起，百萬障門開」「瞋心之火，能燒功德之林」「一把無名火，燒毀功德林」。譬如說，與好朋友累積了幾十年的感情，可能因為一時的耐不住性子而跟對方起了衝突對立，之後就反目成仇，幾十年的友誼當下就破壞了。而且「壞好名聞」，沒有忍耐的氣度，會被人批評為暴躁、瞋心重，當然就不會有好的名聲，今生後世別人都不喜歡跟我們相處。經中也說：「多瞋恚者，死當墮泥犁。後雖復人身，面貌醜惡，人所憎惡。」有句話說：「一怒生起，地獄門開。你想去地獄，你就發脾氣；不想去地獄，必須不生氣。」瞋恚害處之大，由此可見一斑。
佛陀又說：「當知瞋心，甚於猛火，常當防護，無令得入，劫功德賊，無過瞋恚。」佛陀說瞋心比猛火還要可怕，將來果報在地獄，受地獄之火的燃燒，所以要非常謹慎，時刻防備這一念的瞋心，不要有瞋心的念頭，因為「星星之火可以燎原」。而且「劫功德賊，無過瞋恚」，掠奪功德財的盜賊，莫過於瞋恚。也就是說，生氣、發脾氣、起瞋恨心是最容易消磨掉功德的。所以，忍才能增進功德，不能忍那就會消失功德。經中也說：「瞋是心中火，能燒功德林；欲學菩薩道，忍辱護瞋心。」
「也不可埋怨你本國的子民」。在行為上不可以報仇，在心中也不可以埋怨對方。怨是怨恨，有大小深淺，埋在心中而成為種子，若怨恨很重，來世會墮地獄。
「卻要愛人如己」。「愛人如己」這四個字非常好。一般人會覺得這是違背常理、違背人性的，其實它背後有很深的道理，這個後面會談到。
在佛陀的教誡中有一部《梵網經》，內容主要是規範發了菩提心、行菩薩道的修行者。《梵網經》菩薩戒條有所謂「十重四十八輕」，十條重戒中，第七條有一段話說：「菩薩應代一切眾生受加毀辱，惡事向自己，好事與他人。」也就是說修行人要代替所有的眾生──不管是人類的眾生或者是動物的眾生，要代替他們「受加毀辱」，如果有人在批評他們，指責他們，甚至毀謗他們，我們就要代他們承擔下來。「惡事向自己」，不好的事情，失敗的、痛苦的、不吉利的都由自己來接受承擔；「好事與他人」，把成功的、利益的、美好的都給別人。行菩薩道的修行人就要這樣，如果不是這樣，表示修行還是在門外。
所以我們應該常常防護自己的瞋恨之心，不要別人稍微瞪個眼睛，說句不好聽的話，自己心裡就不舒服，甚至以牙還牙，你一句我一句的，如果這樣的話，都不是修行人。這個雖然也不容易，但比起被人拿刀將肉一片一片割下來，就容易多了。別人謾罵，我們就平心的接受，就如佛陀說的，他人無根的毀謗如向天空吐痰一樣，最後還是會掉到他自己的身上。可是我們如果跟他一來一往，與他對罵的話，那這口痰就要掉到我們身上了。也好像別人送禮物給你，你接收了，那個就是你的；一個不好的禮物，一個毀謗痛苦的禮物，我們只要不接收，就不受妨礙了。
在《志工背誦法語》中有一則說：「願為眾生趨走給使，令彼安穩歡娛受樂，為他受苦心不生悔。」這段文出自《優婆塞戒經》，是佛陀對我們的約束，要我們非得如此做不可，否則就已離開菩薩道，離開佛法，就不是修行人了。這一段經文說，我們要能夠當別人的傭人、奴僕，為別人做事、服事，受別人的使喚，所謂「欲為法門龍象，先做眾生馬牛」。基督教也說：「正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」所以服事別人，為別人做事，發心作志工，不討報酬，是一心只為對方的安穩快樂，不顧自己苦不苦，所謂「但為眾生得離苦，不為自己求安樂」。
阿彌陀佛更說：「為諸庶類，作不請之友；荷負群生，為之重擔。」阿彌陀佛不只服事我們，而且挑起我們生死輪迴的罪業重擔，這個都是我們所要學習的。
接下來解釋「愛人如己」。「愛人如己」這四個字表達得非常好，但我們總是做不到，雖然如此，還是要學，做一分是一分。
「人」是指自己以外的他人，包括有血緣關係的父母、兄弟姊妹、六親眷屬，以及沒有血緣關係的，如要好的朋友，乃至非親非故的陌生人，甚至是仇人、冤家債主──對待他們、愛他們要如同愛我們自己一樣。
天下最偉大的愛是母愛，母親的愛甚至可以為自己的孩子犧牲性命；可是對象如果不是自己的小孩就不太可能為他犧牲了。但是學佛的人到達佛的境界的時候他就能夠愛人如己，甚至愛他人甚過自己，就像慈愛的母親保護她的嬰兒一樣。
上次解釋「不請之友」時，就有引用經文說：「於諸眾生，視若自己。」這樣的慈悲之心是佛菩薩之存心，把眾生──不只是人類，動物也一樣，甚至三惡道眾生都看成自己，保護他、愛他、救度他，甚至犧牲自己的性命也願意去做。
類似「不可報仇，不可埋怨，愛人如己」這樣的文句，在基督教裡面也不少，如《聖經．新約》說：「日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」太陽平等無私，它既照耀好人善人，也照耀了壞人，溫暖的陽光照耀了所有的人、所有的動物；雨水也是一樣，平等沒有分別的、不管善惡賢愚都平等的降給他們。
又說：「要愛你們的仇敵，也要善待他們；恨你們的，要待他好。」前面是用陽光和雨水比喻平等的布施，這一段是說對你好的人你要善待他，對你不好的仇敵也要善待他，幾乎把仇人也當成親人來看待了，這等於是恩親平等觀。
又說：「詛咒你們的，要為他祝福；凌辱逼迫你們的，要為他禱告。」一般人若是被欺負了，大多是以牙還牙，他詛咒我，我就也詛咒他，一報還一報，你來我往，可是這裡卻說要為他祝福。他對我不好，謾罵我、詛咒我，我們反而要祝福他出入平安，身體健康，事業發達，凡事吉祥如意。別人對我們不好，往往是前生或今世我們得罪過他，我們一方面平心順受，一方面向他懺悔，為他祝福迴向，便可化敵為友，化怨為親。
又說：「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；有人強逼你走一里路，你就同他走二里。」這個就是謙卑自己，隨順他人，不跟對方對立反抗。這段話講得很好，能這樣就可消自己的業障，增自己的福報，也可以給自己增長慈悲。
又說：「有人想要控告你，並要拿走你的裏衣，你就連外衣也由他拿去。」這個等於是儘量犧牲奉獻，肯吃虧不計較，這對於我們一般人來講，會認為這是不道德的，沒有公義，沒有正義，如果這樣下去的話這個社會會亂。可是如果人人都有這個觀念的話，就會彼此忍讓，能為彼此付出，反而社會將是和諧的，世界將是和平的。
又說：「有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。」若有人來借東西，甚至要借錢，不可以推辭，都要答應；即使不能滿他的願，也要有替代物，總不讓他空手而回，因為或許對方正有急需。六度波羅蜜第一就是「布施」，這也是布施。
又說：：「有兩件衣裳的，就分給那沒有的，有食物的也當這樣行。」有兩件衣服，自己穿一件，把另一件送給別人；有多餘的糧食，把多餘的糧食也送給沒有飯吃的人，多餘物資也一樣。甚至我們的存摺裡面有多餘的餘款也要布施出去，這些是修行的項目，實踐慈悲與無我。如果不是這樣的話就談不上修行，因為這些內容都是要成就佛道非具備不可的。
又說：「你若願意做完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上。」超越凡夫，具足圓滿愛心的叫做完全人，如果想要做一個完全的人，就要變賣我們的所有來給窮困的人。這段話是很有道理的，想想看，如果我們擁有很多東西，可是別人很窮、很困苦，他們很需要這些東西，若我們不去幫忙他，一則對不起自己的良心，再則也缺乏愛心，離完全人太遠。
又說：「施捨錢財，賙濟貧窮，他的仁義存到永遠。」施捨錢財，賙濟貧窮，這是佛性中的內容。佛性是永遠的，不會退失、不會減少、不會散去也不會被奪走的。儒家也說：「博施濟眾，必也聖乎！仁者：己欲立而立人，己欲達而達人。」
又說：「施捨的時候，不要讓左手知道右手所做的。」布施的時候，要做無相的布施，不要讓人家知道，這個叫陰德。當然有時候要看情況，如果讓人家知道能夠帶動其他人也來行布施的話，那就值得，可以大大提倡；可是如果是為了自己的名聞利養，那就不可以。
又說：「我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去，只要有衣有食，就當知足」，修行人就是一個內心知足的人，所謂知足常樂，安貧樂道。我們一生有飯吃，有衣穿，有住處，有醫療，這樣就夠了，如果還另有很多的嗜好，或者很不滿足的話，即使身在天堂也覺得貧窮不會快樂。所以幸福指數是來自於內心的知足與內心的平靜、平和。
又說：「不要為自己積攢財寶在地上，地上有蟲子咬，能鏽壞，也有賊挖窟窿來偷。只要積攢財寶在天上，天上沒有蟲子咬，不能鏽壞，也沒有賊挖窟窿來偷。因為你的財寶在哪裡，你的心也在哪裡。」這個說得很有道理。在世上所累積的財產，所謂金也空，銀也空，死後何曾在手中？一毛都帶不走，所以應該累積在哪裡呢？累積在極樂世界、在佛性上，這樣的功德才是真實的功德，不但不會消失，而且它的利益是十倍百倍以上。這裡說「你的財寶在哪裡，你的心也在哪裡」，念佛人的財寶在哪裡呢？在極樂世界。所以我們心心念念都「思歸極樂」。
一個人如果看重現世，只為這一世在累積錢財物資、累積名利權位，他的心既然在這個世間，當然就會被這世間綁住，死的時候就會依依不捨，就會執著，一旦執著這裡就不能離開輪迴，就隨業流轉受閻羅王的審判刑罰了，實在是可悲可憐！
又說：「借給人不指望償還，你們的賞賜就必大了。」借錢給別人，不要求利息，也不要求對方償還。意思是，金錢或物品借出去，就等同是把東西送給對方，這樣的人福報就大了。所以送給人家財物不是虧反而是益。
又說：「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人；你們要給人，就必有給你們的，並且用十足的量器，連搖帶按，上尖下流的倒在你們懷裡；因為你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們。」這其實就是佛教常說的因果報應。
所謂「愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之」，我們怎樣待人，人也會怎樣待我，反作用力是自然之道。所以我們為別人付出多少，不會是白白的付出，將來都會十倍百倍的回饋給我們。當然我們做任何事都不能有你我的對待，就像《金剛經》所講的「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法」，掏空自己來為眾生，這樣才能夠成佛。
又說：「你們要饒恕人，就必蒙饒恕。你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯；你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯。」這是耶教的說法。
耶教的根本核心就是說上帝創造天地萬物人類，上帝也主導人類，能夠饒恕別人，上帝就饒恕他，不饒恕別人，上帝也不饒恕他。饒恕別人的上帝讚美，將來會到上帝的旁邊；不饒恕別人的上帝就詛咒，將來就會受審判。
以佛教來講，沒有審不審判的問題，而是說這是自然的因果道理。我們饒恕別人，因果就會饒恕我們，閻羅王就會饒恕我們；我們不饒恕別人，因果就不饒恕我們，閻羅王也不饒恕我們。所以並不是說我們不饒恕別人，阿彌陀佛就不饒恕我們，不是這樣的。阿彌陀佛永遠饒恕我們，反而是我們不饒恕別人，阿彌陀佛更悲愍我們，更要保護我們，好讓我們能體會阿彌陀佛對我們的愛心，進而使我們不計較，使我們也能去饒恕別人，不與別人計較。有愛就會饒恕別人，愛人從饒恕別人開始。
以上是就耶教的有關「愛」的內容所做的引述說明。
「愛人如己」的「愛」有兩種：一種是人性之愛，一種是佛性之愛。
人性之愛：此愛有我，從外而生，有條件，無常性，會變化，會生憎，會憂患，會恐懼，會痛苦。
人性的愛有我執在裡面，是以自我為中心。而且這個愛是由外面產生的，因此它是有條件的，它是無常的，會變化的，條件一旦改變，愛就會變化。再者，這樣的愛往往是跟憎恨連在一起的，愛不到或者愛變質了，就產生怨懟、憎恨。因此這種愛是會帶來憂患跟恐懼的，最後也可能導致痛苦。這是指人性的愛。
佛性之愛：此愛無我，從內而生，無條件，恆久性，不變化，不生憎，不憂患，不恐懼，不痛苦。
佛性的愛沒有我執，是從內心而生的，是本心本性所自然具足的，不需條件，不分對象；而且這個愛是永久的、不會變化的，這個愛是純粹的，不會產生不平、不滿、怨恨。因此它不會生瞋，沒有憂患，沒有恐懼，也無痛苦。
人性的愛是「從外而生」，佛性的愛是「從內而生」，這「從外而生、從內而生」是什麼意思呢？譬如一個男人會喜歡這個女人，是因為這個女人年輕貌美，覺得很投緣，引起喜歡，那如果不是這樣的話，他會愛嗎？這個男人英俊有才華，甚至才華橫溢，所以會令人羨慕而去愛他，如果這男人並不是這樣，那還會愛他嗎？以及前面所說的，慈愛的母親可以為嬰兒犧牲性命，因為這個嬰兒是她的孩子，如果是別人的嬰兒，她就做不到了。這個就是「從外而生」。
可是佛性的愛，是將任何人都看成是自己的嬰兒，佛性的本質就是愛，因此不會變化，是永恆的。佛性就是愛，是對所有眾生的憐憫，化為行動就是給所有眾生恩惠，也就是讓對方離苦得樂。
真正的愛是由內而生，是沒有條件的，這一種愛是純淨沒有污染的，可是如果沒有施之以行動的話，那樣的愛也不是真正的愛。
佛性的愛是不論對象，不講條件，不分冤親，冤親平等；自他不二，自他一體，人我一如，視人如己，愛人如己，愛人勝己。親人，愛；非親非故，也愛。對我好，愛；對我不好，也愛。可愛，愛；不可愛，也愛。善人，愛；惡人，也愛。愛仇人，愛敵人，愛所有人類，愛所有眾生，這才是真正的愛。
佛陀說一切眾生都是我們多生的父母，也是未來的諸佛，所以要「普度眾生，常無休息，無有疲厭」。
有關愛──慈悲的實踐，有一件事是很容易做得到的，就是「吃素」。如果今天吃素，今天就實踐愛了，天天吃素就天天實踐愛了。想想：如果沒有吃素的話，不是自己去殺生，就是別人為我們殺生，想一想動物被殺的情況，脖子被割，肚子被剖，腸胃、內臟被掏空，甚至活生生的被放進熱湯油鍋去煮去炸，那種痛苦真是痛不可言！我們只要被割一個小傷口都會痛得不得了，更何況牠們呢？所以講慈悲、愛心，就應該從餐桌開始，天天吃素就是天天慈悲，人人吃素就是人人慈悲；只要一天吃素，就可以給很多眾生得到活命的機會；如果一輩子沒有吃素的話，這一輩子直接間接所殺的生命就非常非常的多。所以愛或慈悲，就從吃素念佛開始。
今天就講到這裡，謝謝大家，願大家實踐愛心，信佛念佛，同生極樂。
南無阿彌陀佛
2016年2月8日(大年初一)
於弘願念佛會開示