《無量壽經》大意（三）
──2015年10月18日於佛一法會開示（第十一次）
各位法師慈悲，各位蓮友：南無阿彌陀佛（三稱）
這次佛一所研討的內容，依然是《無量壽經》大意，內容是以《無量壽經》的五段經文核心來解說。
第一段文是「如來出世本懷文」：
如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，
光闡道教，欲拯濟群萌，惠以真實之利。
第二段文是第十八願，也就是「念佛往生願」：
設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念；
若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。
現在我們就進入第二段經文，也就是阿彌陀佛四十八大願之中的根本願：第十八願。
第十八願總共三十六字，上一次已經解說過「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國」這四句，現在從「乃至十念」來解釋說明。
乃至十念
「乃至十念」雖然只有四個字，但內涵卻很深廣，蘊藏著微妙內容。「乃至十念」是什麼意思呢？就是：乃至臨終、十念、一念也要使他往生極樂世界。所以，「十念」是對臨終的人來說，也就是說，即使他一生之中都沒有遇到佛法而學佛修行，甚至也沒有遇到善緣行善積德，這一生都是遇到惡因緣惡環境而在造罪造業，到了臨命終的時候，地獄的火焰已經燒到眼前，黑白無常也來到身邊要捉他到地獄刑罰，在千鈞一髮之際，遇到善知識為他開示善惡報應、三世因果、六道輪迴、地獄苦楚，以及極樂世界的清淨莊嚴、安穩快樂，阿彌陀佛的大慈大悲、救苦救難、拔苦與樂，只要念「南無阿彌陀佛」，就可以火焰化紅蓮，離開地獄大火，甚至離開六道輪迴，當下往生極樂世界，將來也能夠成佛，和阿彌陀佛一樣得到無量壽命、無量光明，無量慈悲、智慧、願力、神通，可以廣度無量眾生。
這個人在臨命終的時候，無所依靠，若有任何可以依靠的，他無論如何都要依靠，何況他現在所依靠的是佛，是諸佛之王的阿彌陀佛，所以當下就盡全心力念這句「南無阿彌陀佛」。雖然他只念十句就斷氣了，依然也往生極樂世界，這叫作「乃至十念」。也就是說，臨命終時才念幾句也可以往生極樂世界，而我們並不是臨命終才念佛，是現在就開始念佛，所念的佛當然不只十句，是百千萬億句以上，這樣的眾生，更必定往生。這就是以最低的標準，顯示任何人都能往生極樂世界成就佛道，來彰顯阿彌陀佛慈悲的徹底。
阿彌陀佛救度眾生是無條件的，任何眾生都要救，因此救度眾生的範圍是無窮盡的。任何眾生在任何時候、任何地方、任何情境之下，只要遇到「南無阿彌陀佛」都可以解脫六道生死輪迴，這就是「乃至十念」的意義。
淨土法門有所謂「三攝」。「攝」就是攝取、包含，以三種最低的標準，來包含所有的眾生，這叫作「三攝」。哪三種呢？
一、「以惡人攝善人」。以惡人的往生極樂，來包含所有的眾生必定往生極樂；
二、「以臨終攝平生」。以臨終念佛也可往生極樂，何況平生就已經學佛念佛？
三、「以少念攝多念」。以少句念佛也可往生，來包含平生已經多念佛更加決定可以往生。
有關此「三攝」，後面再詳細解說。
凡夫眾生輪迴六道，可說純苦無樂。六道輪迴的本質是什麼？一字而已──「苦」。而且苦海無邊、苦事無量、苦不可言。當然在這個世間，或有福報之人，一生之中健康少病、事業發達、家庭美滿、子女賢孝，可說富貴兩全，一生之中不覺得有什麼苦。甚至如果出生在天上，一生就只是享樂，沒有受任何痛苦。可是那畢竟是短暫的，不是永久、究竟的。
因為凡是存在的，有生必有死、有存必有滅，到他生命結束的時候，又投胎輪迴而去，絕不可能永遠保持富貴，或永遠出生在天上。在輪迴之中，一定有一世會墮入三惡道，一旦墮入三惡道，那種苦根本無法形容，也無法想像。
要離苦得樂，有三個先決的條件：
第一，要出生為人。
第二，要六根具足，也就是說，起碼要心智正常，若智障、低能者，就比較無法理解佛法。
第三，要能夠遇到佛法，並且遇到善知識。
要解脫六道生死輪迴，必須有這三個條件才能進入解脫之門。
經云「人身難得，佛法難聞」，可是在末法時代、五濁惡世，我們這種罪惡深重的眾生，八萬四千法門當中除了淨土念佛法門之外，沒有一個法門我們修得起，沒有一個法門可以讓我們依靠，沒有一個法門可以讓我們了脫生死。所以，在六道輪迴無窮盡的痛苦之中，若可以聽到阿彌陀佛救度的法門，聽到阿彌陀佛慈悲呼喚我們的聲音，這樣我們原本不安的心，就可以得到安慰；我們的恐懼、苦惱、種種遺憾，當下就可以消除，得到滿足，所謂「大安心、大安慰、大滿足」。有了大安心，自然就會生起「至心信樂」的心；有了「至心信樂」的心，自然就會「願生彼國，乃至十念」。從今以後就自然會「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，發起這種想佛、念佛的心。
對一個學佛的人來說，世間最重大的事情就是輪迴；因此解決輪迴問題，就是我們一生最重要的大事，也是我們人生唯一的目的。
佛出現在世間只有一個目的，就是要救度輪迴的眾生。在六道輪迴之中，這輩子我們好不容易出生為人又遇到佛法，因此我們最高的目的，就是讓佛將我們救度出六道輪迴，這是我們人生最高的願望。若是不了解佛法的人，他本來就不相信善惡報應、三世因果、六道輪迴，也不知道六道輪迴的嚴重性，所以對他們來說，相對於解脫這件事，是悠悠泛泛的在過日子，好像沒有眼睛，一步步走近火坑，但是他自己不知道，到了知道的時候，已經來不及了。因為，臨終時能遇到善知識來引導他念佛，乃至十念、或者五念、三念、一念而往生的機緣，是很稀少難得的。
有一首偈說：「人身難得今已得，佛法難聞今已聞；此身不向今生度，更向何生度此身。」確實是這樣。如果生死輪迴的解脫還要等到來世，這樣希望就很渺茫，因為一旦墮入三惡道，所謂「一失人身，萬劫不復」，那種驚慌、恐怖、痛苦是無法形容的。「人身難得今已得，佛法難聞今已聞」，我們必須要依靠阿彌陀佛的救度，念佛往生極樂世界，一生成就，當世圓滿，不要抱著一種下輩子再來的觀念，這樣是非常危險的。將解脫生死輪迴寄望在充滿變數的來生是沒有智慧的，因為機會是渺茫難知的。
今生好不容易已經為人，也好不容易遇到了佛法，更不容易的是遇到阿彌陀佛的救度法門，現在不信受彌陀救度而想等待以後，機會一失何時能再來呢？
「乃至十念」，既然是「乃至」十念，就不是只念十聲而已。「乃至」這兩個字是彈性的形容詞，和《阿彌陀經》所說的「若一日、若二日、若三日、四日、五日、六日、七日」的「若」是同樣的意思。也就是說，盡我們的生命，一向專念「南無阿彌陀佛」。有一天的時間，這天若要修行，都念「南無阿彌陀佛」；有兩天也好，有七天也好，有七年也好，乃至有七十年也好，都專念「南無阿彌陀佛」，這叫作「乃至」。
所以「乃至」，是包含長、短、多、少，乃至平生遇到念佛法門，就平生都念佛；乃至臨終才遇到佛法，想要解脫生死，也乃至臨終專念「南無阿彌陀佛」就可以。
對一個臨終的人來說，他不可能去朝山拜懺，也不可能有時間去深入經藏或者打坐參禪，對他來說，他能做得到的就是只想佛、念佛，也因為想佛、念佛非常簡單容易，而且功德非常大、非常高超，所以說念佛有無量無邊、不可思議的功德，當下斷氣，當下超越六道生死輪迴，當下往生極樂世界，將來也必定成佛。這就顯示阿彌陀佛大慈大悲、拔苦與樂的所在。
所以「乃至十念」這四字的背後，含藏著阿彌陀佛徹底的慈悲──沒有捨棄任何一位眾生，乃至阿鼻地獄的眾生阿彌陀佛都要救他，而且絕對有力量可以將他救出。可以說不僅愛心徹底，而且力量絕對。
「乃至十念」也有適合每個人的根機之意。
念佛人根機千差萬別，一天可以念幾萬聲，就念幾萬聲；可以念幾千聲，就念幾千聲。總之，就是以各人的身分，各人的根機，各人的能力，各人所做得到的去念佛，這樣就可以。也不需要比較，認為某某人一天念十萬句，某某人念佛清淨，某某人沒有煩惱，都不需要這樣比較。
因為，眾生的根機本來就有在家、出家，有男女老幼，有根機高低，所以，念佛的數目，念佛的心境，也不可能相同的。但是有一點相同的是：一切眾生，不管根機是高、是低，以他的身分、根機去念佛，功德都是平等，因為雖然根機不同，所念的佛都是相同的一句「南無阿彌陀佛」，念念都是無量無邊、不可思議的功德。
以念佛往生極樂世界都是進入同樣的境界。只要進入極樂世界即捨離娑婆世界、捨離六道輪迴之身，曠劫生死所做的任何罪業都捨離，不管他的身分根機是高、是低，都平等進入阿彌陀佛的無量光明土，都和阿彌陀佛一樣得到無量光明、無量壽命。因為，因地所念的佛相同，所以果地所成的佛也相同。
所以淨土法門就是平等的法門，雖然因地根機不平等，但是都平等地念這句「南無阿彌陀佛」，都平等往生。因為「南無阿彌陀佛」就是大平等的佛，不會因為這個人根機高，他一天可以念十萬句「南無阿彌陀佛」，而且雜念少；而另一個人根機低，愚痴下賤，只能夠念幾句「南無阿彌陀佛」，而且念的時候還有很多煩惱妄想雜念，對往生狀況就有不同，阿彌陀佛沒有這樣分別。
《金剛經》說：
是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。
以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。
佛離四見，無四相，看眾生都是平等的，所以給眾生的功德也是平等的；佛接引眾生到極樂世界，賜給眾生的功德當然也是平等的，因為佛心平等，眾生的佛性也都平等。
眾生的的根機高高低低、千差萬別，可是佛性沒有高低，所以說「是法平等」，我們的佛性和釋迦牟尼佛的佛性，和阿彌陀佛的佛性，和十方諸佛的佛性，都一模一樣，無二無別。
凡夫在娑婆世界有智慧的高低，罪業的多少，但這些都是虛假的，是因為我們還沒有脫離六道輪迴，所以才有這些感受。就好像夢中的苦樂禍福，對醒的人來說，是不存在的；但是對一個還在做夢的人，卻是真實的，善就是善，惡就是惡，苦就是苦，樂就是樂。因為他還在作夢，他還沒醒過來。若往生極樂世界，生死輪迴的大夢當下就醒，夢中的善惡苦樂當下消失，佛性當下顯現。
佛性不用經過修學，本來就具足大慈悲、大智慧、大願力、大神通，所以說「何期自性，本自具足；何期自性，能生萬法。」佛菩薩有三明六通，有大慈、大悲、大智、大慧、大願、大力，其實這也都是我們內在本有的東西，本來就在我們裡面，只是我們被無明覆蓋，不知道他的情狀，無法拿出來應用。若是到了極樂世界，自性的功德當下就會完全顯現出來。
所以，每一個念佛人就以他本身的根機去念佛，將念佛作為自己的生活，所謂「念佛即生活，生活即念佛；念佛生活化，生活念佛化。」也就是將念佛成為生命，成為個性；將念佛成為生活的習慣，生活中最熟悉的習慣就是念佛。
所以「乃至十念」的白話翻譯就是：「長在一生，短在十聲、一聲，稱念我名，必使其往生。」
為什麼說「稱念我名」？因為「乃至十念」是第十八願的內容，第十八願是站在阿彌陀佛本身的立場所發的願，所以阿彌陀佛說「乃至十念」，就是指念他「阿彌陀佛」這個名號。
阿彌陀佛示現的善導大師怎麼解釋「乃至十念」呢？善導大師說：
若有眾生，稱念阿彌陀佛，若七日及一日，下至十聲，乃至一聲一念等，必得往生。
這段法語非常殊勝，深藏著阿彌陀佛的慈悲和智慧，讓我們一看當下就可以清楚明白，不會模糊或者模稜兩可；知道念佛必定往生極樂世界，念佛是往生極樂世界的正因正業；知道念佛在方法上簡單容易，任何人都做得到，而且功德非常高超，不可思議。
可能有人會想：有人只念十聲一聲就往生，我們卻要念一輩子，這樣豈不是很吃虧？其實不是這樣的，就好像呼吸，每個人活在這個世間，每一日、每一時、每一刻、每一分、每一秒、每一剎那都要呼吸空氣一般，那是必須要的，也是自然性的。臨終的人因為只有十聲一聲的生命，所以就呼吸這十次一次的空氣，呼吸完，他的生命就結束而往生極樂世界。我們是以念佛作為我們的法身慧命，對我們來說，法身慧命是我們所必須要的，就好像空氣之於我們的色身一樣，片刻無法暫離。
我們將來可以得到的也是法身慧命，因為在這個世間上，空手來空手去，「一日無常到，方知夢裡人，萬般帶不去，唯有業隨身」，這是輪迴眾生的業。不過，業也是虛假的，真實不變、不生不滅的，唯有我們的法身慧命。
一般人沒有阿彌陀佛可以念，也不知道念「南無阿彌陀佛」，所以沒有阿彌陀佛的保護，沒有阿彌陀佛作依靠，他的一生就是隨業流轉，在世間所受種種的苦、種種的不幸、種種的憂悲苦惱，出入沒能獲得彌陀護佑不一定能平安，可說是無依無靠。而念佛的人，現世可以消災免難，逢凶化吉，還可以降伏我們的妄想雜念，統一我們的思想精神，讓我們身心輕安，心靈時常悠遊在佛的境界。
所以，這一生有多久的生命，我們就念多久的佛，從世俗的角度乍看，好像是吃虧，其實是佔便宜。因為這一生，我們有佛可以念，有佛可以靠，有佛保護著我們，將來還可以蒙佛接引到極樂世界，出出入入都可以受到阿彌陀佛的護佑，豈不是大福報！
凡夫都會起心動念，假使沒有念佛，就是念煩惱，沒有念佛就是念業，就像《地藏經》所說的：「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。」所以只要生命延長，只要一口氣存在，我們就要一輩子都念「南無阿彌陀佛」，想佛念佛和佛在一起，讓佛保護。因此和一個臨終只念十聲一聲的人比較，我們可以念一輩子的佛，不但沒有吃虧，而且是大幸福、大歡喜的一件事情。
若不生者，不取正覺
接下來，解說「若不生者，不取正覺」這八個字。解說這八個字之前，我先說一個故事。
有一個婦女已懷胎十月，臨盆時卻遇難產，母子有可能都會喪失生命，這位婦女面對可能無法降生的嬰兒，非常的難過與不捨。就在當下，她想到「若不生者，不取正覺」，她想：阿彌陀佛若沒有讓她順利生產，那阿彌陀佛就不成佛。所以她就一直念這八個字「若不生者不取正覺、若不生者不取正覺……」，不久，小孩子就平安出生了。這是發生在日本的一則故事。
經典中，佛陀開示說「南無阿彌陀佛」這句六字洪名具足無量無邊、不可思議的功德；也就是說，八萬四千法門所具備的任何功德這六字都具足、都圓滿，沒有半點缺少。所以，對修習淨土，決定要往生極樂世界的人來說，即使為了祈求現世的利益，不需要離開這句六字洪名而去修其他的法門，一樣專念彌陀名號就可以。一般沒有專修淨土，或者不了解這六字名號功德的人，就沒有辦法專修，為什麼？因為他們誤認為這句「南無阿彌陀佛」是只有往生才需要的。
有些人認為：要治病的，就念「藥師佛」；要求智慧的，就念「文殊菩薩」；要消業障的，就念「地藏王菩薩」的「滅罪業灌頂真言」；要消災免難的，就念「觀世音菩薩」。甚至說「早觀音，晚彌陀」，中午以前誦《普門品》，念「觀世音菩薩」的聖號，中以以後就誦《阿彌陀經》，念「南無阿彌陀佛」的名號，如此妄自替佛菩薩安排不同時段的職務，這是錯誤的，這是不了解淨土法門。
若是專修淨土，專念「南無阿彌陀佛」，他一生一世就是一向專念「南無阿彌陀佛」，不會另外再改變。不論是治病、延壽，或者要消業障、增福慧……，任何祈求，同樣念「南無阿彌陀佛」，都不用改變。因為「南無阿彌陀佛」是無量壽，要消災延壽，要消災免難，都離不開「南無阿彌陀佛」；「南無阿彌陀佛」是無量光，無量光就是無量的智慧，可以開我們的智慧，智慧開就會有福報，就會有好因好緣，就可以諸緣如意、萬事吉祥。
可能因為《普門品》中有一句經文說：「若有女人設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男；設欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，眾人愛敬。」所以一般女子無法懷孕就會虔誠禮拜供奉「觀世音菩薩」，念「觀世音菩薩」聖號，因為《普門品》這段經文正好與她們的心內需求一致。
當然淨土三經並沒有這樣的經文記載，其實任何一部經典都有其開演之因緣與對象，不可能詳載一切。若究其實，則三藏十二部經──《普門品》也好，《法華經》也好，《華嚴經》也好，《地藏經》《金剛經》《般若經》《維摩經》……，所有的經典的功能與功德，這句「南無阿彌陀佛」就都具足了，所有的經典都在解說這句「南無阿彌陀佛」。所以祖師說三藏十二部經，都是這句六字洪名的註腳。
就如剛剛所舉的那個例子，這個婦女難產，她念「若不生者，不取正覺」，依然可以順利生產，因為這句「若不生者，不取正覺」是阿彌陀佛的根本願，她一念，阿彌陀佛就即時知道，即時聽到，即時看到，就聞聲救苦，應聲而現。
若沒有孩子，想懷孕，一樣念「南無阿彌陀佛」；或是想生兒子，可是懷的是女胎，想要轉女成男，依然念「南無阿彌陀佛」；甚至無意中有受胎懷孕，但生活已無力再撫養，虔誠念「南無阿彌陀佛」，嬰兒也會自然流產而往生極樂世界，圓滿我們的願望。
甚至自然流產或人工流產，或是未出生來就夭折的嬰兒，念「南無阿彌陀佛」也可以超度這些嬰靈，使他們離苦得樂，往生極樂世界。
接下來，再介紹一件本來不能生育，但是念了「南無阿彌陀佛」以後，生出一個白白胖胖男孩的事例。故事是發生在大陸湖南省常德市。
有一位女眾，在五年前她二十五歲的時候，因為媽媽學佛，所以就跟隨媽媽去附近的寺院皈依，法號叫「佛恩」。她也很有善根，皈依以後就開始吃素，專心念佛。
她於去年正月結婚（二十九歲），因為大陸實行一胎化政策，公婆都希望子女若結婚就趕快生個小孩來傳宗接代。眼看結婚已快七個月了，都還沒有懷孕，她的公婆卻急著想抱孫子，對她來說壓力非常大，非常的苦惱，懷疑自己是不是身體有問題才無法懷孕？所以就瞞著先生、公婆去醫院作檢查。檢查的結果，令他大為震驚，醫生說說她懷孕的機率非常低，只有萬分之一的機率，而且即使懷孕也可能是子宮外孕。這樣的檢查結果，使她的心情由光明墮入黑暗。
要怎麼辦呢？這時候她的宿善顯現，靈光一閃，想到一個學佛念佛的人，有什麼事都可以向阿彌陀佛祈求，因此她決定不進行任何治療，只專一念佛。
她回想好幾年前，一位同事結婚後也是久未懷孕，後來去醫院檢查，結果和她目前的症狀一樣。那時候她曾勸這位同事說，只要虔誠念佛就會改變，不能懷孕也可以懷孕。她的同事受她的勸導，就虔誠念佛，沒多久就真的懷孕了，還很順利的生個兒子，現在都已經好幾歲了。她想，這位同事並沒有學佛，只靠念佛就可以懷孕生下孩子，而她本身是學佛人，反而不信佛，豈不可笑？
所以她就下定決心，每天念佛二個小時，希望阿彌陀佛賜她一個有智慧、有福報的男孩，將來可以當阿彌陀佛的使者，弘揚佛法、救度眾生。
那一段時間，親朋好友都會提醒她：你已經快三十歲了，雖然念佛是好事，但是也應該配合醫院的治療，免得耽誤了光陰。但是她依然決定專依靠「南無阿彌陀佛」，每天堅持念佛。
去年阿彌陀佛聖誕，也就是農曆11月17日那天，她感覺好像懷孕了，自己測試，結果真是懷孕的現象，但是她想到醫生曾說她是不可能懷孕的，若是懷孕也有可能是子宮外孕。所以她擔心會不會是子宮外孕，就趕快去醫院做檢查，檢查的結果是正常懷孕，而不是子宮外孕。這對她來說真是喜從天降，那種高興、感恩實在無法形容。
第一次去醫院做檢查是去年七月份，凡是做造影檢查，三個月內無法懷孕；到11月份她懷孕，這樣算來是四個月，扣除無法懷孕的三個月，可說她念佛才一個月就懷孕了。
她本來就是吃素，懷孕時她的親朋好友都勸她說：妳要多少吃些魚肉，這樣母體有營養，腹中的小孩也才會健康。但是她知道只要均衡攝取，即使素食營養也是夠的；而且吃素、不殺生，就不會與眾生有惡業，所以這個小孩可以說是個胎裡素。懷胎十個月後，她很順利的生下一個兒子，白白胖胖、健健康康的，體重是七斤，可見吃素食營養並沒有缺少。
從許多例子觀察，胎裡素的小孩，並沒有比較羸弱，往往胎裡素的小孩，或是出生以後就沒有吃肉，甚至也沒有喝牛奶、吃蛋，都是喝母奶，這樣的嬰兒長大後，身體都很好，很健康、很聰明。一般的小孩，動不動就感冒發燒，但是自出生就吃素食的小孩，比較不會感冒，比較好生養。
所以，在座的蓮友，如果你們的媳婦或孫媳婦準備懷胎生育，就鼓勵她們素食，首先使這個小孩消除殺生吃肉的罪業；再者，鼓勵她念佛、看經書，使這個孩子尚未出生就受母親的胎教，聽經聞法。倘能如此，往往這個孩子命運若有災難都能事先化解；沒有福報，會帶來福報，沒有好因好緣，會帶來好因好緣。學佛的人要有這樣的了解與信心。
所以專修淨土要往生極樂世界的人，若想追求世間種種的願望福報，一樣都是念「南無阿彌陀佛」。這句「南無阿彌陀佛」是任何時間、任何地方都可以帶來清淨，帶來如意吉祥，也就是消災免難、逢凶化吉、遇難呈祥，讓我們諸緣如意、萬事吉祥。
這句「南無阿彌陀佛」含攝一切功德，十方諸佛有的功德，這句「南無阿彌陀佛」都有；這句「南無阿彌陀佛」有的功能，十方諸佛不一定有。念佛人要有這種明確的了解和堅定的信心，這就是《阿彌陀經》裡面所說的「執持名號，一心不亂」。
我們一輩子都念這句「南無阿彌陀佛」，只有這個心，沒有第二個心；只有這條路，沒有第二條路；不夾雜，一條路直進，永不改變。這就是善導大師說的「一向專稱彌陀佛名」。
以第十八願三十六字來說，前面的五句二十字──「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念」是阿彌陀佛救度眾生的「願」；後面這二句八字──「若不生者，不取正覺」，是阿彌陀佛的「誓」。
「願」和「誓」有什麼差別呢？是代表什麼樣的內涵呢？
「願」就是志願、願望、目標、目的。「願」很重要，人生有「願」就會努力，就有動力；「願」心若強大，就會全力以赴，甚至用整個生命去達成這個「願」，可以說「生死與之」。
不過「願」必須能使自己以及他人，甚至廣大的眾生都可以得到利益。什麼樣的利益？可以向上、向善、向淨，達到「善淨」的目標，這樣的「願」才有意義與價值，也才可以得到天地鬼神的擁護及諸佛菩薩的讚歎，所以說「人有善願，天必從之；人有誠心，佛有感應」。
阿彌陀佛的願是什麼樣的願呢？阿彌陀佛的願，是成佛的願，是救度眾生的願，是要使十方眾生離苦得樂、離開六道輪迴之苦，使十方眾生往生極樂世界、證悟佛性之樂的願。而且他度眾生的願與成佛的願是主動積極，是大平等無條件要救度任何眾生。所以阿彌陀佛的願是宏廣而且深重，不但驚天地、泣鬼神，而且使十方諸佛異口同聲來讚歎他。
阿彌陀佛的根本願就是第十八願，阿彌陀佛的本願是我們的生命，我們的希望，我們的光明，是我們安心喜樂的來源。因為有阿彌陀佛的第十八願，使我們今生解脫生死輪迴，就有希望；使我們學佛成佛，就可以期待。假使沒有阿彌陀佛的本願，我們不但無法成佛，而且萬劫沉淪、解脫無期。
若是沒有阿彌陀佛第十八願，我們即便仰天悲嚎，或是葡伏大地血淚哀叫，那種絕望的痛苦，是語言無法形容，是人心無法想像的。
阿彌陀佛發願要救我們，我們也應該要發願。發什麼願呢？如果所發的願不正，這樣也是萬劫沉淪。我們所發的願，就是出離輪迴的願，往生彌陀淨土的願，自信教人信的願，弘揚阿彌陀佛救度眾生的願。阿彌陀佛救我們，阿彌陀佛願我們往生他的極樂世界，我們也發願要讓阿彌陀佛救，發願要往生極樂世界，和阿彌陀佛的願可以相應，所以說「感應道交」。而且，要有將阿彌陀佛的這個願弘揚出去的願心，要有這樣的擔當與使命感，這就是我們所應該要發的願。
阿彌陀佛發願要救我們，我們發願要讓阿彌陀佛救，更加進一步發願要將阿彌陀佛救度的法門傳播出去。
這樣，十方諸佛都讚歎歡喜，阿彌陀佛也會非常安慰。這是就「願」來說的。
那「誓」和「願」又有什麼不同？「誓」包含著「願」，「願」不一定包含著「誓」。
「誓」不只是「願」，不只是願望、志向、目標，而且是一種絕對的決心、約定、誓約及賭注。也就是說，為了達成這個「願」，再怎麼艱苦，他也要去實踐，永不停止；這願望若沒有達成，他寧可付出生命，這就是「誓」。
反之，若只有「願」而沒有「誓」，則這個「願」有達成或沒有達成，對他來說不一定要付出生命的代價。
阿彌陀佛第十八願的「若不生者，不取正覺」已明確表示：若不能使念佛的眾生往生極樂世界，他就永遠不成佛；即便他已成了佛，他也要將佛的生命捨掉。換言之，縱使犧牲了佛的生命，也要使我們念佛可以往生極樂世界。
在《無量壽經》中，阿彌陀佛發願：
假使身止，諸苦毒中，我行精進，忍終不悔。
意思是說，他發願要使十方眾生念佛往生極樂世界，為了達成這個願望，再怎麼艱苦、辛勞，甚至到地獄代替眾生受苦，也依然精進，徹底忍耐，不反悔，不退轉。
阿彌陀佛為什麼要入地獄，是阿彌陀佛有罪業所以墮入地獄嗎？當然不是，阿彌陀佛是代替我們進入地獄，受地獄的苦報，使我們離開地獄，就是人質交換的意思；我們有地獄的業，會墮入地獄，但是阿彌陀佛說，你離開地獄吧，我來代替你承受地獄的果報。即使是這樣的情境，阿彌陀佛也不退轉於他的願，一直到可以使我們十方眾生往生極樂世界他才要成佛，否則他永遠都不成佛。
從經典上看，在十方諸佛的願裡面，從沒有哪一尊佛像阿彌陀佛這般發下「若不生者，不取正覺」的宏大誓願。雖然地藏王菩薩曾發願「地獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提」，但是也不像阿彌陀佛那樣，不但要使十方眾生離開地獄，也離開六道輪迴；不但離開六道輪迴，而且往生極樂世界；不但往生極樂世界，而且使往生者平等的全部成為無量壽、無量光的佛。
所以有「願」無「誓」，即使「願」沒有達成，也未必要付出代價；若是有「願」又有「誓」，願望沒有達成，就必須要付出代價，甚至犧牲性命。有了這個「誓」，這個「願」才能徹入骨髓，成為生命，成為阿賴耶識裡面最強的一粒金剛種子，可以在生生世世無窮盡的生命之中相隨不離。
阿彌陀佛發願要度盡十方眾生，若不能度盡十方眾生，他絕對不要成就佛道，這就是阿彌陀佛以他成佛的生命，來賭我們十方眾生的往生，因此也可以說，第十八願有「願」也有「誓」，而且是誓願弘深。
所以「若不生者，不取正覺」，翻譯作白話，就是「若不得往生，我誓不成佛」。所以這二句在第十八願裡面非常重要，可以說是根本中的根本。為什麼？阿彌陀佛發願就是要救度眾生，但是若只有救度眾生的「願」而沒有救度眾生的「誓」，則眾生救得起來、救不起來，變成是可有可無了。但是若有「誓」，情況就完全不一樣了，為了成就這個誓就要付出代價。在第十八願中我們可以了解，阿彌陀佛的誓願是付出成佛生命的代價，將成佛的生命和我們眾生的往生綁在一起，一體不離。亦即：我們的往生，就是他的成佛；他的成佛，就是我們的往生。
假使沒有「若不生者，不取正覺」這個誓願，這樣我們眾生就不一定可以往生極樂世界，因為沒有那個絕對性、決定性；也就是說，阿彌陀佛即使無法救我們，他照常可以成佛，因為他沒有那個誓。反之，若有這個誓，阿彌陀佛就得一直修，必須直到完成了可以將我們救起來的功德，才可以成佛。
現在以結果來說，阿彌陀佛成佛了沒有？成佛了，而且「成佛以來於今十劫」。既然這樣，十劫以來所有的眾生都應該可以往生極樂世界才是，為什麼我們現在還在輪迴呢？這個後面再作解說。
有關「若不生者，不取正覺」，這二句，這八個字非常的重要，就是阿彌陀佛的生命，也是我們的生命。因為非常的重要，所以我曾經用六段話來表達。現在就以這六段話來作解說：
第一：眾生往生之得否，關係到彌陀正覺之成否；
彌陀正覺之成否，關係到眾生往生之得否。
第二：若不能使我等往生，彌陀即不能成正覺；
若能夠使我等往生，彌陀才能夠成正覺。
第三：彌陀正覺，依能否使我等往生而定；
我等往生，依彌陀是否成正覺而定。
第四：要而言之，彌陀之成佛，與眾生之往生，
兩者命運，結成一體，即是「若不生者，不取正覺」之誓約。
第五：故若不生者之眾生往生，與不取正覺之彌陀成佛，謂之「機法一體」。
第六：故知阿彌陀佛與我一體。
他的成佛，依靠我的往生，
我的往生，依靠他的成佛；
猶如蘆葦，相依相靠，缺一即倒。
就以這六句文，來簡略解說「若不生者，不取正覺」。
第一句：
眾生往生之得否，關係到彌陀正覺之成否；
彌陀正覺之成否，關係到眾生往生之得否。
阿彌陀佛第十八願「若不生者，不取正覺」的這個誓願非常非常的重要，它關係到我們是不是可以往生，也關係到阿彌陀佛是不是可以成佛。可以說阿彌陀佛若是成佛，我們也可以成佛，因為我們就可以往生極樂世界；阿彌陀佛若不能成佛，我們也不能成佛，因為我們就無法往生極樂世界，而且我們也沒有能力脫出六道輪迴。所以說阿彌陀佛成功，我們就成功；阿彌陀佛失敗，我們就失敗；阿彌陀佛成佛，我們也可以成佛；阿彌陀佛若是存在，我們也可以存在。所謂存在，意思是：我們的法身慧命就可以生存，可以生長。
俗語說「有你就有我，有我就有你」，甚至「你之中有我，我之中有你」，你我彼此是相依相靠，彼此是綁在一起，是一體不離，是真正的生命共同體。阿彌陀佛和我們眾生之所以有這麼密切重要的關係，是因為阿彌陀佛有「若不生者，不取正覺」這個誓願。
所以阿彌陀佛是否成佛，有無可比擬的重要性，和我們十方眾生有絕對性的關係，因為阿彌陀佛如果沒有完成第十八願，沒有成佛，表示我們眾生都將永遠沉淪三惡道，輪迴六道，無法解脫，善導大師說「無有出離之緣」。既是「無有出離之緣」，豈不是顯示我們將永在六道之中？而且在六道的時間以在三惡道最久，最為痛苦。所以「無有出離之緣」是非常恐怖的。
因此，阿彌陀佛的成佛對我們來說就非常的重要，有了阿彌陀佛的成佛，就有了我們解脫的希望和成佛的可能。也就是說，阿彌陀佛若成佛，就有了我們真正的生命；若沒有阿彌陀佛的成佛，就沒有我們真正的生命；有阿彌陀佛的成佛，我們就可以離苦得樂；沒有阿彌陀佛的成佛，我們永遠都陷在痛苦的深淵中沉淪。
阿彌陀佛的成佛，和我們的解脫成佛有這麼密切的關聯，是這麼重要的關係，所以我們在念第十八願願文，稱念這句六字萬德洪名，內心都有所感觸，可以說是非常感動、感激、感念、感恩的。徹底來說，阿彌陀佛的恩，阿彌陀佛對我們的救度，真正就是像釋迦牟尼佛所說的「不可稱，不可說，不可思議」。
第二句：
若不能使我等往生，彌陀即不能成正覺；
若能夠使我等往生，彌陀才能夠成正覺。
這段文字很淺顯，說明若不能使我們往生，阿彌陀佛就不能成佛；反過來說，若是能夠使我們往生，阿彌陀佛才能夠成佛。
阿彌陀佛發願救度的對象是十方眾生，十方眾生當中包括聖人和凡夫、善人和惡人、天上人間和三惡道，阿彌陀佛如果只能使聖人往生極樂世界，不能使凡夫也往生極樂世界，這樣阿彌陀佛也不堪成為「南無阿彌陀佛」；阿彌陀佛若只能使善人往生極樂世界，不能使惡人也往生極樂世界，這樣阿彌陀佛也不能成佛；阿彌陀佛若能使人界或者天上的眾生往生極樂世界，但是沒有能力使三惡道的罪苦眾生也往生極樂世界，這樣阿彌陀佛的力量也還不夠，也還沒有資格可以成佛；阿彌陀佛若能使在刀山劍樹中煎熬的地獄眾生往生極樂世界，但還不能使阿鼻地獄的極苦眾生往生極樂世界，同樣阿彌陀佛也還不堪成佛，還不夠資格成為「南無阿彌陀佛」這樣的佛。
阿彌陀佛必須要使聖人、凡夫、善人、惡人、罪業極為深重的地獄眾生，乃至阿鼻地獄極苦的眾生，一個都不漏的全部救度到極樂世界，而且到極樂世界也是同樣可以得到阿鞞跋致、一生補處的果位，這樣阿彌陀佛才能夠成佛；假使還有一個眾生無法讓阿彌陀佛救度，阿彌陀佛同樣也還不能成佛。
所以「若不生者，不取正覺」的阿彌陀佛，對十方眾生的救度，必須是不分親、疏，沒有冤、親、憎、愛，不分善、惡、賢、愚，沒有那個差別對象，而且內心也沒有三心，外相也沒有四相，所謂「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，無「我見、人見、眾生見、壽者見」，也無「我相、人相、眾生相、壽者相」，阿彌陀佛必須要這樣的大慈悲、大願力、大平等、沒有任何條件、任何差別，這樣阿彌陀佛才能夠成佛，才能夠取正覺，也才能夠成為「南無阿彌陀佛」這樣的佛。就好像善導大師所說的「人天善惡，皆得往生；到彼無殊，齊同不退」。也就是說，不管人間或者天上，不管善人或者惡人，不管畜生或者地獄眾生都可以平等往生，而且往生之後同樣進入阿鞞跋致（不退轉），一生補處的果位，沒有絲毫差別。
也因為阿彌陀佛已經成佛，所以善導大師才作這樣的解說，這個解說能夠讓我們清楚明白淨土法門真正的意義，讓我們心中有安慰，知道像我們這種煩惱深、業障重的眾生，只要念佛就和聖者一樣一齊往生極樂世界，一齊進入一生補處果位。阿彌陀佛必須要為我們完成這樣的功德，有了這樣的力量，阿彌陀佛才能夠成為「南無阿彌陀佛」，若是沒有這樣的功德和力量，阿彌陀佛就不能夠成佛，就不能夠成為「南無阿彌陀佛」這樣的佛。
以成佛來說，一般只要三大阿僧祇劫，所謂「三祇修福慧，百劫種相好」，但要成為阿彌陀佛這樣的佛，要取這樣的正覺，卻需要歷經「不可思議，兆載永劫」才可以完成。《無量壽經》介紹阿彌陀佛修行的時間就說「以不可思議，兆載永劫，積植菩薩無量德行。」阿彌陀佛不只是經過三大阿僧祇劫，而是經過無量的三大阿僧祇劫。也就是說阿彌陀佛「兆載永劫」為我們積植菩薩無量德行。為什麼？因為他不是只要引導聖者快速成佛，也不只要救會修行的善人，同時也要救像我們這些遇到佛法想要修行卻修行無力的眾生，乃至阿鼻地獄的眾生往生極樂世界，而且一齊平等成佛。因此阿彌陀佛才需要經過這麼長久，而且是不可思議的永劫的修行，這顯示阿彌陀佛的願是深無涯底、廣無邊際，阿彌陀佛的功德確確實實是無量無邊、不可思議，超越十方諸佛菩薩。
第三句：
彌陀正覺，依能否使我等往生而定；
我等往生，依彌陀是否成正覺而定。
意思是說，阿彌陀佛能否成佛，有一個先決條件──能不能使煩惱強盛、業障深重的罪業眾生往生極樂世界？必須可以使這樣的眾生能往生極樂世界，他才可以成佛。
我們這麼卑賤、渺小、無力，只有業力、沒有功德力的眾生要往生成佛，也有一個先決的條件──阿彌陀佛是否成佛？如果阿彌陀佛還未成佛，我們就不可能達成這個目的；如果阿彌陀佛已經成佛，我們就有了往生成佛的希望。
所以要出離六道輪迴，往生極樂世界，都不是靠我們自己的本事，既不是靠我們的修行，也不是靠我們的功夫、功德，因為我們有的只是業力，並沒有什麼功德力，能往生極樂世界百分之百全都是靠著阿彌陀佛，所謂「全憑佛力、絕對他力」。
也就是說，縱然我們一天念佛數萬句，也是靠著阿彌陀佛的力，不是我們的力，即使每天念十萬句，本身同樣沒有往生的功德，也沒有往生的功夫。往生的功德，依然是在這六字「南無阿彌陀佛」萬德洪名上，只是因為我們念佛，所以就靠著阿彌陀佛的願力往生極樂世界。
所以，雖然我們有發願要往生極樂世界，也每天都修持、稱念「南無阿彌陀佛」，但論及往生來說，也全都是阿彌陀佛的功德力、願力、佛力，並不是我們的力，我們只不過是隨順著阿彌陀佛的願，來念阿彌陀佛的名，和阿彌陀佛的救度「感應道交」而已。
所以功德歸屬於阿彌陀佛本身，功德不是出自我們自己，當然我們念佛，阿彌陀佛的功德就等於我們的功德。就好像兒子的財產是傳承於祖先，傳承於他的父親，所以他所傳承的財產也是他本身的財產，但是追根究本，絲毫都不是兒子以自己能力成就的。
就根本來說，淨土法門是專靠佛力，絕對他力。他力是和自力相對比的，完全靠對方的力量，不是靠我們的力量。
我們今生可以做人，進一步遇到佛法，最後遇到阿彌陀佛救度的法門，背後也都有阿彌陀佛的願心、力量在調攝、推動。使我們可以做人就趕快做人；沒有機緣遇到佛法，就為我們創造因緣讓我們遇到佛法；沒有機緣遇到阿彌陀佛的救度，就運作種種善巧方便，使我們可以遇到阿彌陀佛的救度。否則以我們這麼愚癡，負載這麼重的業，又缺乏福德智慧，怎麼能夠今生出生為人又遇到佛法，尤其是遇到「百千萬劫難遭遇」的阿彌陀佛救度的微妙法門呢？
想想：今生今世我們可以遇到這個法，實在是太不可思議了！我們哪有這麼大的福報，遇到這個法？我們哪有這麼大的智慧，來信受這個法？地球上七十億的人口，有多少人可以遇到佛法學佛？遇到佛法學佛的人之中，專修淨土法門的又有幾位呢？一層一層推想起來，前前後後都是承自阿彌陀佛的慈恩安排，背後都是阿彌陀佛的不斷推動。淨土法門最重「知恩、感恩、報恩」，感阿彌陀佛的恩，報答父母的恩，感謝所有順境、逆境、順緣、逆緣的恩。
我們此世可以做人、學佛，遇到彌陀救度法門而在今生就解脫輪迴，圓滿往生成佛的這個恩非常的深、非常的廣，所要感的恩就感恩不完。因此就要凡事感恩，尤其是父母之恩。釋迦牟尼佛說：我們一百年之間，右肩擔著父親，左肩擔著母親，每日處理父母的大小便，並且以世上最珍奇的衣食供養，也還無法報答父母須臾之恩。
可能有人會想，我在這個世間才幾十年而已，從出生到長大當然需要靠父母的撫養、教育，不過長大之後我就可以獨立，甚至以榮華富貴來奉養父母，以「揚名聲，顯父母」來報答祖先，這樣的想法其實是非常粗淺的。
沒有接觸佛法的人有這樣的想法是難免的，但對一個念佛人來說，應該要了解：若沒有今生的父母，我們怎麼能夠得人身，進而遇到彌陀的救度呢？遇到彌陀的救度，我們曠劫以來的生死就斷除了，未來生死輪迴的苦報就消除了，這樣的恩，若沒有父母怎麼能夠得到呢？所以現生父母對我們的關鍵性大恩非常的重大。
當然，除了父母生養我們的大恩外，還有善知識的引導，我們才能遇到淨土法門，信受彌陀救度，所以，一生之中，我們無不受眾多層層疊疊的恩惠。
第四句：
要而言之，彌陀之成佛，與眾生之往生，兩者命運，結成一體，
即是「若不生者，不取正覺」之誓約。
阿彌陀佛成佛的命運和我們往生的命運是結合為一體的，這就是「若不生者，不取正覺」的誓約。
眾生的往生，靠阿彌陀佛正覺的功德，阿彌陀佛正覺的功德，也是為了眾生的往生。所以往生正覺與正覺往生，這二項是結合成一體的。阿彌陀佛成佛的命運和我們往生極樂世界的命運是結成一體永遠不分開的。有了阿彌陀佛的成佛就有了我們的往生，有了我們的往生也就有了阿彌陀佛的成佛。
第五句：
故，若不生者之眾生往生，與不取正覺之彌陀成佛，謂之「機法一體」。
阿彌陀佛將他的成佛與我等十方眾生的往生，結合一體，同時發誓：「我（阿彌陀佛）成佛的同時，即是完成眾生的往生功德；若有一眾生我（阿彌陀佛）還沒有為他完成往生功德，我（阿彌陀佛）即不能成佛。」
這段文的意思很淺顯明瞭。意思是說，往生的功德都是由阿彌陀佛所完成的，如果需要我們去完成，那是根本不可能的，既做不到那豈不是表示我們永遠都沒有希望脫離輪迴？所以往生不是從眾生這邊去考慮、去思維、去發願、去修行、去成就，因為我們既沒有這樣的力量，也沒有這樣的功夫，我們是以阿彌陀佛的功德作為我們的功德，阿彌陀佛的成佛就表示完成我們往生與成佛的功德。
對我們來說，往生極樂世界這件事，不是憑我們的功夫和功德，因為一方面我們沒有能力，另一方面也沒有必要。這完全都是阿彌陀佛的事情，同時阿彌陀佛有這樣的願望，只要他對我們負責，就會為我們完成；既然阿彌陀佛會為我們完成，我們當然就能夠靠阿彌陀佛的功德願力來往生。
但往生的先決條件，也必須是阿彌陀佛已經取正覺，剛才所說的「全憑佛力，絕對他力」，就是由阿彌陀佛負責建設我們所要往生的極樂世界，也負責完成能讓我們往生極樂世界的功德資糧，也負責我們臨命終的時候，親身來接引我們從娑婆到極樂世界，甚至負責保護我們現在這一輩子。
總而言之，只要阿彌陀佛成佛，當下就完成了我們往生極樂世界的功德，也完成了現生可以保護我們，使我們逢凶化吉、遇難呈祥的功德，這一切阿彌陀佛都一手包辦。
作一個比喻，就好像一位慈愛的父親，他只有一個可愛的獨子，很可惜這個獨子小時候走失了，在外面流浪，和人成群結黨，做種種壞事，欠下非常多的債務，最後被關到監獄裡面。這個慈愛的父親得到這個消息之後，心非常的悲切，想要趕緊將兒子贖出監獄，甚至要建設一個幸福美好的家庭給這個獨子，將來過幸福的日子。將兒子贖出監獄，讓兒子一生幸福、榮華富貴，這就如同阿彌陀佛的悲心。
對阿彌陀佛來說我們十方眾生就好像阿彌陀佛的獨子，甚至是阿彌陀佛本身。《無量壽經》說「於諸眾生，視若自己」，阿彌陀佛將我們十方眾生看作是他本身，現在我們十方眾生在甚麼地方呢？在六道的監獄裡面，為什麼會在六道的監獄裡面呢？因為我們生生世世以來，所負的債務無量無邊，殺生、食肉、偷盜、欺詐、誹謗、侮辱眾生的債各種各類非常多，所謂殺人償命、欠債還錢，因此就都困在六道監獄裡面無法出離。
現在，阿彌陀佛要將我們贖出六道的監獄，回到極樂世界去享受榮華富貴，不僅讓我們生活豐裕，而且還直至成佛，因此阿彌陀佛就必須要經過兆載永劫，積植菩薩無量功德，而且若未能使我們往生，他就不取正覺。
所以，阿彌陀佛成佛時完成了什麼？就是完成了我們眾生的往生。當然成佛的同時，極樂世界也成就，他本身也成為「南無阿彌陀佛」這尊佛，而這句萬德洪名的佛號也同時成就了。
阿彌陀佛成就這些的目的只有一個，就是要使我們眾生往生──建設極樂世界，目的是要使我們往生；他正覺佛身的存在，也是要使我們往生；這句萬德洪名的顯現，也是要使我們往生。因此，阿彌彌陀佛的成佛歸納起來，就是要成就十方眾生往生極樂世界的功德資糧，所以我們要往生極樂世界的功德資糧，已沒必要特別向外去追求，只要念「南無阿彌陀佛」就可以了。
我們的往生成佛，都必須要靠阿彌陀佛，也唯有阿彌陀佛可靠，不然八萬四千法門，我們沒有一個法門可以依靠；也可以說我們是靠定阿彌陀佛，跟定了阿彌陀佛。
第六句：
故知阿彌陀佛與我一體。
他的成佛，依靠我們的往生，我們的往生，依靠他的成佛；
猶如蘆葦，相依相靠，缺一不可。
有了「若不生者，不取正覺」這二句八字經文，我們就知道阿彌陀佛和我們是一體的，他的成佛是依靠著使我們能夠往生，我們能夠往生是依靠著阿彌陀佛的成佛。就好像蘆葦，這一種草很長、很細、很軟，可以長到幾米高，但因為很軟，長高了就會東倒西歪，無法單獨站立，必須要二支相依，或者三支相靠。這裡是用蘆葦來比喻阿彌陀佛和我們眾生，我們和阿彌陀佛的關係就像蘆葦草，必須互相依靠著才可以站立，若是將其中一支拿開，另外一支也會倒下去。
引這個比喻意在說明，阿彌陀佛不是單獨可以成佛的，是靠著使我們念他的名號就可以往生他的極樂世界，這樣他才可以成佛，要不然他不能成佛。所以阿彌陀佛的成佛，是靠著使我們能夠往生；我們要往生極樂世界，當然也是要靠阿彌陀佛的成佛。所以阿彌陀佛和我們，我們和阿彌陀佛就形容為「機法一體」。
「機法一體」是淨土宗特有的名詞，其他宗派的教理沒有這樣的名詞，也沒有這樣的道理，因為其他宗派的教理中並沒有像阿彌陀佛發「若不生者，不取正覺」的誓願在裡面。
「往生正覺，機法一體」，「機」是指我們眾生，「法」是指阿彌陀佛，阿彌陀佛和我們眾生，我們眾生和阿彌陀佛，是一體不相分離的。有了這個「若不生者，不取正覺」八字，就可以看出「機法一體」，這叫作「往生正覺，機法一體」。
「六字名號，機法一體」，南無阿彌陀佛這六字名號也是「機法一體」。「南無」就是歸命，即我們凡夫的生命依靠著阿彌陀佛，所以「南無」就是指眾生，「阿彌陀佛」就是阿彌陀佛本身，也是我們往生的功德。所以「南無」和「阿彌陀佛」，「阿彌陀佛」和「南無」，這六字沒有互相分開，就好像我們和阿彌陀佛沒有互相分開。
「彼此三業，機法一體」，我們拜佛、念佛、想佛，身、口、意三業，和阿彌陀佛也是同樣「機法一體」。為什麼？就像寒潭映月，我們稱念「彌陀佛名」的時候，我們的稱念就會顯現在阿彌陀佛的口中；我們禮拜「阿彌陀佛」的時候，我們的禮拜就會顯現在阿彌陀佛的眼中；我們想念「阿彌陀佛」的時候，我們的想念就會顯現在阿彌陀佛的心中。所以，我們眾生的念佛三業，和阿彌陀佛的三業，彼此三業是「機法一體」，一體不離。
這情境也好像慈愛的父親和獨子互相依靠，慈愛的父親心中思思念念就只有想這個愛子，那這個愛子心中思慕的也只有他的父親，所以說父子相依相念。同樣「佛、生」相依相念，阿彌陀佛和我們念佛的眾生也是互相依靠，互相在掛念。
阿彌陀佛是和我們一體的，但是很多人看不到，也因為看不到，甚至理解不來，所以對這句「南無阿彌陀佛」就沒有親切感，甚至念佛也感覺索然無味，念到不想再念，原因就在於沒有體會到「若不生者，不取正覺」，不了解阿彌陀佛和我們有這麼密切的關係。若能夠體會了解「若不生者，不取正覺」的內涵，對這句「南無阿彌陀佛」的名號，就會有無比的親切感。甚而，說親切還太疏遠，因為既然是「機法一體」，哪還說什麼親不親？
所以，若能夠了解「若不生者，不取正覺」的內涵，對阿彌陀佛就會非常的親切、感恩、自然，從今以後專念這句「南無阿彌陀佛」。就會有這樣的感受。
唯除五逆，誹謗正法
第十八願總共有三十六字，前面二十八字──「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念；若不生者，不取正覺」，叫做「攝取門」，顯示阿彌陀佛要救度十方眾生的弘誓大願，「攝取」就是救度的意思。最後二句經文是「唯除五逆，誹謗正法」，為什麼後面有這二句呢？這樣豈不是所要救度的對象是有設限的？有些眾生仍遺漏在阿彌陀佛的救度之外呢？是不是阿彌陀佛的大慈大悲，還沒有大到無緣大慈，同體大悲呢？不然為什麼還有眾生被排除在這第十八願之外？其實不是這樣的。
以結論來說，不管五逆也好，誹謗正法也好，都是阿彌陀佛要救度的對象。只是在他還沒有做之前，因為擔心他去做，就先給他警告；那萬一已經做了，也希望他回心轉意，念佛往生極樂世界，阿彌陀佛同樣救度他。所以「唯除五逆，誹謗正法」這二句八字叫做「抑止門」。
善導大師在《觀經四帖疏》解釋「唯除五逆，誹謗正法」這八字，就說：
如來恐其造斯二過，方便止言：「不得往生」，亦不是不攝也。
此就未造業而解也；若造，還攝得生。
因為這二種罪業非常深重，若是造作了，最後沒有遇到阿彌陀佛救度的法，沒有信受阿彌陀佛的救度，壽命一到，當下必定墮入阿鼻地獄，非常的恐怖。阿彌陀佛就是怕我們這些還有貪、瞋、癡、慢、疑、邪見的罪惡眾生，逢緣遇境會去造五逆謗法之業，所以才有這二句，以為事先防範。
假使眾生沒有貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，阿彌陀佛就不用勸這二句了；既然勸這二句，也就顯示阿彌陀佛要救度的眾生是有可能會去造這種罪業的，因為只要內心有三毒的種子，遇到對應的環境就會發芽、開花、結果，也就是「唯識學」所說的「種子生現行，現行薰種子」。就是因為現實環境有誘發生起現行的外緣，佛怕我們眾生造這二種罪業，所以方便說你不能造，若造作了就不能往生。但這是方便的講法，並不是說，已造這種罪的眾生，阿彌陀佛就不救度了。
善導大師進一步又解釋說，因為對方還未造這種業，所以就先告訴他說，你不能造，造就不能往生，但是假使對方已經造了這種業，阿彌陀佛還是會救度他，告訴他要趕緊信受佛的救度，念佛的名號，往生佛的國土。「唯除五逆，誹謗正法」是這樣的意思。
善導大師的解釋，有四點含意：
第一點，「攝取門」。第十八願前面二十八字「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念；若不生者，不取正覺」，這二十八字屬「攝取門」。
第二點，「抑止門」。第十八願後面「唯除五逆，誹謗正法」，這八字屬「抑止門」。「抑止」就是事先警告、禁止，不要去做，並不是不救度的意思。
第三點，「未造抑止，防造重罪故」。在還沒有做以前，先警告、禁止，事先預防眾生去造作這種重罪，因為「五逆」和「謗法」這二種罪是所有罪業之中至極的重罪，眾生沒有造便罷，若是造作，是直接墮入到阿鼻地獄的重業。阿鼻地獄的苦是無量的苦，時間是非常的久，就如《地藏經》所說的，阿鼻地獄的眾生受苦的時間，即便這個娑婆世界，歷經成住壞空之後，也還會因為這個重業轉到他方世界繼續受苦，等這個娑婆世界再形成的時候，又輾轉回到這個娑婆世界的阿鼻地獄持續受這個苦報，可見這二種業是多麼重。為了預防眾生造這二種業，才方便善巧說「唯除五逆，誹謗正法」，所以此二句八字是針對未造時來說的。
眾生都有一種劣根性，在身處榮華富貴的環境中，或者身體健康的時候，就會無所顧慮去享受種種五欲之樂，在享樂之中造了種種罪業；若是身體多少有病痛，環境有順也有逆，才會提醒我們去修行學佛。所以有一句話說「比丘常帶三分病」，病是在提醒我們，警示人生無常，不可以懈怠，要常行精進，如救頭燃，這也是一種「未造抑止」。
第四點，「已造攝取，大悲普救故」。萬一眾生造了這種罪，阿彌陀佛也要救他，顯示阿彌陀佛是真真正正、大慈大悲要普救眾生。因為阿彌陀佛的本意是要救度十方眾生，因此不論是有罪、無罪，都要救度。所以是一方面事先警惕，另一方面，若他已經造了，也要催促他趕快迴心，畢竟造了這種重罪，在佛的心中是不忍看他去受苦流轉而救度無期的。
比如《觀無量壽經》中造了五逆罪的下下品眾生，最後因為念佛也往生極樂世界，這就顯示阿彌陀佛不忍心看到眾生墮落阿鼻地獄，安排種種因緣使他有機會迴心念佛，好將他救度到極樂世界，所以說「已造攝取」。
從上面的解說，大家應該可以了解，「唯除」是為了「抑止」，「抑止」是為了「攝取」，並不是真正的「除」，永遠的「除」。因此，「唯除五逆，誹謗正法」這八字，更顯示阿彌陀佛救度眾生的細膩悲願。
若能夠迴心轉意，任何的眾生、任何的大罪，都能夠往生極樂世界，就好像善導大師解釋的：
以佛願力，五逆十惡，罪滅得生；
謗法闡提，迴心皆往。
「五逆十惡，罪滅得生」，意思就是說，靠著阿彌陀佛的願力，五逆的眾生或者十惡的眾生，只要念佛都能夠罪滅得生，只要念佛五逆十惡的罪就可以消滅，而得往生極樂世界。
「謗法闡提，迴心皆往」，誹謗正法的眾生或者斷善根的闡提眾生，他若迴心轉意，願意念佛往生極樂世界，也一樣可以往生極樂世界，顯示阿彌陀佛的大平等與悲心無限。所以彌陀的願力是絕對性的，沒有一個人不能救，也沒有一個人不要救。
善導大師又說：
謗法闡提行十惡，迴心念佛罪皆除。
這和前段文的意思一樣，謗法闡提行十惡的眾生，只要迴心轉意，專稱彌陀佛名，謗法的罪、闡提的罪、十惡的罪，都可以消除。
善導大師又說：
利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除。
「南無阿彌陀佛」這六字洪名就好像一支利劍，這支劍是神劍、是佛劍，這支劍所到之處，根本的無明都可以破除，所有的罪業都可以消滅，任何的阻礙都可以化解，所以說「一聲稱念罪皆除」。
「五逆」是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，以現代環境來說，比較沒有機會造五逆罪，因為佛已經涅槃，而現在修行人得初果羅漢的就已經很少了，何況得四果阿羅漢。破和合僧的意思是說，一個修行的僧團他們互相依靠、互相團結，一起修行，但是因為造謠，破壞他們的和諧，讓他們分裂，甚至障礙他們的修行，學佛的人比較不會這樣做。不過，在團體中若是愛說是非、撥弄是非、說閒話，這樣就有可能會犯上破和合僧之罪。
所以學佛修行的人，最後若沒有歸入淨土，沒有念佛往生極樂世界，來生大都又隨業去輪迴，將來有可能會墮入三惡道，這是非常恐怖、危險的。
五逆謗法這樣的罪業眾生也能夠因為念佛讓佛救出阿鼻地獄，甚至往生極樂世界，除了淨土三經有這樣的解釋之外，其他的經典是不是也有這樣的說法呢？有！有好幾部經典都曾說到犯了五逆謗法的眾生，靠著佛的力量消除罪業得到解脫的記載。
《大乘理趣六波羅蜜多經》說：
或復有情，造諸惡業，四重、八重、五無間罪、謗方等經、一闡提等，種種重罪，使得銷滅，速疾解脫，頓悟涅槃，而為彼說諸陀羅尼藏。
這段經文是說，有真言咒語可以消除四種重罪、八種重罪，乃至無間、謗方等經、謗法和一闡提的罪業，不但可以使他們消除這樣的罪業，也可以使他們速疾解脫，當下悟到涅槃佛性。
由這段經文可以知道，既然其他的法門也有這樣殊勝的功德，何況南無阿彌陀佛這六字無量無邊、不可思議的萬德洪名呢！豈不是更加殊勝，又更加簡單容易？
有很多的咒語是不容易念的，平時已經不容易念了，若是到了臨終，地獄之火燒到面前的時候，當下身心必然非常恐慌、痛苦萬分，可以說六神紛亂無主，在那樣極其危險、急迫之下，念那些咒語以求解脫是很困難的，那時就只有「南無阿彌陀佛」能救我們了。因為只要念到、聽到，都能夠得到解脫。
印光大師也說：
若先曾謗法，後知改悔，則得往生。譬如病癒即是好人，歸降即是順民也。
若謂謗法之人，後縱改悔，亦不得生，便完全失卻修持準繩。
印光大師說，如果以前曾經造過謗法的罪業，但是後來改悔，這樣也能夠靠著念佛往生極樂世界。就好像一個病人，吃了藥病好之後，就是一個健康的人了；又好像兩國打仗，對方投降了，既已投降做了我們的國民，這樣就是我國的百姓了。
假使說以前曾經造過謗法或者五逆十惡的業，雖然悔改但不能往生極樂世界，這豈不是失去了學佛、修行、解脫的標準性呢？若是這樣，就不知道什麼是解脫的原則了。這是印光大師這段法語的意思。
法照大師是唐朝時代的一位國師，也是淨土宗第四位祖師，是一位很有名的高僧，他有一段偈語說：
彼彿因中立弘誓，聞名念我總迎來；不簡貧窮將富貴，不簡下智與高才；
不簡多聞持淨戒，不簡破戒罪根深；但使迴心多念彿，能令瓦礫變成金。
這段的法語非常好，顯露出阿彌陀佛徹底救度眾生的大慈悲，也顯示出念佛功德的殊勝。倒數第三句說「不簡破戒罪根深」，也就是說，阿彌陀佛的救度是沒有分別的，即使是罪根很深、罪業很重的破戒眾生，只要對方迴心轉意，此後專一念佛，這樣也要使他往生成佛。
「能令瓦礫變成金」，「瓦礫」就前一句所說的破戒及罪業深重的人，他們最後悔改念佛，就可以怎麼樣呢？天差地別，大不相同。本來是瓦礫，瓦礫就是破損的瓦磚，原本是廢棄品，丟在牆角沒有價值、沒有人要的，當下突然變成黃金，由最沒有價值的廢棄物，變成最有價值的金子。好像是枯木重生，已經枯死的樹木竟然還能夠又重發新芽，而且開出芬陀利花，這都是靠迴心念佛，也是靠阿彌陀佛的願力作為增上強緣，以我們念佛為因，阿彌陀佛的佛力為緣，才能夠使我們這種罪業深重的眾生，能夠往生成佛；沒有價值的東西，突然變成珍貴的黃金。
如果沒有阿彌陀佛的願力作為增上緣，沒有可得度的機緣，則瓦礫還是瓦礫，該墮入地獄的還是會墮入地獄；能夠得度，就是靠我們迴心念佛，靠阿彌陀佛救度的功德力。
當然我們不可能故意去受戒又去破戒。在佛前發願受戒是非常神聖、莊重的事，發持戒之願以後，心情上必然都會念茲在茲，非常慎重的去護持這個戒，因為這是對釋迦牟尼佛的承諾，不會輕易去破戒。假使破戒了，一定有他不得不破戒的環境因緣，那也是他的業力。
不過，嚴格說來，十方眾生都有犯罪、破戒的潛在念頭，因為眾生都有貪、瞋、癡；有貪、瞋、癡就有可能會受戒而破戒，沒有受戒的也會犯殺、盜、淫、妄的罪業。若不是我們有這樣的業障，早就解脫生死輪迴了，怎麼還會在這裡呢？所以，不管有無受戒、破戒，最後都是要靠阿彌陀佛的救度。
大約一千年前日本有一位源信上人，他說：
極重惡人，無他方便；唯稱彌陀，得生極樂。
這段法語也是在說《觀無量壽經》下下品眾生的狀況，眾生罪業最重的就是下下品的眾生，下下品的眾生是極重罪業的惡人，世間除了一闡提之外，沒有比這樣的罪更重了。這樣的罪業，是任何聲聞的法、緣覺的法、菩薩的法，乃至其他佛的法都沒有辦法救度，只有阿彌陀佛的願力與功德才能救度，也就是說，只有這句「南無阿彌陀佛」的名號才能夠救，只有念佛才能夠救，不但能夠解脫三界六道輪迴，也能夠往生極樂世界；不但往生極樂世界，也能夠快速成佛。
所以說「極重惡人，無他方便」，沒有其他的辦法，「唯稱彌陀，得生極樂。」唯有稱念「南無阿彌陀佛」，不但離三途之苦，得到往生極樂之樂，而且也能夠成佛。這就顯示第十八願後面八字所說的「唯除五逆，誹謗正法」，是抑止門，是先警告大家的，是提醒我們的，也是使我們最後有回心轉意來得到救度的機會，它不是真正的除，不是永遠的除，它是方便性的說法。
那學佛、念佛的人可以因為這樣就去為非作歹、放縱身心、不去約束，就靠穩阿彌陀佛嗎？當然不可以這樣，反而要更加感念有阿彌陀佛無微不至、體貼周到的愛心與大恩，遵守阿彌陀佛的警策才對。
淨土宗有一位祖師叫做道綽大師，他根據《觀無量壽經》下品下生的經文，來解釋第十八願。怎麼解釋呢，他說：
若有眾生，縱令一生造惡，臨命終時，
十念相續，稱我名字，若不生者，不取正覺。
這段文總共三十個字，這段文也叫作「本願取意文」，本願取意文是道綽大師的「本願釋」，本願釋就是道綽大師對阿彌陀佛的本願，第十八願的解釋，這個解釋是所有「本願釋」的模範，非常標準、非常重要。
所以念佛人對這段法語、對這三十個字，若能夠將它背在心中，領解它的意思，這樣會增長我們的信心與法喜。不過若是已上了年歲，記憶力也已衰退了，就不用背，只要將「阿彌陀佛」念熟，就好了。
道綽大師根據下品下生的內涵解釋第十八願，這種解說非常好。第十八願就是這個道理，有這個道理，必定有那個事相，那個事相在哪裡呢？就是在《觀經》的下品下生。有一句話說：「以理成事，以事顯理」，就是說在這個宇宙之中，必先有這個道理、原理的存在，所以才能創造出那種相應的事實，才有相應的現象可以顯現，假使在這個宇宙之中，根本就沒有這種的原理，而要創造那種事實、或現象是不可能的。
但原理、道理往往是很深刻、很微細，不容易了解的，所以就必須要藉種種的譬喻或者故事來說明、顯現出道理的真實可行性。道綽大師這段法語這三十個字就是「以事顯理」，以下品下生、造業的眾生臨終念佛往生，來顯現出阿彌陀佛根本大願第十八願的微妙道理，所以這段文非常的好。
這段文第一句就說：「若有眾生，縱令一生造惡」，這是在解釋第十八願的十方眾生，十方眾生是什麼樣的眾生呢？是聖者或凡夫？是善人或惡人？是什麼樣的眾生呢？道綽大師直接用「縱令一生造惡」來解釋。
「縱令一生造惡」意思就是說，即使萬不得已他一生造了罪業。這句的意思包含：造罪業的眾生也好，沒造罪業行善積德的眾生也好；遇到佛法學佛修行也好，甚至已經發願要往生極樂世界，專念「南無阿彌陀佛」的眾生也好，都包含在這個「縱令」這二字裡面。
這段文中第一句「縱令一生造惡」，如同撼動人心的平地一聲雷，又如長夜劃破無明的一道光，讓人很興奮、很高興、很踴躍，讓人由衷讚歎！令人仰天歡呼！怎樣歡呼呢？歡呼說我們已經得救了！我們已經得救了！就好像《法華經》所說：「心生大歡喜，自知當作佛」。
「縱令一生造惡」這六個字是在解釋第十八願的「十方眾生」，雖然第十八願三十六字當中並沒有這六個字的經文，但是有這六字的意義。因為第十八願的願文所說的十方眾生，乍看這四字不知道是指什麼樣的眾生，道綽大師讓我們了解十方眾生，就是「縱令一生造惡」的眾生。
善導大師說「諸佛大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生」，也可說「阿彌陀佛大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生」，就好像掉入水中的人，才需要趕緊將他救起來，若是在岸上，我們就可以放心。
所以十方眾生之中，有凡夫眾生，也有聖人眾生，以凡夫為本；凡夫之中有善有惡，以惡機為本；惡人之中也有平生的根機，也有臨終的根機，平生的惡人他還有生命存在，他或許還能夠遇到佛法而得救，獨獨將要臨終的惡人，他這口氣將要斷了，一斷就要墮入地獄，沒有其他的方便，這個時候若沒有馬上將他救起，就來不及了。
所以佛的慈悲顯示在哪裡？顯示在臨終這個罪惡眾生的身上，當然佛救度眾生平等沒有差別，但是若以先後緩急來說，當然在惡機臨終將要墮入地獄，這個時候可說千鈞一髮，危急之至，要趕緊先將他救起，否則稍縱即逝。
因此道綽大師他才解釋說「縱令一生造惡，臨命終時」，一生造惡臨命終的這個眾生最緊急，若不是臨命終，還來得及。同時也以「縱令」這二字來包含一生行善的根機，這就表示所有的眾生──上自上上品善根的眾生，下至下下品五逆造惡下劣根機的眾生，都沒有遺漏於阿彌陀佛的救度之外，都能夠讓阿彌陀佛救到極樂世界。
所以若沒有道綽大師這段「本願取意文」，阿彌陀佛的慈悲願力後人恐怕就難以體會了解，造惡的根機恐怕也不知迴心往生的這條道路，所以道綽大師可以說為了天下後世眾生顯明彌陀願王萬機不漏、平等普救的本願深意，令人感戴。
又，第十八願所說的「乃至十念」，這個「念」，有的解釋為觀念上觀想念佛、觀像念佛的「念」，或者意念上實相念佛、無相念佛的「念」，如果這樣，「易行道」就失去了易行的原理。因為這個「念」若不是稱念佛名的「念」，則一般人都做不到；唯有「乃至十念」的口稱念佛，一切眾生才都能做得到，甚至連鳥兒也做得到，其他動物也都做得到。
所以「乃至十念」若解釋為其他的「念」，這樣就違背了阿彌陀佛「五劫思維」的本願了。因此道綽大師以「稱」解釋「念」而說「十念相續稱我名字」，明白顯示阿彌陀佛的本意，也顯示「易行道」的至極易行。
所以第十八願有了道綽大師的取意文，第十八願才能夠顯明，到了善導大師直接就以「下至十聲，稱我名號」來解釋取意文，二位師徒的解釋前呼後應，可說通徹佛意，朗照古今。