在心、在緣、在決定
──慧淨法師2014年2月3日（大年初四）於弘願念佛會開示
今天晚上我們引用曇鸞大師《往生論註》裡面的一段法語來解說：「為什麼只要念佛，就能夠消除曠劫以來所造的無量無邊罪業？」它的原理是什麼？
《往生論註》是我們淨土宗這一個法脈傳承當中很重要的一部著作。我們這一個法脈的傳承祖師是印度的兩位菩薩──龍樹菩薩、天親菩薩，加上我們中國的三位祖師──曇鸞大師、道綽大師、善導大師。尤其因為有曇鸞大師繼承龍樹、天親兩位菩薩的淨土教理精華，寫了一部《往生論註》，才開啟了北傳大乘佛教彌陀救度的淨土法門。可以這樣說，如果沒有曇鸞大師，就沒有純正的淨土法門；如果沒有曇鸞大師的《往生論註》，就沒有道綽大師的《安樂集》，也沒有善導大師的《五部九卷》。由此可知，曇鸞大師可說是淨土法門承先啟後的關鍵人物──承繼著龍樹菩薩、天親菩薩的淨土教理，開啟了道綽大師、善導大師淨土法門的脈絡。
曇鸞大師的著作《往生論註》關係著淨土法門的純與不純，同樣都是弘揚淨土法門，同樣都是念彌陀名號，但是有沒有依據《往生論註》來弘揚實踐，就會有很大的差別。弘揚淨土法門如果有依據《往生論註》，他的淨土法門肯定很純粹、很正確的；反之，如果沒有依據《往生論註》來闡述，則其所開展的淨土法門恐怕就不純粹，乃至不正確了。這樣講或許有人會覺得太過武斷、偏頗，但是任何人只要對《往生論註》有深入的研究，一定會認同這個說法。
《往生論註》分為上下二卷，可說處處都是重點，處處都是要義，所謂「字字珠璣」，句句都是寶藏。上卷開宗明義的地方就標出「自力」跟「他力」，同時說明淨土法門是「他力」。所謂「他力」是「佛力」，完全靠佛力的話，就容易往生極樂世界，脫離三界輪迴，因此淨土法門是他力法門，是易行的法門，而且易的本身又具足殊勝的功德，並不因為它容易功德就渺小，所以曇鸞大師說淨土法門是「上衍之極致，不退之風航」。「上衍之極致」，衍是摩訶衍的簡稱，也就是大乘，也就是說，淨土法門是大乘之中登峰造極的法門；「不退之風航」，淨土法門是不退轉的法門當中最快速的法門，能夠讓我們最快速達到不退轉。
這個不退轉跟通途所講的三不退──「位不退、行不退、念不退」是不一樣的，而是《阿彌陀經》所講的：「不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」。意思就是說，這個不退是超越「位不退、行不退、念不退」，而到達「阿耨多羅三藐三菩提」，也就是「無上正等正覺」，也就是不從佛的境界退轉下來，能夠快速的達到佛果，這叫作「不退之風航」。這是上卷之初，開宗明義所說的。上卷最後以「八番問答」來顯明淨土法門所攝受的眾生是屬於什麼樣的根機？什麼樣的人能夠獲得這樣的利益？同時顯明：為什麼只要念佛就能夠斷除六道生死輪迴，乃至能夠消除十惡、五逆謗法等深重罪業。
《論註》下卷的開始與最後，也是最重要的地方。下卷一開始就說明這一句彌陀名號就是光明，這個光明既是無量光，也是無礙光。因為無量，因此能夠救度任何時代任何的眾生，也能夠救度任何地方、任何世界的眾生；因為無礙，所以任何的眾生都能夠輕而易舉的被阿彌陀佛救度。所謂「彼無礙光如來名號，能破眾生一切無明，能滿眾生一切志願」，同時顯明只要專稱彌陀佛名，就是「如實修行」，就是「不行而行」，這是下卷之初。下卷之末舉出只要念佛就能夠快速往生極樂，快速成就佛果的原理，也是整部《往生論註》的結論。
在《論註》的最後，曇鸞大師建立了「他力」的理論。建立一個理論必須要有根據，如果沒有根據的話，則此理論未必能夠讓人相信，進而信從、信行。由於我們信仰的是佛教，因此所有的理論再怎麼樣的創見，都不可以離開佛所說的經典，既然有佛所說的經典為根據，那所建立的理論就不是他所創造的，只不過是發現佛經的微言奧義，然後將其有組織、有架構、有邏輯、有條理的闡述而已。
曇鸞大師建立淨土法門的他力論，他所根據的是什麼呢？當然是佛所說的經典。淨土法門離不開阿彌陀佛的四十八大願，因此曇鸞大師以四十八大願中的第十八願、第十一願、第二十二願來建立起念佛能夠快速往生、快速成佛的原理；同時說明從往生到極樂世界（往生之因），以及到極樂世界之後倒駕慈航來廣度十方眾生（往生之果），都是靠著阿彌陀佛的力量而成就的。因此曇鸞大師最後就說：
凡是生彼淨土，及彼菩薩人天所起諸行，皆緣阿彌陀如來本願力故。
原理：往生、成佛、度生的三個原理。
三願：第十八願、第十一願、第二十二願。
第十八願：阿彌陀佛的本願力總的來講共有四十八大願，若就別的來講只有一個根本願就是第十八願。第十八願就是往生極樂世界的願，只要念佛就必定能夠往生極樂世界，能夠往生極樂世界就跳脫三界六道輪迴，豈不是能夠快速解脫，這是第十八願必定往生的根據。
第十一願：到了極樂世界就當下必定成佛，根據在哪裡？在第十一願，第十一願說：「設我得佛，國中天人，不住定聚，必至滅度者，不取正覺。」
意思就是說，他不成佛則已，一旦成佛，凡是往生到我極樂世界的任何眾生，當下都要進入不退轉，當下都要進入涅槃。阿彌陀佛成佛了沒有？成佛了。既然成佛，四十八大願每一個願、每一個願就都完成了；既然完成，我們到極樂世界就必定能領受阿彌陀佛完成的所有功德，當然包括第十一願「必至滅度」的功德。四十八願之中若有一願未成就，阿彌陀佛就不能成佛。因此，如果第十一願還沒有成就的話，阿彌陀佛也不可能成佛，我們也不能夠往生，當然也就沒有極樂世界，這個道理是很明顯的。所以，往生之因是第十八願，成佛之因是第十一願，那由第十一願成就佛果，倒駕慈航成為一生補處的菩薩到十方世界救度眾生，根據在哪裡呢？在阿彌陀佛的第二十二願。
第二十二願：「超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德。」
所以曇鸞大師在四十八願當中舉出這三個核心的願，來證明凡是往生極樂世界都是靠阿彌陀佛的力量──第十八願，到了極樂世界能夠當下成佛也是靠阿彌陀佛的力量──第十一願，成了佛後能夠到十方世界以大悲心救度眾生也是靠阿彌陀佛的促成──第二十二願。
平生業成：彌陀名號就是光明，《觀經》說：「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。」彌陀以其光明攝取念佛的眾生，這就是光明存在的目的。既然念佛的眾生被光明所攝取，那念佛的眾生就是「平生業成」，必定往生，為什麼？因為阿彌陀佛的光是攝取不捨的。
現生不退：從因說果，到了極樂世界就不退轉於佛果，那豈不是說從現在開始我們已不是六道輪迴的生死凡夫，而是極樂世界的聖眾之一，而且不久的將來必定成佛，這就是「現生不退」。
所以，淨土法門是「平生業成，現生不退」的法門，淨土法門給我們非常深厚的安慰跟法喜。
今天晚上要講的是《往生論註》上卷最後八番問答當中的第六個問答。原文是：
問曰：《業道經》言：「業道如秤，重者先牽」，如《觀無量壽經》言「有人造五逆十惡，具諸不善，應墮惡道，經歷多劫，受無量苦。臨命終時，遇善知識，教稱南無阿彌陀佛。如是至心，令聲不絕，具足十念，便得往生安樂淨土，即入大乘正定之聚，畢竟不退，與三塗諸苦永隔」。先牽之義，於理如何？
又，曠劫以來，備造諸行有漏之法，繫屬三界；但以十念念阿彌陀佛，便出三界。繫業之義，復欲云何？
答曰：汝謂五逆十惡繫業等為重，以下下品人十念為輕，應為罪所牽，先墮地獄，繫在三界者，今當以義較量：輕重之義，在心、在緣、在決定，不在時節久近多少也。
云何在心？彼造罪人，自依止虛妄顛倒見生；此十念者，依善知識方便安慰，聞實相法生：一實一虛，豈得相比。譬如千歲闇室，光若暫至，即便明朗；闇豈得言，在室千歲而不去耶！是名在心。
云何在緣？彼造罪人，自依止妄想心，依煩惱虛妄果報眾生生；此十念者，依止無上信心，依阿彌陀如來方便莊嚴真實清淨無量功德名號生。譬如有人，被毒箭所中，截筋破骨；聞滅除藥鼓，即箭出毒除。
豈可得言「彼箭深毒厲，聞鼓音聲不能拔箭去毒」耶？是名在緣。
云何在決定？彼造罪人，依止有後心、有間心生；此十念者，依止無後心、無間心生：是名決定。
較量三義，十念者重，重者先牽，能出三有。兩經一義
這個問大意有兩點。
第一點：下品下生的根機是一個罪人，而且是世間上所謂滔天大罪的罪人，他造作了五逆、十惡、具諸不善，可以說一輩子無惡不作，無作不惡，罪惡多端，像這樣的眾生臨命終的時候，地獄之火已燃燒到面前，一旦命終就要墮落到阿鼻地獄，長劫承受無量的痛苦了，可是居然在臨命終千鈞一髮，短短的幾個念頭當中，遇到善知識跟他講阿彌陀佛的救度，教導他稱念「南無阿彌陀佛」，對方隨著善知識的教導，至誠懇切的稱念南無阿彌陀佛，念念相續，但也只不過是乃至具足十念而已，就斷氣了，當下就離開了三界六道輪迴，往生安樂淨土，進入大乘正定聚的不退轉位，這樣不是違背了因果的道理嗎？因為就世間因果來講，善有善報，惡有惡報。在世的時候，如果善業重的話，死了就投胎到善的地方，譬如說出生為人或上生天界；如果是惡業重的話，死的時候，就要先墮落畜生道啦、餓鬼道啦，或者是地獄道。就像秤，重的沈落下去，輕的就高上來，所以如果以業道的理論來講的話，來世的升沈，就會像秤一樣，重的會先墜落下去。
這個人一輩子造作五逆十惡，具諸不善，論罪業的輕重度來講，它非常的重，臨終的時候只是念幾秒鐘的佛號，或者是一兩分鐘，恐怕一分鐘都不到，時間很短，而且念佛的數目也不過是十句而已。因為臨命終的人，他可以說恐怖到了極點，所以一旦有救度的方法，他自然就會迫不及待的稱念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，他會念的很快，所以就時間來講，恐怕半分鐘都不到就斷氣了，以數目來講只不過是十句左右而已，這樣子跟一輩子造罪的時間不能比，跟他深重的五逆十惡，具諸不善更不能比，這樣也能往生淨土，不受果報，乍看起來，這和「業道如秤，重者先牽」應是相違的，這個道理要怎麼解釋？這是第一個問。
第二點：我們凡夫不只是這一輩子在造罪，曠劫以來生生世世、世世生生輪迴到今生、今日，每個時間都不停的在造罪造業，那一些罪業可說多得沒辦法細數，像《華嚴經》所講的：「若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受。」《地藏經》也講：「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。」「業力甚大，能敵須彌 能深巨海 能障聖道。」何況我們即使有行善積德，那一些善也不是真實之善，都是有漏之善。曇鸞大師說：「凡夫人天諸善，人天果報，若因若果，皆是虛偽，皆是顛倒，是故名不實功德。」
也就是說，我們都是凡夫，凡夫的本質是什麼？──貪瞋癡。所修所為，不管是善，不管是惡，都是有漏的，因為跟法性相違背，不順法性。所做的善事不是真實的善，是有漏的善，而所造的惡更是多如大地微塵。像這樣從曠劫以來造了種種的罪業，應該是被三界六道所綁住，關在三界六道的牢籠裡面，怎麼能夠只是當下念了十聲「南無阿彌陀佛」就立刻脫出了三界六道的輪迴？那這樣經典之中所講的隨業浮沈，會被業力繫縛在六道，這一種教理又要怎麼說呢？
以上是這個問的二個重點，接下來我們看曇鸞大師的回答。
曇鸞大師回答說：「唉呀！你所說的五逆十惡，這個惡業很重，而《觀經》下下品生的人才十念念佛而已，十念很輕，所以應該被罪所牽，先到地獄去，被綁在三界，這樣才符合因果，是不是？對於這個疑問，我用一個道理來顯明。」曇鸞大師就說：
輕重之義：在心、在緣、在決定，不在時節久近多少也。
所謂善跟惡的輕重，是從心、從緣、從決定上來講的，不是從時間的長久或短促來講的，也不是從你所做的是多、是少來講的，必須依據「心、緣、決定」才能看出它是輕或是重。接下來，曇鸞大師就舉出什麼叫作「在心」？什麼叫作「在緣」？什麼叫作「在決定」？這一段文的內容說得非常好，讓人心開意解，一看就覺得很舒爽，可說是字字放光。《往生論註》很多地方都是在閃爍著般若智慧的光華。
云何在心？這是從造罪業的心跟念佛的心來做比較。這個人以前一輩子都是一個造罪造業的人，他造罪造業的心是什麼樣的心呢？曇鸞大師說是「虛妄顛倒的心」，我們凡夫有兩種心：真心跟妄心。真心就是佛性，可是我們凡夫的佛性被妄心蓋住顯現不出來，若是佛性能顯現，則再任何時空境緣之中，任運都不會造惡，而所行之善，也絲毫無執著之心。因此我們這一輩子所做的不論是善、是惡，都是妄心，都是虛假的。乃至從曠劫以來，生生世世、世世生生輪迴到現在，所做的一切的一切，沒有一樣是真實的，都是虛假的，都是顛倒的。所以曇鸞大師就說了，他造罪的時候，是虛妄顛倒見所生起的心，可是最後臨終的那十念卻是真實的。為什麼？因為他那十念是從善知識的教導、安慰，隨著善知識念一句「南無阿彌陀佛」他就跟著念一句「南無阿彌陀佛」，是這樣產生的。而這句「南無阿彌陀佛」就是真實的了。為什麼？因為「南無阿彌陀佛」就是阿彌陀佛的本身，阿彌陀佛會是假的嗎？阿彌陀佛永遠存在，無處不在，永不消失，而且阿彌陀佛本身具有無量無邊的清淨功德，能夠消除我們眾生無量無邊虛假污穢的罪業。所以曇鸞大師就說：
一實一虛，豈得相比。
一個是真實的，一個是虛假的，這兩個怎麼能夠比呢？不能夠比。假的鈔票再多，一張都不能使用，真的鈔票即使很少也能夠使用，何況南無阿彌陀佛這一句名號是萬德洪名。曇鸞大師又做了一個譬喻說：
譬如：千歲闇室，光若暫至，即便明朗。
闇豈得言，在室千歲，而不去耶！
譬如一間房間，很黑暗，它的黑暗不只是十年、一百年，而是千年以來都是黑濛濛的，沒有一線光明。有一天，光明一剎那照進來，千年暗室當下立刻一片光明，不可能說它黑暗已經一千年了，光明現在才進來，也要等到一千年之後，黑暗慢慢消失了房間才會慢慢光明，不是的，是當下明來暗去，暗去明來。
就好像作夢，夢是真的還是假的？以醒著的人來看，夢是假的，但夢中的人不曉得這個夢是假的，他做了一晚的夢，或是睡了好幾天，做了好幾天的夢，突然間被大鐘「鏗！」的醒過來了，「鏗！」的一聲也只不過是一秒，他就立刻醒過來了。我們人生如夢，而且生死輪迴是大夢，這個大夢是只要我們一覺悟，立刻就醒過來了，所謂「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」六趣在哪裡？連大千、三界、六道都沒有，這是一個譬喻。
自力修行的法門很注重懺悔，一般懺悔往往是拜懺或者念懺悔文：「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。」往昔所造的無量無邊的罪業，現在要對佛前懺悔的話，那要懺悔到什麼時候才能夠清淨呢？一切唯心所造，要回歸源頭，回歸到我們的心，從心上解決，才是根本的懺悔。
還有一首偈，就是實相懺：「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡；心滅罪亡兩俱空，是則名為真懺悔。」那心如果不滅的話，罪永遠都還在，心如果滅的話，罪也沒有了。既然罪沒有的話，也沒有罪，也沒有心，兩俱空，這樣才是真正的懺悔。也就是說以前所造的諸罪業是假的，現在真實的心生，那些罪業就統統沒了。以前睡了一百年、一千年的覺，做了百年、千年的夢，現在突然間被洪鐘一叩，剎時醒了過來，啊！這一千年的夢到哪裡去了？你說夢到哪裡去了？它沒有來去，它是唯心所現。
所以《普賢觀經》就說：「一切業障海，皆從妄想生。若欲懺悔者，端坐念實相。眾罪如霜露，慧日能消除。」我們往昔所造的五逆十惡、具諸不善的罪業，這無量無邊的罪業就好像早晨的露水，陽光一出，露水就消失了；如果陽光不出來，露水永遠都是露水，還有可能越積越多。這就說明了罪是假的，假的真不了，我們的真心才是真的，真的永遠假不了，也不會消失。好像細菌，細菌在那裡都能夠生長，尤其是陰濕的地方，可是在大火裡面能夠生長嗎？不能，立刻被火消滅掉。任何東西也是一樣，在烈火當中無法存在，所以真的就是真的，假不了。假的就是假的，有一天被識破，就會消失。
念佛人的心是容納什麼？是容納這一句真實名號，以名號為他的心，不是他自己妄想顛倒的心所產生的，這是從「心」來講。
云何在緣？「緣」就是環境、外境、對象。剛剛是內心，現在是外境。從外境的對象來講，也可以說是以外境為心，因為這個造罪的人，一方面內心是依止妄想的心，一方面所造作的對象同樣都是煩惱、虛假的果報眾生。我們是虛假的，所做的一切，六根對六塵，六塵也是虛假的，因此被殺的人、被欺騙的人、被虧欠的人、被罵的人、被欺負的人，所有的對方也全部是虛假的。
「能」跟「所」──能造作的心是假的，所造作的境也是假的。同時心、境是一體的，不起心便罷，一旦起心動念，必定有個對象，以那個對象為自己的心，不然心是產生不起來的，所以根與塵是一體的。除非破了我執、法執，像《心經》所講的「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界……」。根、塵、十八界統統沒有，這樣的話就恢復本來人，所以心跟境是互相依存的，它是一體的。你認為有境，就是把境當作內心，內心依附在境上，不然的話，當下彼此是空的。所以造罪的人，他所假藉的境也是虛假的。
念佛的人，他的心所念的是這一句名號，以這一句名號作為他的緣、作為他的外境，作為他依循的對象，曇鸞大師就說這一句名號是「阿彌陀如來方便莊嚴真實清淨無量功德名號」。阿彌陀佛發了四十八大願，又經過兆載永劫，積植菩薩無量德行，以這些過程來莊嚴出極樂世界的依、正二十九種莊嚴，這是阿彌陀佛的一種善巧方便，如果不是佛不可能有這一種方便。
這裡的「方便」是真實的意思，跟權巧方便是不一樣的。權巧方便是暫時的，不是真實的，而善巧方便是佛的真實所顯露出來的。這一句名號是佛方便莊嚴所成就的，同時這一句名號又是真實不虛假的，是清淨不是罪業污染的，所以他本質是真實、不虛假，是清淨、不污穢，同時具足無量無邊的功德，自利利他都在這句名號裡面。
所以念佛的人，他以佛號為他的境，所以他的外境也是真實的、清淨的，而且是無量功德的。造罪的時候，他造罪的外境彼此都虛假的，不是真實的。所以從心來講、從緣來講，以前是的都是假的，現在都是真的。曇鸞大師用一種譬喻，也就是說在戰爭當中，如果士兵被對方的箭射到，骨也裂了，筋也斷掉了。可是有一種鼓塗上一種藥能夠滅除所有的傷病的藥，不管刀傷、槍傷、什麼傷，一旦聽到這一種塗了藥的鼓所發出的鼓聲，當下刀傷、箭傷立刻拔出，疼痛立即消失，毒藥毒氣當下就消除了。
如果有菩薩摩訶薩進入了楞嚴三昧的話，那罪業生死凡夫聽到這個菩薩的名號，他的三毒罪業就能夠消除，更何況阿彌陀佛永遠在楞嚴三昧當中，他的名號自然能夠消除我們三毒的罪。所以，雖然我們貪瞋癡無量無邊，曠劫以來所造罪業也是無量無邊，可是一旦聽到彌陀的名號，當下就全消除了，以上是「在心」「在緣」的說明。
云何在決定？「在決定」是就時間上來講的。造善業或惡的人，在造善或惡之後，還有後心、有間心，因為他還沒死，隨後的心念有可能轉變，現在雖然是起心造罪，一直在計畫醞釀要怎麼做、要如何規劃謀略，但他做了之後，有可能心生反悔。有可能以前是惡的念頭，現在生起善的念頭，或以前造善的念頭，現在生起惡的念頭，這個就是有後心、有間心，善惡交雜。而下品下生的人，他十念完了就斷氣，往生極樂世界了，他沒有後面的心讓他夾雜其他的惡，所以說無後心、無間心，這樣的話，這件事情就決定下來了，這是就時間來說，好像最後的一錘定音。
所以曇鸞大師就說，善、惡的輕重不是在時間上的長短，也不是在本身善惡數量的多跟少，是在心、在緣、在決定。你的心是虛假的還是真實的？一真勝過百假、千假、萬假；剛好，他的心、緣都是真的，這一真就勝過他曠劫以來所有的假，而且之後他就往生了，就決定了，再也沒有第二個念頭讓他再反悔了，這就是在心、在緣、在決定。
這個很有意思啊！曇鸞大師很有智慧，能夠從這一方面來闡述，可以說是前無古人，道綽大師、善導大師就繼承曇鸞大師這一種思想，後繼的善導大師也說了一段意義相同的法語。善導大師說：
一切凡夫，不問罪福多少，時節久近，但能上盡百年，下至一日七日，一心專念，彌陀名號，定得往生，必無疑也。
不管以前做的罪多少，或者善多少，也不管時間的長短，只要念佛，平生之機就上盡百年的一輩子念佛，臨終之機就下至十聲，乃至一聲一念的念佛。意思就是說「一向專稱彌陀佛名」。所以善導大師又說：
若有眾生，稱念阿彌陀佛，若七日及一日，下至十聲，
乃至一聲一念等，必得往生。
善導大師在《五部九卷》裡面有些地方也談到讚歎啦、懺悔啦、觀想啦、讀誦啦、禮拜啦，可是在楷定古今的《觀經四帖疏》最後，就把這一些所講的法組織歸納成為「雜行」與「正行」；「正行」當中，又分辨出「助業」跟「正定業」，說明唯有念念不捨的念佛才是往生的正定業。所以我們看善導大師《五部九卷》要有看經眼，不然看到善導大師也強調讀經，也強調觀想，也強調懺悔，到底是哪個是正定業？正定業只有一個，不可能兩個，但因為善導大師所開展的很廣，為了引導所有根機的眾生進入淨土法門，因此在引導的過程當中，不得不廣泛的講，等到引導進來的時候，就只強調「一向專稱彌陀佛名」。