淨土法門的核心（十二）

　　各位法師慈悲，各位學員、各位蓮友：南無阿彌陀佛（三稱）

　　前面有講到，我們這一輩子所學的──不論學問、智慧，或者道德、修行，在臨終的時候一點力量都用不上，這是就解脫生死輪迴這件大事來講，是說我們沒有解脫三界輪迴的功德、功夫跟見地，唯有這一句佛號可以讓我們依靠。當然行善有善的果報，做惡有惡的果報，可以出生為人，或上生天界，或下墮三惡道，但都無法脫離輪迴。

　　臨終的時候必須靠這一句佛號，但並不是說對這句佛號要做到「念念現前、清楚不亂」，不是這樣的。我們現在專一念佛，至於臨終會怎麼樣，我們固然不能把握，但是，阿彌陀佛不會忘記我們、不會捨棄我們，其實阿彌陀佛現在就已經時時保護著我們、等待著我們了，臨終的時候就接引我們。所以，我們現在只管好好念佛就可以了。

　　有人深入經藏，智慧如海，辯才無礙，也很發心，但是年紀老邁的時候得了癡呆症，結果認不得人，經文也看不懂，也不會講了，因為老人癡呆，記憶也混亂了，大家說可不可怕？這就是業力。

　　人的業力各不一定，所以還是要老實地靠佛、念佛。有的人非常難得，小時候就出家，長大了就入深山中，在山洞之中打坐入定，一入定可以好幾天，甚至一兩個月。能入定就有神通，可是入定是不容易的，要有因緣。以台灣來說，近百年佛教界有誰入定過？很少的，即使有，也只是短時間，而且只是淺定不是深定。後來隨著歲月的流逝，順著因緣離開了山洞，面對人群領導大眾修行，也警策到無常，但年邁的時候，因緣不具足，要入定也不可能了，因為人事多、身體也衰弱了，行動不便，甚至臨終之前身不由己，躺在床鋪上，要人打點滴，要人看護……等等。平生能入定，臨終已不能，甚至昏迷讓人打點滴。

　　所以我們平生只管專一念佛，願生極樂，不管臨終如何，阿彌陀佛一定會來迎接。

　　學佛的人本來就應該「隨緣消舊業，更莫造新殃」，這就是在轉化因緣，但是我們卻往往身不由己，常常隨著業力牽轉。我講這些的目的，是希望大家回歸老實念佛，通身靠倒南無阿彌陀佛。人生在這個世上，要不要有依靠？要依靠誰？當然要依靠阿彌陀佛，生命以阿彌陀佛為依靠，也以阿彌陀佛的極樂世界作為永恆安樂的歸宿。

　　所以，從生到死，生前死後，都要依靠阿彌陀佛，都是一句南無阿彌陀佛。接下來，請看講義：

此第十八願文，共三十六字，前五句二十字是「願」，此二句八字是「誓」。

　　三十六個字的當中，前面五句，二十個字就是：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念」，這是屬於「願」，阿彌陀佛的願；「若不生者，不取正覺」，此二句八字是「誓」，阿彌陀佛的誓。

　　「願」跟「誓」有什麼不同呢？有很大的不同。

　　「願」就是志願、願望，也就是將來的目標、目的；人生有願，就會有動力，就會努力往那個目標前進，願心夠強大，就會全力以赴，甚至生死與之。但是，必須是使自己跟他人，甚至廣大的眾生都能向上、向善、向清淨，這一種善淨的願才有價值，才有意義，也才能獲得天地鬼神的擁護，以及諸佛菩薩的讚歎。所謂：「人有善願，天必從之；人有誠心，佛有感應。」如果所發的願是損人利己的，乃至於損人不利己的，這樣天地鬼神都會唾罵，降殃給他。

　　其實人的身體，也是隨著心念在轉化，善的願，使他福報增長，使他全身的細胞都活躍，也就不容易生病。可以說，善是驅病的良方，善是健康的來源。惡會導致細胞混亂，使細胞軟弱無力，善良的細胞被壓制，就會有種種的病痛。那什麼是善？利益別人，凡事為人著想，這個就是「善」。凡事肯吃虧、不計較，這個就是「善」，所謂「吃虧就是佔便宜」，人虧天補，人虧你，你忍受、不計較，虧你一分，天補你十分。

　　當然，我們也不是抱著為了獲得便宜來吃虧的。只是說，「吃虧就是佔便宜」那是一種天地的循環、自然的果報。一個學佛的人，他以大悲心為根本，他只想到如何讓別人離苦得樂，把別人擺在第一位，自己擺在第二位，因此不會利用布施來讓自己獲得好的果報，不會有這樣的存心。

　　阿彌陀佛的願是什麼樣的願呢？是成佛的願，是不只要自己成佛，也要使十方眾生都能夠成佛的願。而且阿彌陀佛的願是佛教所有的發願當中唯一最登峰造極的，也就是說，諸佛菩薩都有發願，「總願」就是「四弘誓願」，但是，要以什麼方式、方法來成就「總願」？諸佛菩薩又有個別的願，叫作「別願」。四十八大願就是阿彌陀佛的別願。

　　阿彌陀佛的願，是為我們而發，阿彌陀佛也是為了我們而成佛，現在，阿彌陀佛已經成佛了，他的果報是要送給我們的，那為什麼我們怎麼現在還沒有成佛？還在輪迴、還在造業？因為以前沒有遇到，或是沒有相信接受。瞭解了這個道理，我們這一輩子既然已遇到了淨土法門，就要信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，永不改變。

　　阿彌陀佛要救度我們，為我們發願，為我們修行，為我們成佛，是我們合掌拜託他的嗎？不是，是阿彌陀佛的主動悲心；他在為我們發願的時候，我們不曉得輪迴到哪裡？在造著什麼業啊？而且他不是默默的發願不讓別人知道，而是昭然啟告十方，向諸佛菩薩宣告：我為了十方眾生的往生與成佛，我要怎麼樣……怎麼樣，一開始就顯示他的不凡、氣勢與宏偉。

　　阿彌陀佛看待十方眾生是平等的，沒有所謂出家、在家，也沒有所謂聖人、凡夫、善人、惡人的分別，在佛的眼光當中，五濁惡世的眾生都是惡人，沒有善人。怎麼說呢？雖然這一輩子學佛修行，或五戒清淨，或十善圓滿，下一輩子可以上升為天界，但是因為煩惱還沒有斷，天報盡了，有限的福報享受完了，一樣還是會墮落。

　　逢緣遇境──遇到善緣能夠行善，遇到佛緣能夠學佛，那遇到惡緣逆境呢？就作惡多端了。所以，善、惡，天堂、地獄，人間、畜生，都是在六道當中來來回回，你說是善的還是惡？從外顯行為來看，可以說是善惡交雜，但從根本上來講，都是惡。煩惱沒有斷，將來逢緣遇境一定會造作罪業。

　　所以，佛看眾生都是平等的，因而他主動、平等、沒有分別的為所有眾生發成佛的願，乃至於菩薩，阿彌陀佛看菩薩也是跟我們一樣。因為十法界中，除了佛，其他九種法界都還在起伏升降當中。當然，六種凡夫的法界都是善惡交雜，尤其是惡多善少。其他三種──聲聞、緣覺、菩薩，固然與凡夫不同，但是，如果沒有到達不退轉的話，還是會進進退退的。

　　有一句話說，「三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土」，只有到佛的境界，才是最高的境界了，對佛來講，已無所謂淨土不淨土，因為十方都是他的淨土。總之，只要還沒到佛的境界，都還有起伏升降，都還要信靠阿彌陀佛。輪迴的凡夫，有阿彌陀佛就能夠出輪迴、快速成佛；已經出輪迴的聲聞、緣覺、菩薩，也因為信靠阿彌陀佛往生極樂世界，而能夠快速成佛。

　　所以，佛看眾生一律平等，如果有不平等就不是佛的境界，而是「人」的境界，因為人有貪、瞋、癡、煩惱，會起心動念，有分別、執著，所以就有善惡與好壞，有喜歡與厭惡這些差別。但對佛來說，他是三輪體空的，所謂「空三心，泯四相」，沒有過去心、現在心、未來心；沒有我相、人相、眾生相、壽者相，他的心永遠都處在平和的、寂靜的、安詳的狀態當中，那個狀態叫做「涅槃」，涅槃寂靜。

　　進入涅槃寂靜的境界，就有能力度眾生，想要度眾生的功能自然產生。不可能已到了佛、菩薩的境界會不想度眾生的，因為證悟空性的時候，沒有人我的對待，看一切眾生，都在輪迴、造罪造業、受苦受難，他自然就萌生一股沛然莫之能禦的悲心與願力想要救度眾生，這就是佛菩薩。所以佛菩薩救眾生是自然而然的，不用我們拜託、請求，差別只在於力量有大小強弱不同而已。

　　十方諸佛要救度其他世界的眾生比較容易，但要救我們娑婆世間的眾生困難。所以《悲華經》裡就說：「是一千四佛所放捨者。」《悲華經》所寫「放捨」不是被佛摒棄，是因為娑婆世界的眾生「厚重煩惱，專行惡業」。所以諸佛菩薩就暫時離開。只有阿彌陀佛，主動、平等、沒有差別地為我們這樣的眾生發願，要統統救度到極樂世界去。

　　願要成就，要有度生的力量，就要修行；因為願特別的廣大、深厚，因此所修的行就要更廣更多，時間要更長，《無量壽經》就說阿彌陀佛「於不可思議兆載永劫，積植菩薩無量德行」來圓滿這一廣大的願。

　　阿彌陀佛所發的願，是宏偉、廣大而深重的。為什麼？如果只要攝受聖人，就不必發那麼大的願，修那麼久的行；要救度會修行的人也一樣，不用發那麼大的願與修那麼多的行。就是因為要救度我們這一種地獄種子，因此才要發那麼深厚的願，修那麼長久廣大的行，否則攝受聖人，或會修行的人救得起來，但救不會修行的我們就救不起來了。所以阿彌陀佛的願不但「動天地，泣鬼神」，也使十方諸佛都異口同聲的讚歎，說阿彌陀佛的威神功德不可思議，是我們十方諸佛所不及，不能比較的。

　　阿彌陀佛發的這個願，可以說就是他的生命，以「願」為生命，所以說「若不生者，不取正覺」。也就是說，這個願如果沒有成就，即使有資格成佛了，也要捨掉，所以，他的願等同就是他的生命，有他的願就有他的生命，沒有他的願就沒有他的生命。

　　那阿彌陀佛這個願，也是誰的生命？也是我們的生命！

　　有阿彌陀佛的願，就有我們法身慧命的生長，否則，我們的法身慧命可以說就無法生長，就死了。為什麼？我們雖然都有佛性，但無量劫來，佛性被我們的煩惱業力掩蓋，百層、千層、萬層……顯露不出來，如果我們的佛性能夠顯露出來，我們就早已成佛，也不會流轉投生在這娑婆世界。一個真的想出離輪迴的人，要有這樣的覺悟與認知，阿彌陀佛的願是阿彌陀佛的生命，同時也是我們的生命啊！

　　我們信受阿彌陀佛的願，將來就有希望，就有光明，所以阿彌陀佛的願，是我們這一輩子唯一可以永遠安心、喜樂的來源；如果沒有阿彌陀佛的願，想到人生無常，晚上躺下去，明天不知還能不能醒來，有可能就要面對閻羅王了，這樣會安心、安樂嗎？從這點來說，有這個就有幸福指數，沒有這個，說幸福指數多高，都是無知。為什麼？身體健康，擁有幾千億的財產，擁有一切享受，可是一旦死了，不僅什麼也帶不走，還要面對閻羅王的審判。能夠不需要面對閻羅王的只有念佛人，所以念佛人的幸福生活指數是百分百、絕對的。

　　有人問：「師父！你出家快樂嗎？」其實還是苦苦惱惱的，儘管有阿彌陀佛的救度，往生已經確定，但畢竟還在娑婆世界，肉體還在，所以還是有煩惱。所以，煩惱跟快樂相比哪一邊多？還是煩惱多。

　　大家記得「二河白道喻」嗎？白道就是信心，我們念佛的白道很狹窄，只有四五寸而已，但貪欲的水、瞋恨的火，無量無邊。人有貪欲、有瞋恨，快樂得起來嗎？快樂不起來，不過，我們內心有安慰的就是「阿彌陀佛」，阿彌陀佛跟我們保證說：「汝一心正念直來，我能護汝，眾不畏墮於水火之難。」儘管貪欲無邊，瞋恚無量，你就念佛，來吧，我保護著你，讓你不會墮落於水火之中。否則，就貪瞋癡熾然的眾生來講，如沒有彌陀的保護於水火夾攻中，茫然無依，是會墮落三惡道的，但是我們不會，因為我們是念佛人，我們走在白道上，已經坐上了本願船，所以，阿彌陀佛永遠保護著我們，任何人都不會墮落。

　　我們的苦惱比歡喜多，這是我們的無奈啊，因為都還是業障凡夫；可是因為有了阿彌陀佛的願，我們這一輩子解脫三界六道輪迴就有希望，而且不但解脫有希望，成佛也可期──不是期待於遙遠的未來世，而是下輩子就到極樂世界。

　　陸面上的水，不管長江、黃河、溪水或一般的井水，不管清淨的、骯髒的，大海是它們唯一的歸宿，而大海的水只有一個味道，沒有兩個、三個。同樣的，娑婆世界是客舍，不是我們的歸宿，極樂世界才是我們永恆、安樂的家，是我們法性的故鄉，極樂世界是涅槃的境界，到了那裡，怎麼會不進入法性、不成佛呢？當然是與佛相同了。

　　有人或許會認為，到了那裡，總有一天就會成佛，不是這樣的，如果那樣的話，就不是極樂世界了。阿彌陀佛為我們修行而成就的極樂境界，是讓我們一到那裡就要成佛的，因為要達成這樣的極致目標阿彌陀佛才需要歷經五劫的長時間思維，兆載永劫的積植菩薩無量德行啊！如果沒有阿彌陀佛的這個願，我們將萬劫沉淪，解脫無期，終此一生，將仰望長天，聲嘶啞而哀嚎；匍匐大地，流血淚而悲泣。那種絕望痛苦，語言無法形容，人心無法想像。

　　我們檢討自己，真的是煩惱強盛、業障深重的。雖然也學佛、也拜懺、也行善、也修行、也累積功德，可是這一輩子所做的，都償還不了前輩子；今天的善行，也都還不了前天、昨天、以往的過失。總之，我們凡夫就是惡多善少，將來肯定還是在六道中輪迴，而且肯定是墮入三惡道的多。三惡道是怎樣的情景？地獄我們無法想像，就畜生道來說，以前我們沒有學佛的時候，都有煮葷、吃腥的，譬如將一條活魚、活蝦放在熱湯油鍋裡面，假設我們是牠的話，我們忍受得了嗎？一想起來就會全身發抖，無法承受對不對？更何況是地獄之苦，更是我們想像不來的，佛陀說，地獄之苦如果想像得來，我們會因驚嚇過度而當下心臟停止。

　　所以，如果沒有彌陀的救度，我們如何活下去？

　　從經典上說「人身難得」，我們現在已經得到人身，「佛法難聞」，我們不但聞到佛法，而且是遇到彌陀的救度之妙法，「此身不向今生度，更向何生度此身？」我們今生既然有幸已遇到彌陀的救度，就不必等待來生啊！

　　由於時間的關係，我們這一節講到這裡。

　　南無阿彌陀佛！