《觀無量壽經》概說（十三）

──慧淨法師 2021 年 11月21日講於台北淨宗寺

各位蓮友：南無阿彌陀佛（三稱）

　　接下來就第三段法語稍做講解。

　　第三、《往生禮讚》說：

彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，唯觀念佛眾生，攝取不捨，故名阿彌陀。

　　這段法語是善導大師把《阿彌陀經》「光明無量」之文，以及《觀無量壽經》的「光攝念佛」之文融合在一起解釋。

　　「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙」是《阿彌陀經》的經文，「唯觀念佛眾生攝取不捨」，是《觀經》的經文。善導大師說之所以名為阿彌陀佛，第一是因為阿彌陀佛有無量的光明；第二是因為這無量的光明具有不受任何障礙的功能，所以也是無礙的光明；第三是因為這無量的、無礙的光明，目的是在救度念佛的眾生，因此這尊佛才名為阿彌陀佛。善導大師以這段法語，彰顯第十八願的密意。

　　釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》裡問：「舍利弗，彼佛何故號阿彌陀？」接下來就回答說：「彼佛光明無量，照十方國無所障礙，是故號為阿彌陀。」《觀經》的經文說：「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。」善導大師把這兩段經文揉合，然後寫成這樣的一段法語。

　　這段法語與二段經文幾乎相同，所不同的是加了「唯觀」兩個字。由於有「唯觀」兩個字，才能明白地顯露出第十八願的密意，因為第十八願只講念佛，而且這句名號又是光明名號。

　　「彼佛光明無量」，阿彌陀佛這尊佛為什麼名為「阿彌陀佛」？阿彌陀佛有無量光、無邊光、無礙光。阿彌陀佛的光明無量到什麼程度呢？所謂「無量」是大到沒有範圍，是整個宇宙十方世界都在阿彌陀佛的光明裡面，而且阿彌陀佛這種照十方國的無量光明，到處通行無阻，沒有任何的障礙，所以說「無所障礙」。

　　「障礙」有兩種，有外障跟內障。外障就是有形的，譬如日月星辰、山河大地，乃至鐵圍山、地獄等。內障就是我們的貪瞋癡煩惱、深重的罪業、冤家債主、天魔外道。阿彌陀佛光明的照射是無所障礙的，既不受有形所障，也不受無形所礙。

　　這些光明起什麼作用，有什麼目的呢？就是善導大師這裡所講的「唯觀念佛眾生」，唯獨觀察、尋找念佛的眾生。尋找十方宇宙之中到底有哪一個世界、哪一個國度、哪一個眾生在念阿彌陀佛，等找到念佛眾生的時候，就以無礙的光明永遠照耀他，保護他，將來接引他到極樂世界，這叫「唯觀念佛眾生，攝取不捨」。因為阿彌陀佛的光明有這樣的作用，所以這尊佛才叫作「阿彌陀」。因此，「阿彌陀」的定義就是以光明來攝取念佛的眾生，永遠不捨離。

　　也就是說，阿彌陀佛是以「光明」來觀照、尋找、保護、接引、救度念佛的眾生，因此這尊佛才叫做阿彌陀佛，如果不是「唯攝念佛眾生」，這尊佛就不叫阿彌陀。如果我們念佛，阿彌陀佛光明不攝取我們，他就不叫阿彌陀佛；如果不念佛，卻能得到阿彌陀佛的光明攝取，那也不叫阿彌陀佛。

　　所以，阿彌陀佛攝取、救度我們，不是觀別的，「唯觀」我們是不是念佛，不觀我們罪業深淺，也不觀我們智慧高低，也不觀我們功德大小，他唯觀我們是否念佛──「唯觀念佛眾生，攝取不捨」。

　　不論罪業大、罪業小，出家、在家，功德深、功德淺，智慧、愚癡，任何人都可以念佛，任何人都可以成為「念佛眾生」。

　　如果不是念佛，而是雜修雜行，就不蒙受彌陀的攝取不捨。為什麼？第一，從第十八願來講，第十八願只講「乃至十念」的念佛，沒有講其他雜業雜行。第二，從名號來講，名號本身就含有光明，所以稱念名號就跟光明有接觸。如果不稱念彌陀名號，跟彌陀的光明就了不相干了。

　　「攝取不捨」，就是從現在開始一直到我們臨終，光明都不離開我們，不捨棄我們，不嫌厭我們，到我們臨終就會顯現來迎。這種念佛的眾生，如果他本身是有願生之心的話，就能夠往生極樂世界，如果本身沒有願生之心，那就不一定。不過他能夠認定這句名號功德的偉大，凡事都能夠求念這句彌陀名號，往往也會有願生之心。如果說平生沒有願生之心，可是常常念佛，阿彌陀佛光明攝取不捨，臨終顯現來迎接他的時候，一看到阿彌陀佛巍巍的佛相與佛光，心中的苦惱恐懼消除，對彌陀極樂的依正二報頓時產生嚮往之心，那個時候也能往生極樂世界。

　　所以從阿彌陀佛的名號當中，就可以瞭解阿彌陀佛存在的目的、功能，以及與念佛人一體不離的親密關係。可知，「攝取不捨」就是阿彌陀佛的名義。

　　第四、善導大師《觀經疏》說：

佛光普照，唯攝念佛者。

　　因為有前面這幾種道理，所以顯現出彌陀光明普照十方世界，自然攝取念佛之人，可是如果不是念佛的話，就與彌陀光明不相應，而不蒙彌陀光明攝取。只要我們念佛就與佛光相應，就接觸佛光，蒙受佛光的利益。

　　比如說房間有日光燈，每盞日光燈都有各自的開關，不打開開關，日光燈就不會亮。念佛就像按開關，開關一按，日光燈就亮，不假自求；念佛放佛光，也是任運自然。

　　第五、《觀念法門》說：

但有專念阿彌陀佛眾生，彼佛心光常照是人，攝護不捨；
總不論照攝餘雜業行者。

　　「但有專念阿彌陀佛眾生」，這個「但」跟「唯觀」的「唯」意思是一樣的，也是「專」的意思。如善導大師所解釋的，彌陀光明唯觀念佛眾生，唯照念佛眾生，唯攝念佛眾生，不攝非念佛眾生。

　　這段文講得很清楚，只要是專念阿彌陀佛的眾生，不論原來是什麼身分，是聖人、善人，還是凡夫、罪人，識字、不識字，會不會誦經，這一切都不論，只要迴心專一念南無阿彌陀佛，這叫「但有專念阿彌陀佛眾生」。

　　不論何人，只要「專稱彌陀佛名」，阿彌陀佛都平等無差別無條件的保護救度，永不捨棄。因為阿彌陀佛是一位大慈大悲救苦救難的佛，善樂之人都要救了，何況罪苦之人。意思是說，專念阿彌陀佛的人，阿彌陀佛的光明會永遠照耀著他，保護著他，救度著他；若是沒有念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛的光明就沒有照耀、保護著他，將來也不可能接引他往生極樂世界。

　　可知，彌陀光明與念佛眾生，念佛眾生與彌陀光明，彼此一體，相融相即，不相捨離。就好比月亮高高在上，卻是可以照著千江萬水，所謂「千江有水千江月，萬里無雲萬里天」。但是，假使沒有水，或者水是蓋著的，這樣月影怎麼能夠進入呢？所以，我們要將心中的蓋子打開，來接受阿彌陀佛救度的月影，這樣阿彌陀佛的月影和我們眾生的心水永遠都結合在一起。

　　「彼佛心光，常照是人」，阿彌陀佛的心地光明，日夜不間斷地照耀著念佛的人。

　　光明有「心光」與「身光」兩種，攝取不捨的光明是心光，就是佛心所起的光明；以佛慈悲攝受之心所照燭的光明，叫做「心光」，這裡是指阿彌陀佛的心光。

　　阿彌陀佛的心是包含慈悲和智慧的，如《觀經》所講的：「佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。」曇鸞大師在《往生論註》說：「佛光明是智慧相。」

　　凡是念佛人都相應佛心，佛心以慈悲為體，所以照攝念佛人的大悲光，有「心光」的稱呼。因為念佛合乎阿彌陀佛的心願，所以「心光攝護不捨」。若念其他佛號、其他咒語、學其他法門，阿彌陀佛的光明就不照攝。為什麼？因為名號就是光明，只要起心動念念這句名號，就自然跟阿彌陀佛的光明相接觸；如果不念這句名號，就沒有這種光明，因為沒有跟這句名號相接觸。道理是很顯然的。

　　阿彌陀佛的心光就是阿彌陀佛的慈悲智慧所流露出來的光明，他有一個目的，就是「唯觀念佛眾生，攝取不捨」，功能就是念佛眾生就蒙光攝取不捨。

　　佛的心是怎樣一種境界呢？《無量壽經》說：

聲聞或菩薩，莫能究聖心，譬如從生盲，欲行開導人。

　　又說：

如來智慧海，深廣無涯底，二乘非所測，唯佛獨明了。

　　這兩首偈是在說明阿彌陀佛這句名號有無量無邊、不可思議、甚深廣大、微妙殊勝、無上的威神功德，大乘菩薩也好，小乘聲聞、緣覺也好，都不可能瞭解佛心的境界和佛光的功能。因為大乘、小乘聖者的境界，跟佛的境界相比，相差非常遙遠。

　　生盲引路喻

　　好像一出生就瞎眼的人，他自己都不能自由自在地走路，怎麼能夠引導人家走路呢？所以說：「譬如從生盲，欲行開導人。」因此，我們學這個法門，就要依循、遵從祖師所解釋的去信受、讀誦、如說修行。如果要問為什麼？那是不可能得到圓滿解答的，因為即使祖師也不能完全理解，那是「二乘非所測，唯佛獨明了」的境界，聲聞、緣覺與菩薩也「莫能究聖心」啊！

　　佛心具足光明智慧的心光，也具足救度眾生的慈悲。所以，能夠攝取的，就是阿彌陀佛的心光；而蒙受攝取的，就在於眾生的專稱彌陀佛名，所以說：「但有專念阿彌陀佛眾生，彼佛心光常照是人，攝護不捨。」

　　「攝護不捨」，就是救度你、保護你、不捨棄你；無論白天、晚上，今天、明天，一直到臨終，永不捨離，一直攝護你到極樂世界。這是念佛所得到的利益。

　　「總不論照攝餘雜業行者」，「總」是一切、統統，「總不論」，統統不論。不論哪些呢？除了念佛之外的種種修行非常多，所以說是雜業；因為雜業非常多，所以說：「總不論照攝餘雜業行者。」

　　雜行雜修的人，彼佛心光不攝取，不照攝修其他雜行雜業的人。也就是念佛一方面是阿彌陀佛的本願之行，一方面這句名號又是光明名號，所以才蒙佛心光明攝取不捨。除此之外任何的法門，不管世間法、出世間法，所謂六度萬行，不論再怎樣殊勝，都不蒙彌陀心光攝取不捨。因為一方面跟本願不相應，一方面沒有這句名號的光明在裡面。

　　雜行雜修跟專修念佛，哪一個難？雜行雜修難；要誦經的話，不識字就誦不了；沒有經本，也誦不了；沒有時間，也誦不了；在大街上，環境不允許，也誦不了；生病在床，也誦不了。所以，修行其他法門難。不僅難，俗話講「吃力不討好」，費了很大的勁，結果佛的光明不照耀，不攝取，我們怎麼去往生呢？往生怎麼會有把握呢？

　　念佛法門就很容易。不識字、沒有經本也可以念；病了 、累了，躺在床上也可以念；在外地出差，在路上搭車、坐船、坐飛機，也可以念；上菜市場買菜，也可以念；在家裡洗衣服，也是「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」；抹桌子、掃地，也可以念……時處諸緣無障礙，任何時間、任何地點、任何處所都可以稱念南無阿彌陀佛。如此容易，而又蒙受阿彌陀佛的光明攝取。雜行雜修，修得又多，又累又忙，結果佛的光明不攝取，靠自己奔到極樂世界，那就太困難了。

　　大家要明白，善導大師是彌陀示現，他講的話就等同阿彌陀佛親自講的，他不會隨便亂講。

　　由這一段法語曉得，念佛眾生，雖然現在仍然在娑婆世界，還沒有往生極樂世界，阿彌陀佛就已經先以他的光明來保護我們，直到往生極樂。所以這一段法語，光明攝取等於約定，顯示現當二益。

　　或許有人會問，既然阿彌陀佛的光明遍照十方世界，又無所障礙，為什麼我們沒有看到？這個問題曇鸞大師在《往生論註》就有解釋。曇鸞大師說：

礙屬眾生，非光礙也。譬如日光，周四天下，而盲者不見，非日光不周也。

　　盲人不見陽光喻

　　意思是說，就像太陽的光明普照地球，但是如果瞎眼的話就看不到，並不是說陽光沒有普照。我們因為有煩惱、無明，所以才看不到阿彌陀佛的光明，就好像經典所講的「譬如從生盲」，我們一出生就帶著無始以來的無明黑暗了，所以這個問題完全在我們凡夫本身。

　　源信大師有一段法語，也在解釋何以我們看不到佛光。他說：

極重惡人無他方便，唯稱彌陀得生極樂。
我亦在彼攝取之中，煩惱障眼雖不能見，大悲無倦常照我身。

　　這段法語很淺顯，一看就懂，而且內容非常好。這裡所講的極重惡人就是我們，我們都是極重惡人，五濁惡世的濁惡凡夫都是具有深重罪業的極重惡人，不然的話，我們不會投生在這個娑婆世界，不會被千佛所捨棄。

　　這種極重惡人，不是墮落三惡道，就是往生極樂世界，沒有第三條路，所以說：「無他方便，唯稱彌陀得生極樂。」不稱彌陀就必定墮落。既然是稱念彌陀的話，不論是誰，他都在彌陀的光明攝取當中，所以說：「我亦在彼攝取之中。」

　　然而，我們看不到彌陀的光明攝取，這是因為我們被煩惱、無明障住了，所以說「煩惱障眼雖不能見」，但「大悲無倦常照我身」，我們雖然看不見，但是從教理來講，阿彌陀佛有永無倦怠、永無疲厭、永不捨棄的光明，所以必定常照我身。

　　凡事都要有因緣，要看到佛光，甚至看到佛，也都要有因緣。不過，如同我之前所說的，只要專一稱名念佛，不要期盼見佛、見光、見花、見淨土殊勝的景象。為什麼？一方面我們對道理不瞭解，萬一所出現的是怨家債主所顯現而被牽引進去，怎麼辦？所謂「寧可千年不悟，不可一時著魔」。我們念佛是為了這一輩子就解脫永恆的六道生死輪迴，如果這一輩子沒有解脫，失去了這個機緣，下下輩子怎麼辦？尤其著魔的話，那就被牽入三惡道了，所謂一失人身萬劫難復，危險之至。所以，寧可做一個實實在在的平凡、平常、平淡的念佛人，而不好奇特、好別異、好高遠。

三二、善導大師「光號攝化」文解釋

　　善導大師《往生禮讚》說：

彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號攝化十方，但使信心求念，
上盡一形，下至十聲、一聲等，以佛願力，易得往生。

　　這段文叫作「光號攝化文」。「光」就是彌陀光明，「號」就是彌陀六字名號，「攝化」就是救度眾生，叫做「光號攝化」。

　　「彌陀世尊，本發深重誓願」，阿彌陀佛在因地所發的四十八大願，尤其第十八願，是以光明名號來攝化救度十方所有眾生，使十方眾生有信心稱念這句名號，他要求現世利益也可以，要求當來的往生利益也可以，所以說「但使信心求念」。

　　「但使信心求念」，這句名號就像百寶箱，可以任運地、隨意地讓他求、讓他支、讓他取；他要領取多少、他要支出多少，都可以以念佛為之。

　　「上盡一形，下至十聲、一聲等，以佛願力，易得往生」，因為這句名號有阿彌陀佛的威神功德力量在裡面，所以才能使得我們上盡一形（一輩子）念佛也好，或者是臨終才遇到這個法門，只念十聲一聲也好，也就是「平生之機，上盡一形；臨終之機，下至一聲」，都容易達到我們所求的，都容易達到往生，因為阿彌陀佛的誓願深重。

　　由這段法語可以瞭解，阿彌陀佛就是光明的名號，而且光明名號本身，充滿了阿彌陀佛救度眾生的願力。阿彌陀佛遍照十方世界的光明，有一個目的，就是要「攝取念佛眾生」。從發心念佛開始，就一直照耀他，不捨棄他。

　　一個人若是願生極樂，一向專念南無阿彌陀佛，就蒙受阿彌陀佛攝取不捨的光明；如果他不是發自內心，也不是為了往生極樂世界，而一向專依阿彌陀佛、專念這句佛號，就不一定受到阿彌陀佛光明永遠的攝取不捨。

　　雖然願生極樂世界，不過沒有專念南無阿彌陀佛，這樣會受阿彌陀佛的攝取不捨嗎？答案是不會。為什麼？因為阿彌陀佛的光明就是阿彌陀佛的名號，阿彌陀佛的名號就是阿彌陀佛的光明，名號是有聲音的光明，光明是沒聲音的名號，光明、名號，名號、光明是一體的。只要我們信心求念，往生就很容易，因為這句名號就是光明，這句名號就是阿彌陀佛的願力。

　　這句名號就是光明，光明本身也是名號。而阿彌陀佛是以這光明名號來救度我們，來讓我們不管求現世利益，或是求將來利益，都能夠得到。

　　善導大師解釋三部經，都是站在阿彌陀佛本願的立場。光明名號攝化眾生，這段文是善導大師解釋《無量壽經》第十八願，也是結合《觀經》的「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」的經文來解釋。

　　「彌陀世尊，本發深重誓願」，以四十八願來講，沒有一願不是深重誓願，願願都是深重誓願。可是接下來善導大師就說：「以光明名號攝化十方，但使信心求念，上盡一形，下至十聲、一聲等。」這很明顯就是指第十八願，豈不是其他四十七願都回歸第十八願？手掌展開是五個手指，收攝就是一個拳頭。同理，展開是四十八願，收攝回來就是第十八根本願。

　　再者，這段法語是將《大經》第十八願與《觀經》「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」的經文，天衣無縫地融合做為註解。

　　這段法語可以分為三小節來解釋：（一）標出本誓深重；（二）舉出果德普益；（三）顯明群機勝益。

　　（一）標出本誓深重

　　「彌陀世尊，本發深重誓願」，這是講阿彌陀佛「願」的根本來源，這是站在阿彌陀佛的立場來說明的。

　　「本」，本發深重誓願，「本」這個字很重要，「本」是根本，也是源頭，後面所有的結局，都是來自阿彌陀佛本來發了這樣深重的誓願。如果沒有這個，後面統統沒有。就像樹一樣，從根本生長出枝葉；又像水一樣，有源頭才有下游的水流。沒有了樹根，枝葉就枯萎了；沒有了水源，下游就斷流了。一切都在阿彌陀佛的誓願當中，所以叫「本願」

　　「本發深重誓願」，願很深切，很殷重，由深重大悲所起的誓願。為了救度被千佛所捨棄的罪業深重的眾生，所以說深重誓願。

　　在這段光號攝化之文，善導大師舉出阿彌陀佛因地的願和諸佛的願來比較，阿彌陀佛的願比較特別、比較深、比較重，因此阿彌陀佛對十方眾生所結的緣，自然也就比十方諸佛深重。所以第一句就指出因地的願說：「彌陀世尊，本發深重誓願。」

　　也就是說，阿彌陀佛所發的四十八大願，對比其他十方諸佛，無論是通願也好、別願也好，都是較為深重的。

　　為什麼？論我們娑婆世界的眾生，如同《悲華經》所講的，貪瞋癡特別強盛，罪業特別深重，所以被千佛所捨棄。千佛代表什麼？代表其他諸佛，被千佛捨棄，就等同被其他諸佛所捨棄。千佛為什麼會捨棄我們？因為我們的罪業太深重了，要救度罪業深重的眾生，諸佛的誓願也必須深重才可以。如同兩百公斤的重擔，想挑起的人如果沒有承擔兩百公斤以上的力量，就挑不起來。同樣道理，阿彌陀佛要救度我們，如果他不發深重的誓願，怎麼能救度我們罪業深重的凡夫呢？所以善導大師在這裡就說：「彌陀世尊本發深重誓願。」也就是《無量壽經》裡阿彌陀佛自己所說的「超發無上殊勝之願」，又說：「我建超世願，必至無上道，斯願不滿足，誓不成等覺。」

　　「以光明名號，攝化十方」，阿彌陀佛所發的深切、殷重的誓願是什麼樣的呢？就是用他的光明名號攝受、化導、救度十方眾生。也就是第十八願所說的「十方眾生，稱念我的名號，必定往生」。

　　為什麼叫「光明名號」呢？《阿彌陀經》說：

彼佛光明無量，照十方國無所障礙，是故號為阿彌陀。

　　彌陀名號本身和彌陀光明是一體的，這叫做「名體不二」。我們念佛，身上就有佛光；我們念佛，就被佛的光明所攝取，因為名號和光明不能分開，所以叫作「光明名號」。

　　「攝化十方」，攝受和化導十方的眾生。只要我們稱念彌陀名號，阿彌陀佛就攝取我們。「攝取」就是救度的意思，救度我們十方的眾生。這是從佛的立場來說明。

　　（二）舉出果德普益

　　說明阿彌陀佛成佛以後救度眾生的普遍性，這叫做「舉果德普益」。舉出阿彌陀佛成佛以後，因地的願行圓滿，果中的功德普遍利益眾生。這段文就說：「以光明名號，攝化十方，但使信心求念，易得往生。」阿彌陀佛就是以這句光明的名號來救度十方眾生，使十方眾生容易稱念容易往生極樂成佛。

　　善導大師說：「彌陀世尊本發深重誓願，以光明名號攝化……」如果以第十八願來講，第十八願並沒有談到「光明」這兩個字，只是說三信十念。可是善導大師在這裡加上「光明」兩個字，以「光明攝取」來解釋第十八願念佛的功能，這就是善導大師把第十八願隱密的內涵「彰顯」出來，讓我們通過善導大師這段法語來看第十八願，就曉得第十八願有這層含義。

　　所謂「彰」和「顯」這兩個字的意思是不一樣的。「顯」是顯現在外面的，大家都看得到，一看就一目瞭然，不用另外特別闡釋；「彰」是把背後的、隱密的、一般看不出來的內涵特別闡釋，使它發露出來，讓人體會領解。

　　善導大師〈讚佛偈〉說：

彌陀身色如金山，相好光明照十方；唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強。

　　這首〈讚佛偈〉也是在彰顯光明跟第十八願的關係。

　　再者，以《觀經》跟《小經》這兩部經來融會貫通，就知道有這種含義。

　　《小經》說：

彼佛光明無量，照十方國無所障礙，是故號為阿彌陀。

　　《觀經》說：

光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。

　　以這兩段經文，將光明與名號一體的內涵顯露出來。如果沒有善導大師這樣的註解，我們凡夫是沒有智慧理解念佛的殊勝功能的。

　　從這段法語可以清楚瞭解，阿彌陀佛這尊佛就是以光明攝取念佛眾生的佛，也因為以光明攝取念佛眾生，才稱為「阿彌陀佛」，如果不是以光明攝取念佛的眾生，就不稱為「阿彌陀佛」。

　　〈讚佛偈〉也說：

唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強。

　　所以稱名念佛，既是自然地能夠隨順阿彌陀佛本願的稱名，也是自然地能夠隨順阿彌陀佛光明的攝取不捨。所以，阿彌陀佛要怎樣來廣度十方眾生呢？就是這裡所講的，以光明跟名號為因緣來攝化十方眾生。

　　就阿彌陀佛的光明來講，阿彌陀佛的光明是十二願所成就，阿彌陀佛的名號是十七願所成就。可說，是以光明為緣，名號為因，因緣和合，而有攝取不捨的利益。也可說，專稱彌陀佛名為因，彌陀光明攝取為緣，而獲得必定往生的平生業成、現生不退的利益。

　　法然上人的《三部經釋》，對《觀經》的解釋中就談到，諸佛都是為了救度眾生，可是無緣的眾生無法蒙受救度。為了跟無緣的眾生結緣，阿彌陀佛就發了「光明無量願」，也就是第十二願，以無礙遍照的光明來跟眾生結緣，來培養眾生，使眾生能夠因為跟阿彌陀佛結了緣而信受彌陀救度、專稱彌陀佛名、願生彌陀淨土，這就是以光明為緣、名號為因。

　　阿彌陀佛為了使十方眾生都能稱名念佛往生極樂，在四十八願當中的第十七願，就發願要請十方諸佛都來稱揚讚歎這句名號的無量無邊、不可思議威神功德，使十方眾生普遍能夠聽聞、稱念，這就是第十七願的功能。

　　接著第十八願，也就是十方眾生聽聞了十方諸佛所稱揚讚歎的這句名號之後，而發起信受彌陀救度、願生彌陀淨土之心，之後就專稱彌陀佛名。所以法然上人說，以光明為緣，以名號為因，來攝化十方眾生。這就相應於善導大師在這裡所說的「以光明名號攝化十方，但使信心求念」。

　　「光明名號」，為什麼叫做「光明名號」呢？因為阿彌陀佛四十八大願之中，在第十二願就說，他若成佛，他的光明要遍照十方世界，因此他成佛以後，他的名號自然也具有遍照十方世界的光明，所以善導大師就直接冠以「光明名號」。

　　這句「南無阿彌陀佛」六字洪名是光明名號，因為阿彌陀佛的光明能照耀十方眾生無所障礙，自然也不受眾生業力的障礙，所以稱為「光明名號」。

　　阿彌陀佛也叫做「光明佛」，就是「無量光明佛」；極樂世界也叫做「光明土」，經典中就說極樂世界是「無量光明土」。所以佛也好，土也好，都有無量的光明。再者，阿彌陀佛本身以及極樂世界，都在這句六字名號裡面，這句名號包含著阿彌陀佛本身和極樂世界，所以這句名號也是光明的名號，佛、土與名號，三者一體。

　　那名號是在哪一願呢？在第十七願。法藏菩薩說他若成佛，要使十方諸佛都來讚歎他的名號，第十七願已經成就，自然就有這句「南無阿彌陀佛」的名號出現。也因為阿彌陀佛已經成佛，第十七願已經成就，因此，十方諸佛出世度眾生，一定會說阿彌陀佛救度眾生的法，自然就有這樣的功德力，使十方諸佛自自然然、不必拜託、不必勉強都會來宣說阿彌陀佛救度眾生的法門。

　　因此，釋迦牟尼佛二千五百多年前，示現在娑婆世界的印度，講經四十九年，最後也要講說阿彌陀佛這個淨土法門，做為一生講經說法的總結論。這也是因為阿彌陀佛有這第十七願，而且已成就了這個願，這也顯示著阿彌陀佛大慈大悲的地方。因為，如果沒有十方諸佛來為阿彌陀佛說法，這樣就難以普遍救度十方眾生了。

　　十方世界無量無邊、不可思議，眾生也是無量無邊、不可思議，必須藉著十方世界、十方諸佛也來為他宣傳，才能普救十方無盡眾生，這就是第十七願的功能；現在有這句名號，當然也是第十七願的功能。

　　四十八願當中，第十二願是「光明無量願」，第十七願是「咨嗟稱名願」，是十方諸佛讚歎名號的願；第十二願、第十七願相互配合，就是「光明名號」。有阿彌陀佛自然就有光明名號出現，光明名號的目的是要救度眾生，也就是以光明為「緣」，名號為「因」，因緣和合就能夠圓滿救度十方眾生。名號是「因」，光明是「緣」，救度眾生是「果」。以上是就阿彌陀佛的立場來說的。

　　若就我們的立場，眾生念佛是「因」，阿彌陀佛的光明攝取不捨是「緣」，有念佛的因和佛攝取不捨的緣，就使一切念佛的眾生百分之百決定可以往生極樂世界。

　　「以光明名號，攝化十方」，也就是以彌陀佛名救度十方眾生的意思。「攝化十方」，攝受和化導十方的眾生。只要我們稱念彌陀名號，阿彌陀佛就攝取我們。「攝取」就是救度的意思，救度我們十方的眾生。這是從佛的立場來說明。

　　那我們眾生該怎麼做呢？

　　「但使信心求念」，「但」，只要；「使」，使得。只要這樣做就可以了，很簡單，很容易。「光明名號攝化十方」是阿彌陀佛的事，我們凡夫要做哪件事呢？只要「信心求念」。

　　「信心」，是信受、信順不疑的心，就是第十八願所說的「至心信樂」的信心。「求」，求願往生，就是第十八願所說的「欲生我國」的願生心。「念」，稱念彌陀名號，就是第十八願所說的「乃至十念」的「念」。可以使十方眾生有信受的心，來求念阿彌陀佛。所以，「信心求念」就是第十八願所說的「信、願、行」，也就是「三心十念」。

       （三）顯明群機勝益

       「上盡一形，下至十聲、一聲等」，這是第十八願所說的「乃至十念」的相狀。

       前面說「信心求念」。怎麼念？這裡說「上盡一形，下至十聲、一聲等」，可說很簡單。現在遇到，現在就開始念佛，一天念幾千或念幾萬，各隨根機。如人吃飯，隨量而飽。修行也是一樣，隨我們的根機，隨我們的狀況，不急不緩，不多不少。

       「求念」解釋為「上盡一形，下至十聲、一聲等」，簡約的說，就是「乃至十念」，所以「乃至十念」就是「平生之機」就上盡一輩子的念佛；若是「臨終之機」，就十聲、一聲、一念地念佛。這個「臨終之機」他只不過念十聲，或者五聲、三聲、一聲就斷氣，這樣也照常往生極樂世界。

       「上盡一形，下至十聲、一聲等」就是顯明阿彌陀佛救度的普遍性，因為連臨終之人的「下至十聲、一聲」都可以往生了，何況是自從遇到這個法之後就一向都念阿彌陀佛，沒有夾雜、沒有間斷，一直到臨終沒有退轉、沒有改變的「平生之機」呢？當然更加決定會往生極樂世界。

       「但使信心求念」的「求念」，有另外的涵義。範圍就很廣，不管你是為了往生極樂世界的當來利益也好，或者為了求現世的種種福報也好，不用特別去修其他的法，或念其他的佛菩薩、咒語，都不必，也是專一念「南無阿彌陀佛」，自然可以得到。所以說「但使信心求念，上盡一形，下至十聲、一聲等」，不但必定可以往生，同時也是現當二益的。

       這裡的「信心求念，上盡一形，下至十聲、一聲等」，是我們心中自己能夠發生的嗎？探本求源，是因為阿彌陀佛發了這樣的誓願，我們才能念得出這句名號。

       大家要知道，我們雖然口中念這句南無阿彌陀佛，但是這句南無阿彌陀佛的根，不在我們凡夫這邊；我們念佛，不過是阿彌陀佛的正覺果樹上的一片葉子，根在極樂世界，在阿彌陀佛那個地方。所以，順著這句名號，怎麼可能不到極樂世界呢？

       我們跟阿彌陀佛這棵正覺大樹是一體的，阿彌陀佛說：「我若成佛，要救度十方眾生！十方眾生往生功德若不成就，我誓不成佛！」等他成佛的時候，他的正覺果樹上就結滿了十方眾生往生功德的果。阿彌陀佛這棵六字名號的正覺菩提樹，上面結了很多往生的果，每個眾生都有一顆往生果，只要稱念名號，就得到這顆果子。我們稱念南無阿彌陀佛了，心裡這顆往生的果就結下了。

       我們稱念南無阿彌陀佛，這句六字名號的根就在阿彌陀佛的大悲本願、大菩提心當中，就在極樂世界，我們怎麼不往生？肯定往生！

       正是因為阿彌陀佛「本發深重誓願，以光明名號攝化十方」，才使得我們今天能夠「上盡一形，下至十聲、一聲」地念出佛號來。我們能念出這句名號，是因為阿彌陀佛「本發深重誓願」。他發了這樣的大願：「我成佛的時候，要讓十方諸佛讚歎我的名號，讓每一位眾生聽聞到我的名號。」所以，我們的耳朵能聽到這句名號，這本來就是佛的誓願在我們身上落實下來了，如果佛的誓願是虛假的，我們就聽不到這句佛號；我們能念到這句名號，也是佛的誓願在我們身上顯現出來了，如果佛的誓願和光明來不到我們身上，我們念不出這句南無阿彌陀佛。

       我們現在念「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」，就好像吃一碗白米飯，這一碗白米飯的「米」是從哪裡來的？是從我們口中出來的嗎？是從我們心中出來的嗎？不是，是農民從地裡辛辛苦苦種出來的。

       這句名號從哪裡來？從阿彌陀佛的誓願功德而來，來到我們心中，在我們口中念出來了。既然念佛了，怎麼能不往生？必定往生，因為已經被阿彌陀佛的光明包住了。

       《觀經》說，阿彌陀佛有八萬四千相，每一相有八萬四千好，每一好有八萬四千光。這麼多的光明，有什麼作用呢？就要把我們包住，怕我們墮到三惡道裡，也就是《觀經》所說的「念佛眾生攝取不捨」。

       稱念這句南無阿彌陀佛，八萬四千光明上下左右、立體地把我們包起來，像一個光明袋一樣，包在六字名號的光明當中，不讓我們漏在外面，所謂「攝取不捨」。包起來，進了保險箱了，安全安穩了，臨命終的時候往生西方極樂世界，到淨土去花開見佛。「但使信心求念」，我們只要有信心，只要願往生，只要願念佛，沒有一個不往生！

       前面第一段話是阿彌陀佛來救度我們，用他的法來攝受我們，所謂「光明名號攝化眾生」。我們怎樣被阿彌陀佛攝受呢？不是要達到什麼樣的功夫、水平，而是只要「信心求念」，我們就被阿彌陀佛的光明所攝取，就與佛成為一體。好像東西被我們抓在手中，就跟我們的手成為一體了。

       最後一句，「以佛願力，易得往生」，我們念南無阿彌陀佛，就被阿彌陀佛攝受在他的光明裡面，這樣我們就跟佛成為一體，自然而然在佛的願力攝受範圍之內。「以佛願力，易得往生」這兩句法語在顯示「他力」，含義非常清楚，非常重要。念念稱名的當下，就是乘託彌陀的願力、佛力、功德力，所以就容易往生極樂世界。

       總之，稱名之所以容易往生，是由於這句名號有光明攝取的功能，有彌陀本願力、功德力的內涵，所以才容易往生。

       我們是淨土法門，是淨土宗，以專念、專稱彌陀佛名為往生的正因，為彌陀的本願，所以說「本願稱名」。以佛願力，必定往生，而且容易往生，如果無佛願力，就難得往生，不能往生。

       可知， 必定往生不在我們自己念佛的功夫裡，也不在我們自己念佛的功德裡，也不在我們自己念佛以來時間是長是短，也不在我們根機是高是低，功德是大是小，甚至有罪業、沒罪業，都不是因為這些，那到底是什麼原因？善導大師解釋說，是因為「以佛願力，易得往生」。也就是說，我們念佛，阿彌陀佛的願力自然就會攝受我們，保護我們，將來就會接引我們到極樂世界。

       所以，往生極樂世界，和我們的根機高低沒有關係，和我們本身有罪業沒罪業沒有關係，和我們本身有功夫沒功夫、有功德沒功德也沒有關係；甚至，和我們的修行、道德、人格、學問……種種都沒有關係。僅僅和一樣有關係──就是阿彌陀佛的力量，只要我們念佛，阿彌陀佛的力量就在運作了。

       坐船靠船喻

       龍樹菩薩在《易行品》中以「乘船」來比喻「本願稱名」這個法門，說淨土法門是「易行道」，如同「乘船則樂」。意思是說，就好像我們從此岸要到彼岸，如果是坐船的話，會是什麼樣子呢？就完全不需要自己走路，不需要自己游泳，不需要自己費功夫，完全都是依靠這艘船。一旦坐在船上，從此岸到彼岸都靠船的力量，不是靠我們自身具備什麼條件，具備什麼力量；只要好好坐在這艘船上，不離開這艘船，時間一到就會到彼岸。這就是所謂的「外力」，也就是「他力」。

       「船」就比喻這句彌陀名號，所以彌陀名號也就是本願船，我們念佛就好像坐在船上，只要專一念佛，只管念佛，就已經坐在阿彌陀佛的願船上了。坐上這艘船，位尊如皇帝能到彼岸，即使乞丐或者犯人，坐上這艘船，照樣也能到達彼岸，統統都能到達極樂世界。因為本願船是平等的，沒有差別條件，沒有種種門檻，因為是靠阿彌陀佛深重誓願的力量。如果這句「南無阿彌陀佛」沒有佛願在裡面，這樣我們念這句名號就沒有任何作用了。

       所以，龍樹菩薩在《易行品》用一首偈來比喻，說：

乘彼八道船，能度難度海，自度亦度彼，我禮自在者。

       「乘彼八道船」，八正道是成佛的正因，如果以聖道自力法門來講，要成佛必須經過八正道的修持過程，但是這句六字洪名就涵蓋了八正道的修行與功能，所以說「本願稱名」就是「乘彼八道船」，就能度脫難度的生死大海。要想得度三界六道輪迴，非常困難，但只要專稱彌陀佛名，就像坐在彌陀的願船上，必定能夠輕鬆、容易、快速地從娑婆的此岸到涅槃的彼岸，所以說「能度難度海」。這個「能」，顯示「他力」，顯示「必定」，也顯示「輕鬆、安樂」，因而龍樹菩薩說「如同乘船則樂」。

       所以，如果我們能夠乘坐彌陀名號的八道船，龍樹菩薩說「能度難度海，自度亦度彼」，不只是度脫自己，將來也能度脫他人，而且是自在無礙，所以說「我禮自在者」。

       就世間來講，要成就事業功成名就都不容易了，何況是更加困難的修行。可是，只要我們到極樂世界，就能成佛，就能倒駕慈航自在地廣度十方眾生。這個「自在」，顯示什麼？顯示不困難，是輕鬆、如意而且不執著。《往生論》就用「遊戲」來顯示菩薩度眾生的自在，也就是說，度眾生就好像遊戲一樣，是歡樂自在而且是不困難、不執著的。

       我們念佛是「以佛願力故，易得往生」，因為有彌陀的願力，所以不但能往生，而且容易往生。我們學淨土法門，講淨土法門，橫說豎說，必須契應這個「易」字，讓人聽起來覺得這個法門教理容易懂、修持容易行，如果所講的或者所聽的，覺得不那麼容易，很困難，那就是講錯或者聽錯了；如果看有人行持雖然精進卻很艱苦，我們就曉得對方的解與行可能有錯誤。因為淨土法門有一個特色，就是易──容易。容易才能安樂，能夠安樂的話，表示它不艱苦。所以，我們向人介紹或自我行持這個法門，都必須能夠顯現出「易」這個特色才對。

       世間上，每個人都有他的名字，我們念其他人的名字可以了脫生死嗎？不能！可以消業障、增長智慧、消災免難嗎？不可能！因為凡夫的名字沒有功德，可是阿彌陀佛的佛名不但有功德，而且釋迦牟尼佛說他的威神功德是不可思議的，因此善導大師才解釋說「以佛願力，易得往生」。

       龍樹菩薩又說，這種靠佛力的坐船法門是「安樂」的法門，非常安穩，即使船外的世界發生任何天災地變，這艘本願船也是安如泰山，不受絲毫影響，就好像在平地一般，所以坐在本願船艙裡面是非常安穩、輕鬆快樂的。除了淨土法門以外，其他法門都是「陸路步行」的法門，都是辛苦的法門，都有可能遇到種種險難。

       淨土法門以皈依阿彌陀佛為唯一的救度之佛，就是強調阿彌陀佛的威神、功德、不可思議的佛力──佛的願力，不是靠我們的力量。我們只要負責念佛，阿彌陀佛就一定會負責以他的光明來保護我們；我們臨終的時候，阿彌陀佛就會出現來迎接我們；還沒有完全斷氣的時候，就會看到阿彌陀佛拿著蓮花，主動、歡喜地來接我們。

       十方眾生往生的正業、正因，都離不開第十八願所講的信、願、行，也就是善導大師在這裡所講的，由於彌陀光明名號的攝化，使我們能夠生起信心，然後盡自己的根機、環境、因緣去念這句名號。乃至求現生福報、求未來解脫生死輪迴都可以，這就是以「光明名號攝化十方，但使信心求念」。同時，這也是天親菩薩在《往生論》所講的：「稱彼如來名，如彼如來光明智相，如彼名義，欲如實修行相應。」天親菩薩這句法語是在說要「專稱彌陀佛名」，專稱彌陀佛名就是隨順阿彌陀佛的本願，同時也隨順阿彌陀佛本願名號所含「光明攝取不捨」的功能。總之，一旦專稱彌陀佛名的話，是隨順了名號之義，也隨順了光明的功能，這才是真實的修行。

       有人認為「念佛就能往生，哪有那麼容易？」抱這種觀念就跟龍樹菩薩、善導大師的思想完全違背了。善導大師說：「上盡一形，下至十聲、一聲等，以佛願力，易得往生。」之所以「易得往生」，是因為「以佛願力」，如果不是以佛願力，那就難得往生。所以，如果覺得念佛往生不容易，或覺得「只是念佛，往生不可靠」，或覺得「念佛雖然可以往生，但必須念到某種水平，達到某種境界、功夫才能往生」，這種觀念就是不瞭解善導大師淨土教理思想，也不瞭解阿彌陀佛是怎樣的一尊佛，不瞭解阿彌陀佛的慈心悲願，不瞭解阿彌陀佛救度眾生的動機。對於阿彌陀佛救度眾生的因因果果都不瞭解，可以說等於抹煞了阿彌陀佛救度眾生的悲願，雖然念佛，可是不知佛心，不體佛意。

       龍樹菩薩用乘船來比喻念佛，就顯示完全他力、純粹他力。往生完全是靠阿彌陀佛，不是靠我們，我們只不過是安分守己地坐在船上。所謂安分守己，就是我們「願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名」永不改變，就這樣而已，至於要加油，要駕駛，都不是我們的事，這艘船也不是我們花錢買來的，也不用花錢買船票，不用排隊過關卡、受檢驗，都不必，只要我們真的願生彌陀淨土，而依各人的根機來專稱彌陀佛名，當下就已經坐在彌陀的船上了。所以，從此岸到彼岸，從娑婆到極樂，絲毫都不是靠我們的力量，這就是純粹他力、完全他力。

       有的人認為淨土法門是二力的法門，雖然有他力，也必須有自力，或者自力一半、他力一半，或者自力一分、他力九分，總之認為要有自力才能往生極樂世界。這種說法可以說是完全錯誤的。

       我們說「力」（力量），是就娑婆到極樂世界來講的，要從娑婆到極樂世界，我們哪有什麼功夫、功德？如果說精進念佛就是自力，可是我們再怎樣精進念佛，如果沒有彌陀的願力，也無法往生；再怎樣精進念佛，如果不願往生極樂世界，也不能往生。所以，從「緣」來講，完全都是阿彌陀佛的力量，我們只不過是願生彌陀淨土，而專稱這句佛號而已。

       但是這句阿彌陀佛名號，本身已經具備往生的功德資糧了，不須要加上我們半絲半毫的功德，我們只要稱名念佛，就相應於阿彌陀佛救度我們的本願。

       當然，如果說我們自己的啟信、發願、念佛也說是力，也就是說儘管阿彌陀佛要救度我們，可是我們若沒有願生、沒有念佛也不能往生，因此我們要有信願行，這信願行豈不是我們自己的力嗎？當然，如果要這樣講也可以，不過，如同剛剛所講的，「力」（力量）是就娑婆到極樂世界來講的，好像此岸到彼岸完全是靠這一條船的力量，我們只不過是安分守己，老老實實的坐在船上而已，而坐在船上是不費力的。好像我們信彌陀救度，願生彌陀淨土，也不需要什麼力，只要發這個心，而這個心是無形的，這個心是沒有負擔的，反而有這樣的心，是安心的、安慰的，所謂「大安心、大滿足」，而且念佛也是隨我們的根機，在行住坐臥、時處諸緣當中念佛，所以並沒有特別。同時也不說什麼功夫、功德，都沒有的，所以豈不是純粹他力、完全他力嗎？

       有關善導大師「光號攝化」這段法語，就研討到這裡。

       對於這個主題，為什麼我們利用這麼多的時間來講說呢？因為這個內容是阿彌陀佛的根本願，是這句名號的功能，是淨土宗的核心教理，尤其是關係到我們的往生。也就是，我們如果平生在就已受彌陀光明攝取不捨的話，豈不是就能大安心、大滿足了？因為必定往生，必定離開輪迴，這是我們最大的願望，豈不是莫大的安慰嗎？

       解說教理必須用譬喻來輔助，甚至用故事（事實）來證明，理事互相融通，顯示出這個事情合乎這個的道理；這個道理能夠呈現這樣的事情。所以接下來的主題是「攝取不捨的譬喻」。有十則譬喻，這十則譬喻，有的前幾堂課有講過，有的在其他場合講過，現在將這些整理歸納在一起。

三三、攝取不捨的譬喻

    （一）慈母護兒喻（摘自《淨土宗特色述義》）

光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。

       念佛人在阿彌陀佛的保護當中，就像嬰兒受到慈母的照顧。當嬰兒出生，還不會坐，也不會站，母親除了把他放在搖籃裡，就是懷抱在手中、擁抱在胸前。母親這樣養育他、照顧他，即使他在平地上遊戲，母親的視線也時刻不離地觀照著他，生怕他碰到危險物品，或者是陷入坑洞。這就是慈母細緻的愛心。

       同樣的，念佛人等同是彌陀的嬰兒，阿彌陀佛的佛身光明充滿整個大宇宙，是永遠不可能捨離念佛人的。阿彌陀佛永遠看著我們，照顧著我們，保護著我們，時間一到就迎接我們到極樂世界。

    （二）舞台燈光照主角喻（摘自《第十八願善導釋》62頁）

       舞台的燈光很強，它照來照去都不是在照觀眾，都是在照表演的主角。就像芭蕾舞演員在舞台上表演，他舞到哪裡，燈光就跟到哪裡。

       阿彌陀佛「光明遍照十方世界」，這個光明所要照射的主角是誰呢？是念佛眾生，所謂「念佛眾生攝取不捨」。我們是個念佛眾生，我們無論走到什麼地方，阿彌陀佛的光明都在我們頭頂上，都遍照我們全身。我們在念佛堂念佛，佛光就到念佛堂來照我們。法會結束，大家各自回家，在路上念著佛，或在車上念著佛，佛光就分開在每個人身上照著，攝取不捨。

       只要我們一輩子專一念佛，我們就是個念佛眾生，不論我們這個念佛眾生，什麼時候、到了哪裡、做什麼事，阿彌陀佛的光明都來攝取不捨；乃至睡覺時、做事時、起妄想雜念忘記念佛的時候，阿彌陀佛的光明也依然攝取不捨。為什麼？因為我們是個念佛眾生，是個念佛人，所以當睡醒了、事情做完了、妄想打過了，我們就會浮起念佛的心而專一念佛，念念不捨。

    （三）開燈尋物喻（《善導大師的淨土思想》）

       善導大師說彌陀光明是「不為餘緣光普照，唯覓念佛往生人」，不是尋找雜修雜行的人，唯獨尋找專一念佛願往生的人，攝取他往生西方極樂世界。

       比如在黑暗的房間裡，有一枚戒指突然掉了，不知道掉到什麼地方，這個時候，我們會把電燈打開。電燈一打開，房間都照亮了。但是，我們打開電燈，不是為了照桌椅、照板凳，是為了照戒指，開燈是有目的的，要找戒指。

       阿彌陀佛的無量光明普照十方世界，他是有目的的，他是來尋找念佛的人。我們念佛了，就攝取我們往生西方極樂世界。

    （四）光明袋喻（摘自《無量壽經大意365頁）

       好像一個東西放在袋子裡面，這個袋子若綁住了，東西就不會漏出去，永遠都在袋子裡。阿彌陀佛的光明就像一個大袋子，我們念佛，就已經在光明的袋子裡，不可能會離開光明之外。從平生到臨終，都在光明袋之中，斷氣之時自然就進入無量光明土——彌陀淨土。阿彌陀佛是無量光，所以他的淨土也叫「無量光明土」。

       念佛人平生已經在阿彌陀佛的大光明帶中被保護著，不會再度六道輪迴，必定今生往生極樂世界。所以阿彌陀佛光明的攝取不捨，能令念佛人大安心、大滿足。

    （五）日光普照喻（《善導大師的淨土思想》）

       日光普照大地，大地沒有不受日光普照的；就好像阿彌陀佛的光明普攝念佛人，念佛人沒有不受阿彌陀佛的光明攝取不捨的。可說念佛不僅簡單而且容易，而且還有阿彌陀佛的光明攝取不捨；而其他修行法門不僅困難，而且沒有阿彌陀佛的光明攝取不捨。如果彌陀光明不攝取，再怎麼樣的殊勝修行，往生也未必有把握。所以念佛超過其他修行的法門，就方法上來講，念佛容易；就境界來講，又是殊勝。

       我們如果想曬太陽，還要起身挪腳走到屋外去，才能讓太陽照到。如果想讓阿彌陀佛的光明照耀，連腳都不用動，只要念南無阿彌陀佛，佛光當下就照到我們的身上了，最簡單、最容易。所以想被阿彌陀佛光明攝取，只要「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」就可以了，我們在這裡念佛，佛光就在這裡照耀我們；出差到美國了，在那裡念佛，佛光就在那裡照耀我們；我們在飛機上念佛，佛光也在飛機上照耀我們，攝取不捨。如果是其他法門就沒這樣的利益，所以念佛既簡單又殊勝，超過其他法門。

    （六）月映千江喻

       這就好比月亮高高在上，卻是可以普照千江萬水，所謂「千江有水千江月，萬里無雲萬里天」。但是，假使沒有水，或者水是蓋著的，這樣月影怎麼能夠進入呢？所以，我們要將心中的蓋子打開，來接受阿彌陀佛救度的月影，這樣阿彌陀佛的月影和我們眾生的心水永遠都結合在一起。這也就是念佛人和阿彌陀佛機法一體不離的道理。

    （七）蚊帳杯子喻（《阿彌陀佛是怎樣一尊佛》）

       阿彌陀佛又叫做「光明攝取」的佛。「光明」是指阿彌陀佛的佛光，「攝取」就是從現在開始，阿彌陀佛的視線就一直未曾離開的看著我們、保護著我們、等待著我們，臨終的時候就接引我們到極樂世界去。

       阿彌陀佛的光明攝取好像什麼呢？晚上要睡的時候，有蚊子要叮我們，如果我們在蚊帳裡面，蚊子就叮不到了。同樣的，我們在三界六道之中輪迴，有什麼樣的蚊子要叮我們呢？有冤親債主的蚊子要叮我們，要跟我們討債；有天魔外道的大蚊子要妨礙我們，不讓我們脫離六道輪迴，但是只要我們念佛，就永遠在阿彌陀佛的光明蚊帳裡面，蚊子大也好、小也好，都叮不到我們。

       又好似一隻杯子，開水裝在杯子裡面就不會流到外面去，永遠都在這個杯子裡面。一個念佛的人，永遠都在阿彌陀佛光明的杯子裡面，不會再到三界六道輪迴，也不會受種種業力的障礙，所以說阿彌陀佛就是光明攝取的佛。

       因此，一個願生極樂，專稱彌陀名號的念佛人，從他信佛念佛的當下開始，盡一輩子都在阿彌陀佛的光明攝護當中，受阿彌陀佛的保護，不受冤家債主的干擾，不受天魔外道的妨礙，也不受災難的傷害。這是彌陀光明名號自自然然就擁有的功能力用，不須經過眾生的祈求才有。就好像點火，火自然會燃燒；倒水，水自然往下流一樣，這是它自然的功能，並不是因為知道原理了，或經過祈求拜託才這樣的。

    （八）如影隨形喻（《淨土宗特色述義》）

       經典上說，唯有念佛人彌陀光明攝護不捨，同時觀音勢至這兩位等覺菩薩也與我們形影不離，與我們同在；假若不是念佛，而是修其他法門的就不能蒙受攝護不捨的利益，也不能蒙受觀音勢至形影不離的保護。

    （九）電波感應喻（《淨土三經一論大意》）

       佛光有兩種，一種是身光（身上放出來的光明），一種是心光（佛的願心放出來的光明）。身光也好，心光也好，其實都是一體的，都普照十方世界。既然普照十方世界，就像太陽一樣，太陽一出來，地面上的任何動植物都在陽光的普照當中。同樣的，阿彌陀佛的光明普照十方世界，任何眾生，不管善人、惡人，甚至地獄眾生也受彌陀光明的普照。只是，能夠念這句名號的人才能蒙光攝取，因為這句名號是阿彌陀佛的本體，能夠念這句名號，自自然然就受彌陀心光的攝取，與彌陀的誓願相感應道交。

       彌陀的心願展露在這句名號中，要度稱念名號的人，我們稱念名號，符合他的心願，無形中就是受他的心光攝護，因為是與佛心感應道交。

       如同電視台發射出來的電波，發射到各個角落，沒有一個角落沒有電視台的電波。可是，如果不轉到那個電視台，當下沒有與那個電視台互相感應、連接在一起，就不能接收到信息。

       同樣的，阿彌陀佛的光明遍照十方世界，可是我們不稱名，與他的心光不感應。所以，唯有專稱彌陀佛名才與阿彌陀佛的願心感應道交。

       阿彌陀佛的名號就是阿彌陀佛的本身，就是這句名號，名外無體，體外無名。因此，信受彌陀救度而稱念彌陀名號的人，自然在彌陀的心光攝取當中而得往生；不稱名者，就沒有光明攝取的利益。

    （十）飛機導航喻

       《觀經》說：「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。」善導大師解釋說「佛光普照，唯攝念佛。」

       阿彌陀佛無量光猶如覆蓋全法界的導航台，念佛人顯現在阿彌陀佛的心中，如同飛機顯示在雷達螢幕一樣，阿彌陀佛會一路看著他、監護他、引導他，直到安全降落在極樂世界蓮花跑道上。

       假使本來念佛，後來改為雜修，甚至退轉不信佛，便在阿彌陀佛的心屏上消失了。失去阿彌陀佛為他導航，則必墮三惡道。一旦再轉入專修念佛，如同再次出現在佛心的螢幕上，阿彌陀佛乃至極樂世界所有菩薩大眾，都會為他慶幸地歡呼。

       人生茫茫，沒有阿彌陀佛為我們導航，人生的飛機將往何方？輪迴漫漫，過去無量的佛菩薩一程一程地把我們引導到阿彌陀佛的航管區域，正要交手給阿彌陀佛；眾生專念阿彌陀佛名號，已經是在阿彌陀佛極樂世界的領域之內，再遠也不遠。此時，如果我們自己退而雜行，再入輪迴，那就等於飛機到了可以安全降落的機場上空，卻又自行墜毀，真是無比可惜！因此，我們對這個法門要瞭解它的重要性、可貴性，而珍惜它，永不退轉，一直到往生極樂。

三四、攝取不捨的故事

       剛剛是講譬喻，現在是講故事。

   （一）唯蓮法師

       這件唯蓮法師「攝取不捨」的故事，是發生在古代的日本。

       在法然上人那個時代，有一位大德寺的比丘唯蓮法師，為了瞭解念佛眾生攝取不捨的真意，就到雲居寺去閉關七天，七天中他專一念佛，希望阿彌陀佛為他開示，讓他領悟什麼叫做「攝取不捨」。

       第一天過去了，沒有感應，第二天過去了，也沒有消息。一直到第七天的晚上，他做了一個夢，夢到佛堂之中的本尊阿彌陀佛，來到他的面前，一伸手就抓住他的手腕，一抓就不放了，他被這突然而來的動作嚇到了，當下要逃跑，結果逃不掉，就好像被護欄攔住了一樣。

       然後本尊阿彌陀佛就開口跟他說，這就是「攝取不捨」。這個夢境等於是阿彌陀佛親自顯示「攝取不捨」的道理。

       也就是說，凡是念佛的眾生，都已經在阿彌陀佛的手掌之中，被阿彌陀佛握住了，逃不掉了。即使想逃，乃至逃到地獄，阿彌陀佛也一定要把我們從地獄帶到極樂世界。因為已經在阿彌陀佛的手掌之中，就跟阿彌陀佛是一體不離的。這就像《西遊記》裡的孫悟空，翻一個筋斗就十萬八千里，他以為已經離開如來掌了，結果始終都在如來掌中，逃不出如來掌。

       念佛人已經都坐在阿彌陀佛的願船之中，也如同在阿彌陀佛的手掌之內。只要念佛不變，就永遠都坐在阿彌陀佛的願船之中，也永遠都在阿彌陀佛的手掌之中。

       這是日本古代一位法師的夢境。這個夢境是真實的還是虛假的呢？夢有虛夢、有實夢，虛夢就是亂七八糟，沒有邏輯，沒有軌則，很混亂，跟白天的事實也不相吻合；如果是實夢的話，就跟平常我們所理解的道理、事相能夠吻合，這個就是實夢。從這一點來講，唯蓮法師這個夢境是真真實實的夢，是阿彌陀佛親自在他的夢中開示他「攝取不捨」的道理。

    （二）張敏智

       屏東縣萬丹鄉社皮村（台灣的南部）有一位女眾蓮友張敏智法號叫淨智。她開始學佛時也跟一般人一樣，是雜修雜行的。後來，在民國89（2000）年，看到我們的淨土宗叢書，曉得阿彌陀佛的大慈大悲，念佛就能夠往生，她很歡喜也很感動。她的先生跟二個孩子也都有學佛，所以她就把阿彌陀佛慈悲救度的法門，也介紹給她的先生跟二個孩子，她的先生跟二個孩子也很肯定這個教理。此後，她經常在心中祈請阿彌陀佛加持她，使她更瞭解法義，更能體會阿彌陀佛的智慧和慈悲。

       有一天，她看《觀無量壽經》第九觀說：「無量壽佛有八萬四千相；一一相中，各有八萬四千隨形好；一一好中，復有八萬四千光明；一一光明，遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。」她眼睛一亮，心想：只要是念佛的人阿彌陀佛都攝取不捨，她一方面很高興，一方面又懷疑，她想：對於「願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名」的念佛人而言，當然會將念佛融入生活，時時念佛，處處念佛。然而，畢竟是凡夫之心，難免會有煩惱，會起妄想雜念，如果因為工作或煩惱的時候沒有念佛，那個沒有在念佛的當下，阿彌陀佛的光明，是否照樣攝取不捨呢？還是只有念佛的那個時段才攝取不捨呢？

       她有這個疑問，希望能得到解答。所以當天晚上她就到佛前去求阿彌陀佛，讓她能夠瞭解「攝取不捨」的真正含意，之後就去睡覺了。她原本想，跟阿彌陀佛求了之後，或許明天或什麼時候，她會在書中或者聽錄音帶時得到解答，或者在什麼環境之下逢緣觸境而悟到了「攝取不捨」的道理。萬萬沒想到，當天晚上阿彌陀佛就親自示現生動的情境來為她解惑，讓她非常感動，因為這種解釋方式可說是所有方式當中最好、最貼切、最直接的。

       淨智自述：

       整個夢境氣勢非常磅礡、十分壯觀，實非筆墨所能形容，沒有身歷其境根本無法想像，我只能做很粗淺的概述。
       在一艘堅固無比的大船上，載有許許多多的生活必需品，應有盡有，我和外子還有兩個孩子，全家四人坐在船上面，整座船四周被一個無形的大圈保護住，好像在一個大的透明玻璃球裡面。
       圈外，浪海濤天，狂風大作，天空漆黑，一片黑暗，而且因為風浪太大，船隻經常覆蓋在浪水底下，而在保護圈內的我們，處在這艘船上感覺就像在大地一般穩固，面對圈外這般駭人恐怖的景象卻絲毫不受影響，非常平靜，甚至我內心從來不曾有過此時的安全感，而在整個夢中，我全家四人當時卻並沒有在念佛。
       這不正說明「願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名」的念佛眾生，已經安穩地乘坐在阿彌陀佛的大願船上了嗎？即使我們會一時忘了念佛，卻仍然處在阿彌陀佛「攝取不捨」的光明保護當中。
       彌陀呼喚說「正念直來，我能護汝」，原來竟是這等的保護！
       《無量壽經》說「一切恐懼，為作大安」，原來竟是這樣的安穩啊！阿彌陀佛親切鮮明的夢示，讓人無限感動。
       回想夢中情景，彌陀為我顯示：「大海」即是「六道苦海」，「黑暗」即是「無明」，「狂風」即是「業力」，「海浪」即是「貪瞋」。任他無明黑暗緊緊包圍，任他業風狂浪掀天蓋地，彌陀佛光仍然攝護不捨，讓我心安如大地，毫髮也無損。
       我受過戒，深知持戒不容易，不僅很多微細的地方做不到，甚至連吃素都還沒有做到，這讓我非常慚愧，又非常苦惱，覺得自己真的是無可救藥。即便如此，大悲普救的阿彌陀佛卻仍不放棄我，除了感恩真不知要說什麼了。

       夢境中，為什麼當時她們沒有念佛？因為她們都在看外面恐怖的景象，忘記了念佛。但是她說，儘管他們沒有在念佛，可是這條船還是很穩固、很安全的保護著他們，不受外面一點點的影響，是毫無危險的，是百分之百的安全。阿彌陀佛是以這樣來顯示「攝取不捨」。這個夢境代表什麼呢？

       「大海」，即是「六道苦海」。

       「一片黑暗」，表示我們心中的「無明」。因為無明，所以黑暗。經典上說無明黑暗是凡夫的本性，無明就是沒有光明，而且黑暗比無明更重；我們的貪、瞋、痴、慢、疑、種種的妄想雜念、嫉妒、不平、不滿、苦惱，都是從無明而來的，對我們來講，是從黑暗而來的，沒有比黑暗更深的無明了。

       「海浪濤天」，表示「貪瞋痴很深」。

       「狂風大作」，表示「發脾氣」。當我們「發脾氣」的時候，可說是狂風大作，照說這樣是會被濤天海浪淹沒海底的，可是他們沒有被淹死，反而是被光明罩罩住，而且穩固、平靜，安如泰山，這顯示念佛就是乘坐在阿彌陀佛的佛船、願船上，受阿彌陀佛光明船的保護。

       這樣的夢境，很貼切的回答她，什麼叫「攝取不捨」──念佛的時候，固然攝取不捨，沒有念佛的時候，也照樣攝取不捨，因為你是一個專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，毫不改變的人，所以就攝取不捨。難怪龍樹菩薩就用坐船來比喻念佛的法門。

       龍樹菩薩把三藏十二部經，八萬四千法門歸納為二個法門：一個是乘船的法門，也就是念佛的法門。龍樹菩薩說乘船是容易、輕鬆、安樂、快速而必定到達的。另一個是陸道步行的法門，顯示是辛苦的，是漫長的，而且是有危險的，也不一定能夠到達的。所以這一個夢境跟龍樹菩薩的這個解釋不謀而合。

       由於時間的關係，我們這一節就講到這裡。

       祝願大家，信佛念佛，得生極樂！

       南無阿彌陀佛（三稱）