2020彌陀誕法會開示──念佛人六不四平(四)

四、不可期盼見佛見光

       初學佛的人，難免好奇特、好靈異，往往期盼能夠親自見證靈異的現象或感應的事相，來讓他更肯定佛教，更增長信心。

       如果是初入淨土門的念佛人，也會期盼能夠看到彌陀，看到佛光，看到極樂世界的淨土莊嚴。沒有的時候很期盼，可是一旦有了，甚至是常常看到佛、常常看到光，反而就會覺得是稀鬆平常的，沒什麼奇特；而且常常出現，反而是一種罣礙。

       然而，最重要的是，所出現的到底是純正的，還是邪魔外道的，教理不通，沒有智慧，沒有真正的神通去明辨；尤其還沒有證悟實相，還沒有斷煩惱，沒有業盡情空，起心動念都是跟十法界之中的凡夫境界，尤其是魔界相感通。也就是起妄念，以躁妄之心妄求聖境，要見佛、見光，這會引起魔事。譬如：有邪靈外魔冒充佛菩薩形象，滿足自己的躁妄心，這是自己招感來的；或者自己內心現出虛幻景象，錯認境界，以為自己有了修行，有了功夫，有了證悟。

       善導大師《觀念法門》(《聖教集》848頁)引用經文說：

       佛告阿難：「未來眾生，其有得是念佛三昧者、觀佛諸相好者、得諸佛現前三昧者，當教是人密身口意，莫起邪命，莫生貢高。」

       這些人的根機超過我們，他們得了念佛三昧，得了佛現前三昧，能觀佛相好，都已經修成就了。修成就了尚且還有過失，還有可能走錯路，還有心思不穩的，這些人的根機比我們強多了，何況修不成就的人？

       「密身口意」，就是秘密而行，不張揚，不顯露，不讓別人知道，這一定是沉潛深厚的人才做得到的。一般人根本就做不到，做之前就張揚吆喝「我要精進修行，我要住山，我要閉關，做種種盤算，打種種主意」，得不到效果，就捏造一些事情來說。如果稍微有一點感應，就浮誇得不得了，「我達到怎麼樣怎麼樣了」，就要表白顯露。這些都不可以，因為這是招感魔境的因緣。

       真正通達教理有涵養有修有得的人，反而會歸無所得，以平常看待，不會張揚顯露。貪瞋癡慢疑是我們凡夫的本性，因此都有｢勝他、名聞、利養｣的心，所以一般人只要有一分二分，就會炫耀浮誇成九分十分，因此會衍生兩種情形：也就是釋尊所說的｢邪命、貢高｣。

       「邪命」，就是以邪命自活，以此作為自己生存的一種手段，向別人炫耀，得到一些名聞利養。

       「貢高」，就是認為自己了不起，得證聖果了，不知不覺貢高驕慢，高己卑人，甚至不可一世，如果這樣就已經入魔了。所以釋尊接著說：

       若起邪命及貢高法，當知此人，是增上慢，破滅佛法，多使眾生起不善心，亂和合僧，顯異惑眾，是惡魔伴。如是惡人，雖復念佛，失甘露味。

       也就是說，本來能夠獲得念佛三昧，見到諸佛現前，看到種種相好，是很大的功德善利，殊不容易。但由於凡夫固有的慢心容易浮現，一經炫耀，結果不但失去念佛的種種殊勝利益，反而以魔為伴成為惡人而不知，所以說「雖復念佛，失甘露味」。

       印光大師也說：

        勿存見佛見境界之心。倘正念佛時，或有忽現佛像及菩薩諸天等像，但心存正念，勿生取著。

     修淨業人，不以種種境界為事，故亦無甚境界發生。若心中專欲見境界，則境界便多。倘不善用心，或致受損。

     常有境界，當是未曾真實攝心，但只做場面行持之所致。

     修行切不可以躁妄心，求得聖境界現，及得種種神通。

     平常專欲得見聖境，不知聖境之得，須到業盡情空地位。否則勿道所得者皆屬魔境，即是聖境亦無所益，或有大損。

     近人多一用功便有境界，此實多半是魔境。即令是聖境，若心地不明，理路不清，一生取著，便致誤事，不是得少為足，便是著魔發狂。故經云：｢不作聖心(謂己已證)，名善境界；若作聖解，即受群邪。｣著魔發狂。

       因此，不論聖道門或淨土門，修行或念佛過程中，凡是身體上的任何覺受，或者見到什麼、聽到什麼，應視為如幻如化，一律不當真，一律不當一回事。善境不喜，惡境不懼；見如不見，聞如不聞；有若無，實若虛，歸無所得。回歸平凡、平常、平淡、平實。若不如此，恐生魔障，著魔發狂，如《楞嚴經》所說：「不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。」

五、不可期盼靈異境界

       靈異的境界除了能夠看到佛、看到光、看到鬼神的境界，也能夠跟對方溝通，甚至能夠曉得過去、知道未來，或是曉得對方的吉凶禍福，等一下哪裡要發生什麼事。這一些靈異的境界，都不可以有一點點的起心動念去盼望。

       所謂｢外有餘則內不足｣，追求期盼靈異境界，顯示雖然念佛，但還覺得內心不足，還會向外追求，想要能人所不能，見人所不見，知人所不知。不知道這句彌陀佛名是摩尼寶珠，念佛人已經獲得了成佛的摩尼寶珠，擁有了成佛的大功德寶，已是平生業成現生不退，對於靈異境界視為雕蟲小技，捨而不求。

       既然已經得到了彌陀名號的摩尼寶珠，就不會在垃圾桶裡扒來扒去，在垃圾桶裡扒來扒去，顯然是還沒得到摩尼寶珠。貪圖靈異境界，就如同一個乞丐在垃圾桶裡扒找一個爛蘋果，就像蒼蠅在垃圾桶裡嗡嗡地飛，這種境界太低了。

       凡人都有好奇心，好奇心會自誤誤他。你好奇，就有外來靈異投其所好，當然不可能是正的，都是邪的。因為都是凡夫心，凡夫心一有期盼，就會跟凡夫心相應的邪靈邪鬼的頻道互相感通，感通之後就會有靈異境界，就會更讓自己著迷，不知不覺越陷越深而致不能自拔，到最後著魔發狂，欲升反墮。本來想提高自己的修行境界，結果反而墮落了，被不正的境界誆騙。

       總而言之，只管念佛就已經是最高的境界了，也就是所謂的｢平生業成、現生不退｣。念佛是最平凡也是最高深的法門，凡夫只要安於平平凡凡的念佛，反而是最殊勝的，此外不要妄求其他不平凡不平常的境界，這樣會誤了自己，所謂求升反墮，危險之至。

六、通靈屬神鬼境界

       所謂「通」，就是交通、溝通、接通，互相是通的；「靈」是指靈界的眾生，不是我們肉眼能看到的，我們肉眼看到的都是物質界，所以這裡的「靈」是指靈界眾生。「通靈」就是接通了靈界的眾生，接通了一些來自靈界的訊息，由此獲得一種靈異的力量，這叫「通靈」。

       其實，我們每個人都有「靈」，所謂「人為萬物之靈」。以佛法來說，人有佛性，我們的佛性、本心是靈明洞徹的。但是，通靈不是跟自心相關的，不是「何期自性，本自清淨；何期自性，本自具足」，然後把佛性的功能展現出來，不是這樣的，而是借助於外靈的力量，所以通靈不是從自身顯發出來的。

       如果通過修行戒定慧，以外道來講，就能發得五通；以佛法來講，就能獲得六神通：這都屬於「證」，是自身的一種靈驗力量展現出來。但通靈不是的，自身沒有靈異力量，要借助於外靈，接通靈界眾生，獲取一種靈異的力量。就像一個燈泡，它自己並不發光，但是通電之後，借助於電的力量就發光了。

       「通靈屬神鬼境界」，通靈到底是哪種境界呢？屬於神鬼境界。通靈跟靈異境界都是在一起的，學佛的人不好樂神奇、神異、奇特、玄妙的境界。如果喜歡這種的話，往往不是真正的學佛，而是民間信仰比較多，就是屬於民間的宮、廟、金母、王母、老母或媽祖，這一種比較多。

       「物以類聚」，你經常和神鬼溝通交流，就沾染了神鬼的氣氛，就跟神鬼歸到一類，叫「物以類聚」。

       「牽引輪迴」，你就受神鬼的牽引。這些神神鬼鬼都是六道輪迴裡的罪業凡夫，你經常通靈，和他們攪合在一起，將來必然走到他們的方向。何不念佛呢？念佛就跟佛在一起，就到淨土，所謂「諸上善人俱會一處」。所以，我們念佛人要追求往生，不願意輪迴。通靈有輪迴的危險，所以不能做。

       因為學佛人的目標是要脫離輪迴、成就佛道，所以不會停留在那一種事相或感受境界，也明白那還是神鬼的境界，是在六道之中，而且是在天道以下，沒有出離輪迴。如果好樂的話，所謂「物以類聚」，豈不是又要生生世世的輪迴而去？

       佛教有大乘、小乘；小乘是大乘的基礎，小乘目的在斷煩惱、解脫輪迴，所以必須勤修戒定慧，斷除貪瞋癡。能夠斷除貪瞋癡，就會有六種神通，所謂「天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通」。在這六通當中，漏盡通是最根本的，如果斷除了漏盡通，也就是煩惱，自然就會有五種神通的顯現。因為它是一種斷煩惱、入空性的自然的功能。假設一個修行佛法的人，他獲得了五種神通，也要完全的捨掉，才能夠容易獲得漏盡通，否則就被卡住了，被卡住的話，就不能進而獲得漏盡通。五種神通是鬼神也有的，當然神鬼的五種神通跟修行得道的五種神通是不能比的，但是鬼神也有這小五通。

       所以以小乘來講，目標就是斷煩惱，獲得漏盡通。小乘的修行者絕不會以這五種神通為殊勝、為追求目的，而停留在這個境界。他會捨掉這一些，像一個平常的人一樣。

       因為一個人如果沒有斷煩惱，達到業盡情空的話，這一些是會有障礙的。因為這個還在三界裡面，所來來往往的就是三界裡面的境界。所以大家可以想一想，為什麼學佛的人不好樂神通？何況所謂神通不敵業力，即使目犍連尊者得到了六種神通，果報來的時候，還是要受果報。所以真正學佛修行人，他是很平常、很平淡、很平實的，這是以小乘來講。

       以大乘來講，大乘佛菩薩應化的境界是不會隨便顯現的。以法身來講是無形相的，超越時間、空間、萬物的；以報身來講，光明遍照，那一種光明也不是我們凡夫所能接觸得到的。所以論佛的法身、報身，統統不是我們凡夫能夠接觸得到的。佛有應化身，應化身也是看對方、看機緣而顯現，不會常常顯現，也不會常常跟他在一起，讓他看到、讓他聽到、讓他感覺到。

       所以學佛不論小乘大乘，都不以靈異、通靈為教化方式。

       也就是佛教不以神道設教，神道是民間的，如果佛法也以神道設教，那就不是佛法，失去佛法的特質，還是在三界裡面。

       往往一般社會人士有了這一種靈異的現象，不了解有更高的層次，也不了解這種的危險性，若入魔境就難以超脫了，因此會好樂，會更深一步的去追求。

       學佛的人就不這樣，尤其是念佛的人。雖然念佛當中，心一寂靜就會看到境界，如果是正知正見的人，就會把它當作沒有看到，歸空歸零，不會去喜好，不會去盼望祈求更多更殊勝的境界。如果喜好、盼望、祈求，那境界可能會越多，而那一些境界就不是真實的。為什麼？我們生生世世以來，冤家債主無量無邊，當我們喜好攀緣的時候，沒有在正念上，剛好讓冤家債主可以有機緣來現身討債。

       我來講一個例子。有一位男眾居士，今年約六十歲。他年輕的時候就已經學佛，也想出家，可是一直沒有機緣，一直到現在，因緣成熟了，再次萌生出家之意。

       大概在二十幾年前，友人邀請他去參加一場瑤池金母的法會，那一天正是瑤池金母的生日。他是佛弟子，並不好樂神明的法會，但人情難卻，就隨順友人之意去了。

       在法會當中，那個神明就呼喚他的名字，要他向前，然後為他打開天靈蓋。他是學佛的人，曉得這樣進入神鬼的境界不好，所以當下他就持大悲咒，對方就跟他說：「我是正神，你不用持咒。」然後就給他打開了天靈蓋。從此之後，他就會感受到附近磁場的好壞強弱，或者稍稍曉得過去未來之事，乃至對方什麼時候會發生什麼事也都會知道。

       這種「能力」，一般人會覺得很奇特很難得，而且也會想去追求，但因為他是有正知正見的學佛者，曉得這個是不究竟的，而且是有障礙的，所以他就把它捨掉。當然到現在還沒有完全捨盡，但已經逐漸減少。知道他有出家的心，我就告誡他：「要統統捨掉，捨得乾乾淨淨，才能夠現出家相。」

       一般來說，打坐打通任督二脈後，也多少會開天眼與靈界感通，這個也都要捨掉。在道家的功法當中有出陰神、出陽神，就是因為打通了任督二脈。出陰神是，這個人在裡面打坐，外面有他的身體，他能夠看見外界的境界，但外界的境界看不到他，這是屬於陰的，這是出陰神；出陽神是，這個人在裡面打坐，外面也有一個人在活動，就是他本身的陽神在活動，他可以看到別人，別人也可以看到他，彼此可以互動交談，這就是出陽神。

       在道家的修為上，是以這個為奇特高超的。但在佛門中，就完全要捨掉，不追求這個，因為佛法的目的是出離生死輪迴，而這個境界仍未脫出輪迴，是神鬼的境界，所以不好樂。人生短短幾十年而已，好樂這個做什麼？

       天靈蓋打開就會看到一些現象，不過原理還是在於感應，感應道交。沒有那個念頭，外面的境界就不會跟你同頻共振。好像開關的電源連接到電燈，開關不開，電燈就不亮；開關如果開了，電燈就亮了，因為同頻共振。假設開關電源沒有連接到電燈，再怎麼開開關關，燈也不可能亮。

       同樣的，我們是跟佛感應，我們開的是佛的開關，不是鬼神的開關。有一句話說「你既無心我也休」，這一句好像是男女戀愛失戀的情況，你沒有心了，那我也只好放下。假設對方有心，所謂一個有情，一個有意，自然就結合在一起了，一拍即合。所以一切唯心，我們不起心動念跟那一種境界攀緣。有一句話說：「魔由心生，妖從人興；正心誠意，百邪不侵。」念佛人在靈通這方面應該警惕，要捨掉。

       「故不可喜好，不可追求，不可親近」，「喜好」是指初機，覺得挺喜歡，「挺好，我也想試一試」，有了喜好，就要追求，所以「不可喜好」是初步制止。有的人已經有了喜好，接下來就想追求，所以第二步再設一道坎兒「不可追求」。有的人還沒有喜好、追求，這就從緣上斷絕，如果你說「我覺得好奇，我去看看他們搞什麼」，說不定你就沾染了，所以說「不可親近」。

       修行人要有智慧，認識大的，否則得小益必受大損。一有貪著境界，便難上進，甚至退墮，危險之極。（待續）