以佛為念 以淨為歸
－－於淨宗書院為蓮友閩南語開示（三）
諸位蓮友、諸位同修：南無阿彌陀佛！
首先我根據經典來說幾個典故，然後再由諸位蓮友問問題。
「四門遊觀」的典故
有一個典故叫做「四門遊觀」，就是從四個城門去遊覽觀光，這是佛陀出家的因緣。
釋迦牟尼佛從小就很愛靜坐，思惟、領悟宇宙人生的道理，比較不愛虛華熱鬧。由於釋迦牟尼佛身為太子，他的父王因此非常擔心，就鼓勵他到外面走走看看。
東門遇老人：首先從東門出去觀光。他遇到一個很瘦、很虛弱的老人，生命就像風中的蠟燭，隨時都會被吹熄。釋迦牟尼佛一看就很悲愁，心想：「唉！人生總有一天會變成這樣。」
南門遇病人：出南門的時候，看到一個生病的人，倒在地上哀叫，痛苦的情形看了令人驚嚇。釋迦牟尼佛又想：「唉！人生總不免病苦，沒辦法永遠健康嗎？」
西門遇死人：再從西門出去的時候，看到出殯的隊伍，送行的六親眷屬哭哭啼啼，釋迦牟尼佛覺得很哀傷，想到「啊！原來有生必有死，而生離死別是非常哀痛、悲慘的事情。」
北門遇修行人：等出了北門，看到有位出家人，舉止安詳、平靜，好像內心充滿了喜樂、自在，一看內心非常震動。
釋迦牟尼佛因此思考──人為什麼會變老、會生病、會死亡？要怎樣才能不老、不病，甚至不會死亡？如何才能像這位修行者，這樣的安詳平靜，沒有憂愁苦惱？
這些就是釋迦牟尼佛出家以前所看到的情景，就是促使釋迦牟尼佛最後出家，領悟宇宙人生的道理，證悟佛性，達到成佛，具足三身四智、五眼六通、百千陀羅尼，而說法救度眾生的緣起。
生老病死是過程，在這個世間，無論富貴貧窮、智慧愚癡，無論是出生在天上、人間或三惡道，凡是生存的必定有死亡，跟死亡沒緣的眾生，一個也沒有。所以有首偈說：「元宰公侯，於今安在；妻財子祿，到此成空。」人若是到了眼睛一閉、手腳一伸的時候，不管身為皇帝，還是宰相、議長、部長，這些地位名望都成為過去，平生所擁有的包括丈夫、太太、子女，或是動產、不動產，都已經成空。
所以我們學佛人最基本的，就是要領悟這個世間，本來就是苦、無常，最後成空。對世間有這種認識，自然就會走入宗教信仰，求真實、永生的境界。
要怎樣才能不老、不病、不死、無有憂悲苦惱呢？這也是念佛法門的目的。為什麼？因為我們念佛決定往生極樂世界，一旦往生極樂世界，就離開了三界六道生死輪迴，就沒有老、病、死，而且無憂悲苦惱。
《阿彌陀經》為我們開示說，往生極樂世界的人「無有眾苦，但受諸樂」，意思是無有一切身心憂苦，唯有無量的清淨喜樂。若論我們的身、心，身是痛苦的器具，受到飢、渴、寒、熱、老邁、病痛的苦；心則有是非得失、貪瞋癡的痛苦，這是我們娑婆世界的現象。極樂世界有心有身，但是不老、不病、不死、無憂愁、無痛苦，生命永遠存在，而且又有神通願力能夠救度眾生，這才是我們人生所要追求的最高目標。
「四不久保」的典故
再來就是「四不久保」的典故。釋迦牟尼佛住在祇樹給孤獨園的時候，有一位婆羅門，有個十四、五歲的女兒，生得端正、聰明，又有口才，在一國之中，可說無人可及。她突然身染重病，不久就死了。
父母非常疼愛這個獨生女，甚於自己的生命，凡有任何憂愁，見到女兒，心中的憂愁苦惱，當下就消散了。面對女兒突然死亡，父親心中的悲痛難以言喻，每天傷心啼哭，不覺竟然瘋了，整日到處亂走。
有天來到佛陀所住的地方，一見到佛陀，當下神智清醒，並向佛陀頂禮。悲傷的父親說：「我沒有兒子，只有這個女兒，愛惜她如手中珠玉，讓我忘掉一切憂愁。可是忽然重病，在我的面前捨我而亡，喚不醒，叫不答，眼睛一閉，身體就冷掉，呼吸就停止。任憑我呼天不應，叫地不靈，心中的鬱悶痛苦，無法形容，難以忍耐，唯願世尊解開我的憂愁。」他的聲音哽咽，淚流滿面，令旁邊聞者也不禁為之溼袖。
佛陀就跟他開示說，世間有四件事不能永久保存：
一、有常者必無常。
二、富貴者必不久。
三、會合者必別離。
四、強健者必歸死。
第一、「有常者必無常」：
就是說凡是存在的任何事物，不可能永遠不變，繼續保持原貌，它時時刻刻都在變化，本質會慢慢改變，最後就消失。例如我們的身體時時刻刻都在新陳代謝，經過生老病死，最後在這個世間消失；山河大地、地球、宇宙，也時時刻刻都在經歷成住壞空、生住異滅的過程。
第二、「富貴者必不久」：
就是說不管怎樣大富大貴的人，最後也會頹敗下來。俗話說：「富不過三代」，除非代代行善積德，才能保持子子孫孫的榮華富貴。但是我們凡夫都有慳貪的心，有了還要更多，多還要永遠。所以，沒有布施，富貴就不長久。
第三、「會合者必別離」：
六親眷屬在一起，或是親戚朋友的往來，有一天都會離散，所謂「無不破之家，無不敗之國」。尤其時代不同，孩子長大往往離鄉背景出外謀生，放年邁雙親守著故鄉田園，即使生活在一起，最後也會生離死別。
第四、「強健者必歸死」：
不管多麼年輕、強壯的身體，總有死亡的時候；即使再長壽，也終歸一死。人不論誰，從生下來，就被判了不定期的死刑，「死」時刻在他旁邊威脅著。所以人都要在有生之年，及早解決後生大事，則生亦安，死亦安，所謂「朝聞道，夕死可矣！」
佛陀因此說了四句偈：
常者皆盡，高者亦墮，
合會有離，生者必死。
這位婆羅門恭聞佛陀為他開示這些偈語，心便開解，而作比丘，深觀無常，終於證阿羅漢果。
「山空海市」與「四不可得」
再來是「四不可得」的典故。有四個兄弟都是修行人，而且都得到神通，有一天他們預知時至，知道七天後會死亡，就彼此商量以神通力逃避死亡的方法。一個遁入山中，一個沉入海底，一個飛升空中，一個是躲到市區熱鬧的地方，不過七天一到，無常逼及，此四個修行人，終不免一死，再度隨業輪迴。
他們雖然有修行有神通，來去都知道，而且變化自在，能夠飛天遁地，但是也沒辦法永遠不死。一旦死亡，神通跟著消失，自然隨著過去的業投胎轉世，投胎後能否保持修行，再次得到神通，就不一定了！
所以，修行者最後如果沒有解脫生死輪迴，或是沒有往生極樂世界，只會在六道中輪轉，來來去去。過去的無明引起現在的果報，現在的業力又引起未來的輪迴，遇到善的因緣就行善積德，遇到修行的因緣就修行，遇到壞的因緣就造業，總之都是在六道中往返來去。
這四個修行人，一個遁山、一個入海、一個飛天、一個避入熱鬧的地方，最後還是死亡。當時釋迦牟尼佛在祇樹給孤獨園，以神通看到四個修行者的後果，當下開示世間有「四不可得」：
第一、「常少不可得」，就是說希望達成經常少年的願望是不可能的。
第二、「無病不可得」，就是希望長年健康無病也不可能。
第三、「長壽不可得」，希望長生不老也是不可能的。
第四、「不死不可得」，想要永生不死，也不可能。
總之，人都會老、會病，甚至還沒老就死亡，再長壽最後仍不免一死，就像這四位有神通的修行人一樣。
這個「山海空市」的典故，就是在比喻無常，告訴我們無常時時刻刻都在壓迫我們的身心，如影隨形，不管何時、何地，正在做什麼，無常從未離開我們，而且也沒辦法逃避或抵抗。無常一到，非常猛烈，就像洪水、土石流，沖下來的時候，樓房、橋樑會即時崩塌或斷裂開來；也好像颱風一來，不管多大的樹木，多粗的電線桿，照樣傾倒；又好像閃電，瞬間被擊到，就立即死亡。
所以，釋迦牟尼佛告訴我們，人生總是苦、空、無常，世間只是一時種種因緣的會合，不論夫妻、父子或眷屬，也不論此生是榮華富貴或貧窮下賤的生活過程，既然是因緣的組合，有一天因緣分散，一切就不再存在。
所以說「世間虛假，唯佛是真」。「佛」在這裡是指「阿彌陀佛」，唯有阿彌陀佛，唯有極樂世界，是永恆存在，是清淨無污染的，所以我們以佛為念，以淨為歸。「以佛為念」就是以阿彌陀佛為我們所念的對象，「以淨為歸」就是以極樂淨土做我們歸宿的目標；以阿彌陀佛為我們生命的依靠者，以極樂世界為我們安樂的故鄉。
再來講「臨終三位」、「臨終三愛」、「臨終三隨」。
臨終三位
「臨終三位」就是說人臨終的時候，心有三種現象：
第一、是「心明了位」。
第二、是「自體愛位」。
第三、是「心不明了位」。
首先「心明了位」，就是臨終還沒斷氣的時候，心還很清醒，眼睛還能看，耳朵還能聽，五官的作用還清清楚楚；慢慢地眼睛看不到、耳朵聽不到、四肢也不能動了，只剩下意識，這個時候就是「自體愛位」。
接著「自體愛位」就是執著自體，執著本身的肉體，也分為三種：就是「境界愛」、「自體愛」、「當生愛」。這個「愛」，就是「執著」的意思，這就是「臨終三愛」。
先是對丈夫、太太、小孩這些眷屬的留戀，以及動產、不動產的執著，因為就要離開了，因此難分難捨，這就是「境界愛」。
等到眼睛看不到，耳朵聽不到，四肢不能動，只剩下心念的時候，內心所執著的，就是自己的身體，雖然外在的眷屬不能保持，起碼這個身體還能夠保持，這就是「自體愛」。
再來就是「當生愛」，到了快斷氣的時候，中陰身漸漸顯現，他就執著中陰身，所以叫做「當生愛」。「當生」就是當來他接受生命的果報，執取當來果報的生命，叫做「當生愛」。
一般人不了解這種宇宙人生的因緣，苦空無常無我的道理，總是會產生執著──對自身的執著，對外境、眷屬、動產、不動產、名位、地位的執著，而且非常強烈。學佛的人因為了解這個道理，到時候就會放下。
為什麼說到時會放下呢？因為我們都是凡夫，對世間種種，難免執著，包括對家庭的責任、對眷屬的留戀，以及在社會上所扮演的角色或地位。學佛的人雖然過這樣的生活，但是他心裡很清楚，知道這只是人生的本分，並不是人生最後的目標。尤其是念佛的人，知道自己現在念佛，當臨終要面臨選擇，他當然會選往生極樂世界，放下一切，不再執著，因為知道一切的執著留戀，到頭來還是成空。
如果對這一點不確定、不清楚，因執著而錯失往生的機會，這樣就會繼續墮落下去，不但不能和親友相聚，將來投胎轉世，彼此相遇也不相識。唯有往生極樂世界，有阿彌陀佛給我們的功德福報，讓我們能夠庇蔭子孫；有阿彌陀佛給我們的神通道力，讓我們能夠救度生生世世的父母、子孫、六親眷屬。
念佛人心中了解這個道理，所以雖然在世俗的生活當中，跟一般人一樣，但最後要二選一的時候，他就會萬緣放下，一心念佛，往生極樂世界。
最後「心不明了位」，是說人斷氣的時候，第六意識就離開了，會隨著阿賴耶識中過去的業，毫無抵抗力地去受報，不能自己做主。第六意識能讓我們做主，讓我們分辨事情的好壞，而且有意志力去做好事、捨壞事；斷氣的時候這種心就失去了，就會隨業輪迴。
該墮落地獄的，地獄景象就顯現；該墮落餓鬼道的，餓鬼道就顯現。當境界現前，心中會非常恐怖。而且業境一現，我們既不能抵抗，也不能分辨。比如說墮落刀山劍樹的人，當時所看到的，往往是美麗的花園景象，他一見歡喜就進入，結果墮落刀山劍樹，受刑罰了！若是墮落餓鬼道或其它地獄的，有時會看到天仙美女，一時產生貪戀跟隨而去，當下就墮落了！
所以，人死後在中陰身見到的景象，都是幻化的，隨著心、業在幻化，既是幻化都屬顛倒，表面上看到好的、歡喜的境界，其實都是壞的、痛苦的去處。
臨終三隨──隨重、隨習、隨念
「臨終三隨」，就是人斷氣之後，投胎轉世所依隨的現象。「三隨」，就是「隨重」、「隨習」、「隨念」。
「隨重」就是「隨重業」──一個人生前所做的，若是重的惡業，一斷氣，就即時墮入地獄，甚至還沒有斷氣，神識已經到地獄受刑罰。看起來他是躺在病床上，受病苦折磨而哀叫，其實神識已經在地獄接受刑罰了！如果這個人生時做很多善事，應該升天或再出世做人，享受富貴，一斷氣就上天或出生在人間，不經過中陰身。
「隨習」，就是「隨習慣」──一個人平生沒有做特別重的善事或惡業，但是他平常有某種習慣，死後自然就隨著這種習慣去投胎轉世。
「隨念」──就是生時沒什麼重的善惡業，也沒有固定的習慣，但臨終之時特別想念著某種境界，那麼，他就會去那種境界投胎轉世。比如臨終時非常專一思惟善的道理，那麼他斷氣當下，就生天或繼續做人，來享受善的福報；若斷氣的時候，突然生起非常瞋恨的念頭，往往都會墮入三惡道，或是做毒蛇猛獸。如果一個人生時沒有學佛、修行，但臨終時有人為他助念，引起他念佛的心念，這樣他命終就往生極樂世界，而且阿彌陀佛也會率領著觀音、勢至等清淨海眾，來迎接他。
念佛人的「重業」
若論我們念佛人的「重業」，是什麼業呢？就是「念佛」。念佛本身有不可思議的功德，有阿彌陀佛的大願業力為增上緣。
因為，我們將念佛當作我們的生命，將阿彌陀佛當做我們的依靠，所以我們的重業就是念佛的業。不管我們是在佛堂、在家裡或在工作，不管有空沒空，總之，行住坐臥、時處諸緣，我們的習慣就是念佛。等到臨終的時候，阿彌陀佛自然會現前來迎。
所以不論是隨重業、隨習慣或隨念頭，我們都不離開「南無阿彌陀佛」。只要平生是念佛人，臨終阿彌陀佛一定現身接引。因為阿彌陀佛大慈大悲，不會捨棄我們；因為阿彌陀佛有大神通力，知道我們何時臨終，臨終會遭遇什麼境界，是昏迷還是病苦不能念佛，阿彌陀佛都知道，阿彌陀佛都會護佑。
所以我們現在負責念佛，將念佛做為我們的重業、習慣，臨終若能念佛，當然還是一心念佛；萬一因個人業緣的關係而昏迷，也要放心。因為雖然器官昏迷，但神識仍在，阿彌陀佛來接引的時候，我們一樣看得清清楚楚。臨終若因病苦不能念佛，但是心中明白時間一到，阿彌陀佛會來接我們，心中就會安穩、安慰、不驚慌，也不會六神無主。
臨終眷戀 障礙往生
在五、六十年代，台中有一個很大的念佛團體，叫「台中蓮社」。有位林看治老居士，寫了一本書，叫做《念佛感應見聞錄》。這本書在當時佛教界非常有名，念佛團體或念佛的人，往往很喜歡看這類書，甚至在開示講說念佛道理的時候，也會引用這本書裡面的念佛感應故事。
這本書總共有七十幾則故事。其中有一則記載，一位萬居士去找作者林看治居士，要為一位老人家助念的故事。萬居士提到這位老人家八十幾歲，就要臨終了，從未學佛、念佛，也不知道因果報應的道理，跟他講過因果道理之後，他知道念佛能夠往生極樂世界的好處，想要念佛，希望有人跟他助念，所以萬居士想請林居士幫忙，找幾位蓮友幫他助念。
能夠助人往生極樂世界，是很值得去做，也很讓人讚歎的事。林看治居士當時就答應了，隔天找了三位蓮友與萬居士，總共五個人，到這位八十幾歲老人家的住所助念。一看老人家生得很福態，身邊有位老太太跟他作伴。老人家已經昏迷，奄奄一息，氣若游絲，所以從早上開始一直助念，午飯後繼續助念，直到黃昏才回家。那一晚九點多，萬居士告訴林看治居士說，老人家經過大家一天的念佛，已經清醒了，最奇特的就是，他說阿彌陀佛明天中午十二點要來接他，所以請大家明天再去為他助念。
林看治老居士一聽到這個消息，非常歡喜，也感到非常奇特，因為只助念了一天，老居士就已經預知時至，所以很興奮地通知蓮友。
次日上午十點鐘，十多位蓮友，一心一意為他助念，並祈求阿彌陀佛慈悲接引這位老先生，往生西方極樂世界，萬居士亦不斷的燒香祈求，大家都是一片至誠用心助念。當時這位老先生穿了一套白壽衣，蓋上一條白布，昏睡狀態直喘不休，到了十一點鐘，眾目睽睽，一句聖號聲音更大，到十一點五十分，老先生忽然清醒，開口問他身邊侍候的男人說：「現在幾點鐘？」那男人回答說：「十一點五十分。」老先生就滿面笑容，很輕鬆的說：「再十分鐘，阿彌陀佛就來接我去了。」說著他的眼睛向大家一掃，表示很感謝大家為他念佛。
誰知在此千鈞一髮、聖凡分別的剎那，卻來了障礙。當眾人一心念佛時，那男人就把準備好的一疊書信之類的東西，很敏捷地在老人面前焚燒，不一分鐘就燒完了。他那老伴便情不自禁的，衝上前來伸出緊張的手，摸摸她先生的臉，哭著說：「你去西方，放我獨自一個人，要怎樣過日子？」萬居士立刻就阻止說：「我曾對妳交代過，老先生要生西之時，妳不可以哭泣留戀，或是動他身體，妳忘記了嗎？」十二點到了，老先生張大了眼睛說：「阿彌陀佛！我不去西方了，因為我去西方，留我太太一人怎麼辦呢？所以我不去了。」此時蓮友們依然拼命念佛，但亦莫可奈何！雖然大失所望，還是繼續念了半點多鐘，看看老先生，已經語無倫次，精神狀態也雜亂無章，無不為他可憐，為他歎惜！就各自回家了。
是夜大約九點多鐘，萬居士邀林看治居士再去為他念佛，林居士問：「老先生現在如何呢？」萬居士說：「心神散亂，身體惡化，大概很痛苦的樣子，但他仍很希望聽人念佛。」兩人就再一同前去。進門就見到老先生，正在咯血，一塊塊的血塊，自己用手從嘴裏挖出來，染得滿床都是腥腥血跡。兩位居士立即又大聲念起佛號，念到十一點多鐘，看他依然糊裡糊塗，沒有辦法，就各自回家。當日天未明時，老先生就迷迷糊糊一命歸陰了。
這就是剛才所說的「臨終三隨」中的「隨念頭」。本來老人家預知時至，能夠往生極樂世界，但這並不是他平生的修行，也不是今生的習慣，是因為有蓮友幫他助念，引起他臨終的念頭。但是也因為障礙來了，他的念頭改變，結果沒有往生極樂世界，實在非常可惜。
所以我們念佛的蓮友跟家中眷屬，平常就要講好，時間一到，要做使自己往生的善知識、好助緣，不要互相障礙。當然以諸位蓮友來說，應該不可能像這位老人家一樣，為什麼？因為諸位都已經看清人生宇宙的實相，往生極樂世界的願心也堅定不移，直到臨終也不會轉變，所以沒有這種問題。即使臨終沒有人幫我們助念，也能夠決定往生極樂世界。
臨終念佛 蒙佛護祐
幾年前我在台南，有位女眾蓮友，跟我說她爸爸得了肝癌，正住在嘉義基督教醫院，問我有沒有時間，是否可以去為他爸爸做臨終關懷。既然是臨終，就是上升跟下沉的重要關鍵，更要加以把握，所以我就坐她的車到醫院去看她爸爸。
抵達醫院已是中午十二點左右，他爸爸住在一般病房，好幾個病人住一間。我一靠近，就聽到他痛苦的哀叫，我過去為他開示、安慰，講完之後，他病苦的狀態隨之減輕。我就問醫生，像這樣的狀況能夠保持多久？醫生說無法預料，但總是維持不了多久，只是在等時間。因為每二、三個鐘頭就要注射一次麻醉針，否則會非常疼痛。
我聽完就跟他女兒說，若要使他順利安然往生極樂世界，就要趕快送回家，為他開示，幫他助念，在醫院拖比較沒把握。她跟家人商量之後，都同意我的建議，就馬上辦出院。
她家靠山，當天回到家已經二點左右。原先有請看護去她家協助照顧，時間到可以注射麻醉，但是看護並沒有去。不過送回家的過程，都沒聽到他哀叫喊疼，他就是平靜地在聽念佛聲音，因為口中有插氣管。我一直在旁邊開示、助念，到下午四點二十分，他很平靜地斷氣了。
斷氣的時候，插在嘴裏的氣管也隨即拔下來，那時，他嘴巴是張開的，眼睛也張開。他的兒子要用手把張開的嘴和眼睛弄合起來，我就阻止說：現在我們都專心念佛，不要動他，讓他順其自然。
他兒子說，這樣很難看。我說沒關係，等助念八小時，自然就會合起來了。他兒子不相信，還瞪了我一眼，然後就在那裡出出入入，不知在忙些什麼。助念到六點左右，亡者嘴合起來，眼也合起來了！兒子一看很受感動，就安安穩穩坐在我身邊，跟大家一起助念。
接下來他的母親又說：「要趕快換衣服，等到八小時以後，身體都硬了，怎麼換衣服呢？」我就說：「不會，妳現在跟我們一起為妳的老伴念佛，他會很感動，阿彌陀佛的加持，身體就會很柔軟，很好換衣服。」助念到當天半夜兩點半時，因為已經超過八小時，我就讓她們為亡者淨身換衣服，而我也準備回台南，因為在那種鄉下，大家都沒學佛，沒有念佛往生的信仰，所以一些道士、葬儀社的人，早就在外面等候了！他們一換衣服就說：「喔！身體都是軟的。」
事後，她母親親眼看到老伴往生得這麼平靜、安穩，面相這麼好看，身體這麼柔軟，大為感動，知道這是阿彌陀佛的庇佑，從此每天都在念佛。
後來那位蓮友跟我碰面，說起如果那天沒有遇到我，沒有請我到嘉義，她會一輩子後悔。她的心情我能夠了解。如果我那天沒去，不可能辦出院，不可能安然往生，一定是躺在病床上拖時間，等到最後急救無效才送回家。送到家，如果沒有人為他助念，也會死得很難看。比如他兒子想用手把父親的嘴巴合起來，臨終者一定會很痛苦，心一痛苦就會生氣，用生氣的心斷氣，一定會投胎到生氣的地方。
講到這裡，由大家問問題。
問：請師父指示，我們念佛，不用再為祖先超度嗎？
慧淨法師：念佛即是超度祖先，不用特別超度，我們念佛自然就超度祖先。若是今年過世的，我們也還是念佛迴向給他，到了七月，不特別超度也沒有關係。每年七月做超度，是一般人的做法，因為他們平常沒學佛沒念佛，所以就利用一年的七月，參加寺院的超度法會。
我們是念佛的人，每天都在念佛，等於說時時都在做超度，不一定在每年七月才做超度。我們念佛，阿彌陀佛的功德力量，自自然然就會超度我們的祖先，庇蔭我們的子孫，化解我們生生世世的冤親債主。因為生生世世跟隨在我們身邊的冤親債主，也時時聽到我們念佛；瞻仰我們念佛時，心中所顯現出來的佛光，他也會因此往生極樂世界。所以，我們念佛人不用特別做超度。
問：人都好好的，就是會累，沒有體力，這是不是冤親債主來找的關係？
慧淨法師：不一定是冤親債主。年歲大了，身體的抵抗力自然減少，就會感覺比較疲勞倦怠，這是老邁的現象。而且，若是冤親債主的關係，那就要大大的檢討自己。我們一個念佛的人，卻有冤親債主來糾纏，這豈不是要檢討嗎！
一個念佛的人，不可能受到冤親債主的障礙，因為我們念佛，身上會放佛光，冤親債主就不會障礙了！所以善導大師開示說，念佛會消我們的罪障，而且臨命終時，佛跟聖眾都會來迎接，所有邪魔外道的干擾都會消除。所謂：「眾生稱念，即除多劫罪；命欲終時，佛與聖眾，自來迎接；諸邪業繫，無能礙者。」
一個念佛的人，到了這個年歲，不貪生也不怕死，一概任憑彌陀的安排。身體健康有體力，南無阿彌陀佛；身體感到軟弱、疲勞倦怠，也是南無阿彌陀佛，其他都不要去顧慮。
問：做早晚課的時候，我都有呼請祖先說：「你們在世的時候沒有遇到佛法，現在你們在什麼地方我也不知道，這一世我能夠遇到阿彌陀佛的本願，念佛求生西方極樂世界，每天我做早晚課，你們都可以來跟我一起念佛，求阿彌陀佛接引你們往生極樂世界，阿彌陀佛是無條件要救我們的。」這樣可以嗎？祖先會知道嗎？
慧淨法師：這樣也是可以。平常早晚課不用特別誦經、持咒或做其他的，仍然「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」。不論早課、晚課多少時間，都是一句「南無阿彌陀佛」，萬德洪名念到底，最後再念一首迴向偈：「願以此功德，平等施一切，同發菩提心，往生安樂國。」這樣自然就能夠超度祖先了。
若特別在早晚課念佛的時候，呼請祖先到我們面前來說：「王家歷代宗親或是李家歷代宗親，請現前來跟隨你的子孫某某人一起念佛，求生極樂世界」，並開示三界六道輪迴的痛苦，往生極樂世界的安穩自在，然後跟隨我們念佛，這樣也是可以，看你怎麼做。這樣有聽清楚嗎？總是早課、晚課都專心一意稱念「南無阿彌陀佛」，最後念一首迴向偈。
問：我總是有時間就念，走路也念，坐車也念，只是晚上休息就沒念了。
慧淨法師：可以，只要你有真心，這樣做是可以的。這位蓮友念佛一、二十年，她也因為念佛化解很多災難，甚至是可能死亡的災難，有機會可以請她講給你們聽。
蓮友：小時候我就曾經跌落水溝，那天正好下雨，溝裏的水很滿，天色又黑。正好有個人經過，看見水溝中有東西浮浮沉沉，才把我撈起來，我毫髮無傷。
前幾年，我又跌落台電埋設管線的大坑洞。平常我自己一個人住，孩子住六張犁，祖先牌位擺在孩子家。那天我準備到孩子家祭拜祖先、做早課，下樓時，看到路面上一整排的台電圓形鐵蓋，全都掀起來，我邊走邊想事情，一不小心就跌進一個坑洞裏。那個坑洞很深，水又多，我一掉下去就沉下去了。正好，我孩子從台南回來，坐計程車來載我，聽他說一路上都沒有紅燈阻攔，好像佛陀知道我有難，在冥冥中保佑著我。
等他來到我跌落的坑洞時，只見一堆人圍著坑洞，洞口也已經放下一個梯子，卻沒有人敢下去。我的孩子知道是我跌落之後，立刻下到洞裏，可是見不到我，就用手在水中來來回回地摸索著，把我撈起來。孩子說當時彷彿有什麼力量，在幫著他把我扶起來。
再說，掉在洞裏的我已經無法張口，但是我在心中一直對彌陀說：「佛啊！佛啊！弟子跌落水裏了，祢知道嗎？趕快來救我啊！」我在水裏面浮浮沉沉，直到腳都伸直發硬，才被撈起來。之後嘴巴一嘔，就吐出一攤泥巴水，正好馬偕醫院救護車趕到，就把我送往醫院。急救時，醫生對我的孩子們說，要有心理準備，因為我的五腑六臟全都是泥巴水。孩子們急得為我跪在佛菩薩面前祈求，又到寺院求甘露水回來讓我喝，一直為我念觀世音菩薩。醫生告訴我的孩子，我頂多只能活五、六個月，但是距離現在，已經過了五、六年了，我身體健康，一如往常。
慧淨法師：當時你的孩子跳下去救你的時候，知道是你才跳下去的嗎？
蓮友：因為我的手提包、雨傘都散在坑洞口。
慧淨法師：所以他一看就知道了！這樣說起來，如果你兒子晚一步，就救不了你了。
蓮友：是的，當時我只記得跌在坑洞很久很久，我拼命掙扎，想用手抓個出口，可是又感覺好像搞錯方向，所以就在心中一直呼叫阿彌陀佛。
慧淨法師：念佛的人，無形中往往都會消災免難，就算事故現前，也都容易化解。如果他的業是重報輕受，不能避免而過世了，也會往生極樂世界。所以我們念佛的人，要對佛有信心，不論苦樂禍福、成敗得失，都要感覺、都要認識背後有阿彌陀佛的安排，或者有阿彌陀佛的護持。所以凡事不要太計較，更不可對阿彌陀佛起疑心。
蓮友：我也有類似的遭遇。善導大師有講二種深信，就是：「一者決定深信自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。二者決定深信，彼阿彌陀佛四十八願攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。」現在我就長話短說，說說我這兩種深信的情形。
我在鹿港鄉下長大，小時候因為沒什麼東西吃，就常常偷挖別人種的地瓜、花生……，又偷拿鄰居的雞蛋，因為雞蛋打開都有小雞的雛型，我才嚇得把蛋丟掉。後來割稻時，看見一隻田雞，就把它抓來，折斷腳才放它走；看到兩條草蛇，就把它打死；又拿竹竿把樹上的鳥巢打下來，鳥蛋、小鳥都跌破、摔死；把交配中的鴨子強行分開；又偷拿同學的六十塊、父母的錢，母親打我，我就頂嘴回罵。
我二十二歲結婚，至今五十六歲，這三十幾年當中，可說十惡五逆的罪每一條都犯過，照因果定律，我百分之百要墮無間地獄，想到這樣我就全身發抖。還好，法藏菩薩在因地的時候，花五劫思惟發下四十八大願，經不可思議兆載永劫廣修六度萬行，捨身捨命、千生萬死，用點點滴滴的血換來成就的佛果，用「南無阿彌陀佛」這六字的佛果結晶，迴向給我這樣的罪惡眾生，只要我願意靠「南無阿彌陀佛」，願意信「南無阿彌陀佛」，願意念「南無阿彌陀佛」，阿彌陀佛就百分之百拯救我。所以，此時此刻的我，安心的念佛、信心的念佛、歡喜的念佛。感恩上人讓我有機會表達。
慧淨法師：我們要感恩這位蓮友的心得。我們生生世世以來，都做過像這位蓮友剛剛所說的惡業，若我們今生沒有做過，那是因為沒有遇到做惡的緣，如果遇到惡緣，就會做惡了。我們的內心具足貪瞋癡，都會做五逆、十惡、謗法的業，就算今生沒做，生生世世以來也都做過。只要沒有離開六道生死輪迴，未來生生世世的果報當中，都有可能去做。
阿彌陀佛的救度，就是為了這種眾生。為這種眾生，經五劫思惟才思考出四十八大願，建設出極樂世界；為這樣的眾生，經過永劫的修行，流血流汗，捨身捨命，點點滴滴都是為了要累積救度我們的功德；並且把所有的功德收攝在「南無阿彌陀佛」六字名號當中，讓我們容易信受，容易稱念。
所以，不管我們自認為是善也好、惡也好，只要完全投靠阿彌陀佛，願生極樂世界，專念阿彌陀佛，現在就是身在娑婆、心在極樂，不再輪迴了！現在就是極樂聖眾之一，而且跟阿彌陀佛一體不離，跟阿彌陀佛同起臥、同出入。因為這句名號的功德在我們心中，我們在阿彌陀佛的光明之中，這就叫「機法一體不離」，而且是從現在直到臨終。
我們對這個法門，要感覺真的容易、殊勝，此生能夠遇到這個法門，是值得歡喜、慶幸的事。不要好奇、好巧、好妙，認為還有其他特別、奇巧的方法，更適合自己的根性。不要有這種好奇特的心，如果這樣，往往都會偏失。
我們這個法門既高深又平常，只要起心動念都念這句名號，就可以了。因為名號就是阿彌陀佛本身，名號就是所有功德的結晶，一旦稱念，所有的功德就容易得到。
所以，我們這個法門就是要將自己看成很平凡，念這句名號，就是很平淡、很平常、很平實來念，不要好奇、好巧、好玄、好妙。
今天就講到這裡。南無阿彌陀佛。
（2006年6月24日）
（註：本文已編入慧淨法師講演集(三)一書 ）