第一屆淨土宗志工研習會勉言
──2015年1月21日於弘願念佛會為志工開示
各位法師，各位志工們：南無阿彌陀佛（三稱）
今天是志工研習課程最後一堂課，這一次的研習會，時間很長，內容也很豐富，除了有關志工本身任務的內容之外，也安排了本門法義內容，而且是佔了相當大的一部分，如果大家每一堂都有來上課的話，對法門教理的深入，必然有很大的幫助。
學佛修行，不論是依止聖道門或淨土門，一旦學佛都要發心，發心就是發成佛的心，成佛的心就是「發菩提心，行菩薩道」。發菩提心就是要「上求佛道，下化眾生」，而且是以「下化眾生」為終極目標。也就是說，「上求佛道」的目的就是為了更有能力的「下化眾生」。我們雖然還沒有成佛，但是必須先發這個心，就好像要先種下種子，將來才能夠開花結果；如沒有先下種子的話，一切免談。我們學佛就是要成佛，如果沒有發這個菩提心，就不是真正的學佛。《華嚴經》就說：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業」，可見發菩提心是多麼的重要。
志工是真行菩薩行
「志工」就是所謂的菩薩行，今天大家發心來擔任志工，可說是真正的「發菩提心，行菩薩道」，因為已不是坐而言，而是起而行。只要有需要，志工們都是擔任開路先鋒，站在最前線，而且是所謂的「犧牲奉獻」，犧牲自己的時間，奉獻自己的財力、體力、能力，而「不求任何回饋，不為名不為利」。我們很多志工都是這樣地出錢出力，不求任何回饋；同時為了不負使命，都始終「盡心盡力，任勞任怨，無怨無悔」。因為一件事情的開展，大家難免有不同的看法，最後不管有達成沒達成，圓滿不圓滿，很難百分之百的受到肯定，所以過程中不僅要任勞，最後還要任怨。能夠任勞任怨，而且無怨無悔，這樣功德才能夠圓滿。
佛門講「四攝六度」，也就是在自利利人的當中，要實行四攝、實踐六度。四攝──布施、愛語、利行、同事，六度──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。
「四攝」是最方便的一個方法，是度化眾生所必備的。擔任志工，甚至傳播佛法，引導他人來學佛，首先要力行「布施」。布施包括金錢上的，或者布施心靈上的福慧，或是布施自己的體力時間，讓他有好感，不排拒。能先這樣與眾生結善緣，接下來為對方解說佛法時，對方才願意相信。因此不管四攝也好，六度也好，布施都是擺在第一位的。
以志工們來說，最具體、最典型的布施，就是「愛語」。因為志工與人接觸的機會非常多，所以講話要儘量講「愛語」，所謂「和顏愛語，下心含笑」。講出去的話，要讓對方感覺體貼、恩慈，也就是所講的是對方所需要的，讓對方感動的，甚至一句話讓他永懷難忘的，這就是「愛語」；而不是講「惡口」，讓對方苦惱、煩惱、對立、刺傷或畏懼，所以「布施」「愛語」很重要。其次，如果我們所做的「利行」，如果對方感受不到，或不是對方所需要的話，他就不會接近我們，而要有利人的行為，甚至要「同事」，也就是跟他站在同一線上，扮演同樣的身分，這樣才容易跟他接觸，有了接觸的緣，就能夠引導對方。所以菩薩度眾，不離四攝這種方便，就像《觀音讚》中所描述的：「千處祈求千處應，苦海常作度人舟」「應以何身得度者，即現何身而為說法」。
又如阿彌陀佛，阿彌陀佛是佛中之王，可是為了要救度深陷五濁污穢泥巴當中的眾生，阿彌陀佛不惜他的金玉之身，跳下來五濁惡世與我們同流但不合污的救度我們，因為佛是不受污染的。
擔任志工也是一種「福慧雙修」的修行，因為奉獻時間，奉獻體力，為對方做事，可以增長福德；為對方做事毫無期求，不求回報，也不求錢財名利，甚至被誤會，事後被批評也不以為意，這就是修慧，所以志工是一種「利己利人」的行持。
以大乘佛法來講，所謂天地同根，萬物一體，天地是平等的，沒有人我分別的，所以沒有「我」在當志工，沒有「對象」讓我服務，也沒有「服務」的內容，沒有這三者的對待，本身都是空性的，這就是所謂的「三輪體空」。好像做父母的，再怎麼樣為自己的小孩犧牲奉獻，都沒有那種我在做志工或犧牲奉獻的那種感覺，直覺從心裏產生一種──這就是我的任務，是理所當然的，是天生自然的一種天性。菩薩的心就是這樣的心，把對方看成自己，沒有親疏或者對立，是怨親平等、自他一體的。要扮好志工的角色，就必須體會志工的菩薩精神，這樣就會任勞任怨，無怨無悔，不會自苦自惱，這一點很重要。
志工應持的心態
剛開始擔任志工，就是「邊做邊學」，一邊做一邊學習，一邊學習一邊做，把擔任志工當作是一種享受，在實踐當中娛樂。志工服務的對象是「平等」的，自己的內心是「純淨」的，因為大家不為名也不為利，純然無我的在奉獻，所以心是純淨的；遇到需要我們服務的，一概不分別，所以說是平等的。志工在服務對方時，應有一種機緣難得，「感恩對方」的觀念，因為他讓我們有這個機會可以修福慧，讓我們實踐菩薩道，完成菩薩行。不管在這當中遇到的是順境還是逆境，最後是否不負所託的順利圓滿任務，都要感恩對方。即使最後結果並不圓滿，也要以平靜的心淡定地來看待。因為凡事都是一種歷練與成長。
因此，擔任志工再怎樣的服務奉獻，都要抱著平常心，不要過於激動，也不要過於傷感，也就是要抱著一種淡然、平常、平靜的態度，這樣才能夠行穩致遠。
志工服務的對象、內容，隨著團體的性質而有異，大部分來說，是以慈善為多。我們這個團體的志工所服務的內容比較不一樣，因為我們所服務的內容，其中很重要的一項是助念與聯合奠祭，是要面對亡者，要到太平間、殯儀館，對一般人來說反而是不敢接近的，但我們反而是跑在最前面，唯恐落於人後；再者，我們團體是念佛會，除了招呼關懷念佛會的蓮友，負責念佛堂內的環境佈置與整潔，以及服務用餐之外，其他服務的內容就比較少了。
志工的精神都是在於犧牲自己，服務別人，但是真的能夠服務別人，使別人獲得究竟、圓滿的利益的，與其他不同性質的志工來比較的話，我們的任務是比較能夠給予對方圓滿、究竟的利益的。怎麼說呢？因為我們是佛教團體，而且信仰的法門是在講彌陀的救度，講專念彌陀的佛號，也都是引導別人往這個目標前進，只要對方遵循、接受我們為他的服務，那他就能夠離開生死輪迴，能夠往生極樂世界，就究竟脫離了貧窮、困苦、疾病、災難。一旦往生極樂世界之後不但永遠不須要他人再來當他的志工，轉而他也能夠當他人的志工，而這個志工是可以使對方獲得究竟、圓滿的利益的。
大家都知道觀世音菩薩是救苦救難，那眾生真正的苦難是什麼？是生死輪迴。這一輩子沒飯吃給他飯吃，沒衣服穿給他衣服穿，需要什麼給他什麼，縱使這樣，也只是一輩子能夠離苦得樂而已，這樣是可以解決一時之苦，但並不究竟，因為等在後面的是生生世世的生死輪迴。大家的服務，都是當阿彌陀佛的手腳，當阿彌陀佛的分身，給對方帶來彌陀救度的利益，引導對方出離輪迴，帶領對方往生極樂，這一種才是徹底的救貧、救急、救困、救災、救難。
阿彌陀佛在發了四十八大願之後，又再度發了三個誓願，說：
我建超世願，必至無上道，斯願不滿足，誓不成等覺。
我於無量劫，不為大施主，普濟諸貧苦，誓不成等覺。
我至成佛道，名聲超十方，究竟有不聞，誓不成等覺。
無量劫以來，乃至無量劫盡未來際之後，阿彌陀佛都是永恒地在「普濟諸貧苦」，這裏所說的「貧」不是貧於吃、貧於穿、貧於沒有錢，而是貧於不能成佛，苦於六道輪迴不能解脫。我們引導他念佛，引導他往生極樂世界，這個是究竟地普濟諸貧苦。因此，我們的志工就要有「自信教人信」的發心與承擔，善導大師說：
自信教人信，難中轉更難，大悲傳普化，真成報佛恩。
自信教人信的含義
這個自信教人信有兩個層次：
第一，自信才能教人信。
第二，自信必定教人信。
「第一，自信才能教人信」，必須自己真的信受了彌陀的救度，才能夠去教人信受彌陀的救度。自己尚未生信的人是不可能教人信的，好像對方需要我們布施錢，可是我們口袋空空，則不僅無法布施給他，反而跟他一樣需要別人的布施。因此，必須自己先有信心的法財，從內心去體會、肯定、相信、接受阿彌陀佛主動、積極、平等、無差別的救度。要相信、接受彌陀給我們六字名號的功德法財，必須先確實認清自己是個貧苦之人，需要彌陀六字萬德洪名的布施。所以「法」的深信之前必須要有「機」（罪惡感）深信。因此，這裏談的「自信」的「信」就是「信機信法」，自己有機法兩種深信之後，才能夠把這個法門的內容自然的展現出去，所以說自信才能教人信。
有的人可能會認為，我也不是弘法者，也不是出家師父，這個教人信的任務應該不在自己身上。其實，我們都是同一個團體，不管是台上佈教的師父，或者是台下服務的志工，都不離開共同的目標，也就是導引對方來念佛，往生極樂世界，因此志工們當然也要自信教人信。基督教有一句話說「信與不信，不能同負一軛」，同樣的，一個團體的成員也要有相同的理念，那我們相同的理念、信念，就是「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土」，期望將來能夠「廣度十方眾生」。這個信受彌陀救度的「信」，就是擺在第一位，自信之後才能夠教人信。
「第二，自信必定教人信」，一個真的信受彌陀救度的人，但卻沒有心教人信，那是絕對不可能的；反而自信了之後，阿彌陀佛就可以放心了，不用阿彌陀佛再來推動，對方自然就會發心主動去教人信。為什麼？譬如有一群人，這一群人是我們的父母、兒女、兄弟、六親眷屬，逃離了災難要前往安全的地方，可是經過了一天、二天……七天，還沒有到達目的地，此時糧盡水竭，如果再沒有水喝沒有東西吃，一群人都要飢渴而死了。因此大家分頭去找喝的、吃的，但是這樣的荒郊野外，怎麼找呢？終於有一個人他好不容易找到了水源，也找到了食物，他自己水喝夠了，食物也吃飽了，那個時候他會認為自己已經飽足獲救，就不管其他人了嗎？不可能。在這吃喝當中，他一定會廝聲力竭的呼喚，說這裏有水、有食物，要大家趕快過來，甚至主動地拿過去，因為他們不是外人，他們都是自己摯愛的骨肉至親。
同樣的道理，我們這個法門自信必定教人信，為什麼？想到一切眾生生生世世以來都曾是自己的父母、兒女、兄弟、六親眷屬，都是家人，不是外人，更不是敵人。我們在這貧苦的六道輪迴裏面，頭出頭沒，而現在已經獲得了彌陀的救度，擁有了成佛的功德法財，怎麼可能會自己擁有而不告訴他人呢？所以自信才能教人信，自信必定教人信。所以志工們首先要體會善導大師這一首偈的內涵，這樣擔任志工不但有靈活的動力，而且會歡喜，悠遊在其中。
人生的目的
人生是有大事要去解決的，人生是有目的要去達成的，生活是有意義要去實踐的，生活是有價值要去獲取的。
人生的大事是什麼？ 每個人各有理想、志願，因此所認為的大事也各不一樣。小時候老師都會定一個作文題目「我的志願」，有的人希望可以當總統、院長、部長，或者當科學家、文學家、哲學家，或者創一番轟轟烈烈的事業，找合意的對象，買車、買房。這些往往是多數人認為的人生目標，或是人生最重要的事。但這些都將成為過眼雲煙，都不是大事。真正古今相同，內外一致的大事就是生死輪迴，古人有生死輪迴，今人也有生死輪迴，我們本身有生死輪迴，所有的眾生也都有生死輪迴。生而為人，或者有恩愛的父母、夫妻、兒女、兄弟生活在一起，但這些都是短暫的，沒辦法永恒相處；反而，永恒、不變的是六道的生死輪迴。一切有情，除非超凡入聖，否則都有生死輪迴這一件大事，任何事與這相比就都成為毫不起眼的小事了，所以任何與這個牴觸的事，都應放下。我們之所以學佛、出家、修行，目的就是為此，這也就是人生的目的。
人身難得可貴
要解決輪迴的大事，必須靠佛法；要能聽聞佛法，必須要生在人道。現在，我們已經生在人道，假若不能得聞佛法，等同沒有生在人道，與雞、鴨、狗、馬相差不多，同樣的吃、喝、拉、撒，由餐桌到廁所，由臥室到職場，在這幾個地方來回，最後斷氣，又輪迴去了。這樣的生而為人，空來一趟，就沒有得到為人的價值，所謂「如入寶山，空手而回」。所以生而為人非常可貴，是沒辦法形容的可貴。
有的人感嘆人生很苦，業障很重，那是因為他還沒有理解到人身的可貴。人生的本質就是苦，可是想到能夠假藉人身來脫離六道之生死輪迴，那這樣的苦的人生值不值得？當然值得。這樣還會認為人生很苦、業障很深重嗎？不會的，反而會感恩人生。如果了解這一點，這個人就會不以苦為苦，會覺得自己是很有福報的人，不是業障深重的人；同時也會凡事感恩，感父母的恩，感天地的恩，感環境的恩，感四周人的恩，感親人的恩，感冤家的恩，凡事都會感恩，不會抱怨。
學習淨土法門最重感恩，得到難得的人身，聽到難聞的佛法，遇到百千萬劫難遭遇的彌陀救度，你還會覺得人生很苦，業障深重，還會抱怨這個抱怨那個，豈不是等同沒有遇到？所以如果有人有憂鬱症，甚至會想自殺，反向推之，就是還不懂得這個法門，不懂得得生人道的可貴。
這個地球的人類，一百年之內都會死。生從何來？死往何去？生從業障而來，死往輪迴而去。沒有惑，就沒有業；沒有業，就沒有輪迴之苦。惑業起因於無明，無明是什麼？無明不可說。無明無所來無所去，就像夢中的夢，雖然我們可以理解說明，但論證悟的話，我們根本不可能。除非到極樂世界，自然就能證得。
人間淨土的迷思
有的人質疑，佛法有八萬四千法門，到了中國歸納成八大宗派，教理都很深奧，要深入經藏才能智慧如海，怎麼可能只像阿公、阿婆一樣，成天只撥念珠念佛而已呢？難道這就是學佛的目的、出家的目的、修行的目的嗎？甚至認為成佛是一件要發長遠心累生累劫行菩薩道的，怎麼能說這輩子就信佛念佛往生極樂世界呢？
還有，現代有人提倡的「人間淨土」，認為心淨則國土淨，不必往生到十萬億佛土之外的極樂淨土，應該來勸化眾生清淨內心，這樣當下就是淨土了，何必捨近求遠呢？這種說法其實是很膚淺的，是對佛教義理以及修行的困難度沒有深入理解，才會有這種不切實際的想法。
我們這個世界是五濁惡世，時代是末法時代，在正法佛陀的時代，有佛住世，菩薩弟子、羅漢弟子那麼多，佛陀都不敢說要建立「人間淨土」，何況是現在？什麼是「淨」？必須斷除煩惱才能稱為「淨」，不然根本談不上，即使五戒十善圓滿了，還是五濁惡世中人，還是六道輪迴內的眾生，還是貪、瞋、癡未斷的罪惡生死凡夫，在佛陀的眼中還是可憐愍者，必須接受彌陀的救度才能解脫輪迴，徹底離苦得樂。所以，大家為淨土法門服務、為阿彌陀佛服務，必須要清楚認識這一點，要有這樣的肯定。
唯依念佛，得度生死
在《大集經》中佛陀就下了一個結綸，說：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」這一段文是取意文。佛法流傳人間分三個時期，所謂正法五百年，像法一千年，末法一萬年；到了末法的時候，雖然有修行人，但是沒有證果的。所謂教行證，正法時代有教理，有修行者，有證果者；到了像法時代有教理的傳播，也有修行者，那證果者就如鳳毛麟角了；到了末法時代，只有教理的弘傳，但老實修行者就已很少了，何況證果者，可說是沒有的，所以說「末法億億人修行，罕一得道」，既不能得到所修的，就不是真正在修行。「唯依念佛得度生死」，只有依靠念佛，因為念佛不談今生的證悟，念佛本身也說不上是修行，因為只要有嘴巴就可以念佛，只要有心，就可以想佛，就以當下的根機來念佛。
凡夫的心是煩惱的，沒關係，就以這樣的心來想佛；凡夫的口是污穢的，沒關係就以這樣的口來念佛。我們所念的佛，所想的佛，所依靠的佛，不受我們污穢的口所障礙，不受我們煩惱的心所障礙，不受我們凡夫業障的障礙，也不受天魔外道冤親債主的障礙。專稱彌陀佛名，每一個人都做得到，因為它很單純、很簡單、很容易，因此能夠普遍化，人人都做得到，所以說「唯依念佛，得度生死」，我念佛得度生死，他念佛得度生死，大家念佛得度生死。不論出家在家，不論男女老少，不論士農工商，不論高矮胖瘦美醜，智愚賢不肖，都不論，乃至動物念佛，聽佛號的聲音，也能夠往生極樂世界。
因此，以真諦而言，淨土法門就是專一念佛，在俗諦方面，則所有該做善行都應該盡力去做，同樣還要敦倫盡分，閑邪存誠，奉公守法，為世良民。
遇佛本願力，眾生皆得度
本來，阿彌陀佛十劫之前成佛的時候，十方眾生也都應該可以往生成佛了；也就是說，阿彌陀佛不成佛便罷，阿彌陀佛成佛，十方一切眾生也都同時要成佛。為什麼？因為阿彌陀佛四十八願當中的根本願──第十八願的對象就是十方眾生，第十八願說「十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」阿彌陀佛現已成正覺了，十方眾生由於信受彌陀救度，願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名是極其容易的，所以十方眾生應該那個時候都可以往生成佛的。既然這樣，那為什麼我們還在這裏輪迴呢？不只我們，很多很多的眾生都還在輪迴呢？因為世界無邊，眾生無邊，而且聞道有先後，術業有專攻，就像《阿彌陀經》所講的：
若有人，已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提；於彼國土，若已生、若今生、若當生。
意思就是說，因為阿彌陀佛成佛這件事，眾生知道的時間各自不同，在阿彌陀佛成佛那個時候知道的人，那個時候就往生成佛去了；以後才知道的，以後才會往生極樂世界；乃至我們現在才知道的，我們現在、今生今世就會往生極樂世界。《無量壽經》就說：
其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。
天親菩薩在《往生論》裏面就解釋說：
觀佛本願力，遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海。
「遇無空過者」，我們現在遇到了，就能獲得利益，這輩子不會再空過，這樣才能夠快速滿足功德大寶海。「速」就是指這輩子，這一輩子就能不斷煩惱得涅槃分了，下一輩子就往生到極樂世界，領受成佛的果實，這就是「能令速滿足，功德大寶海」。所以淨土法門是誰遇到誰就可解脫，什麼時候遇到什麼時候解脫，總之，淨土法門是自己解脫的法門，也是能夠讓別人當生解脫的法門。
勸信同念佛，即是行大悲
佛教講大慈大悲，亦即給予眾生拔苦與樂。八萬四千法門當中，真正能夠給予眾生拔苦與樂，真正能夠稱得上大悲的，就是淨土法門。《大悲經》就說：
若能輾轉相勸行念佛者，此等悉名「行大悲人」。
也就是說，自己念佛就是自行大悲，勸人家念佛，就是化他大悲。自行大悲，自己念佛，自己就能離苦得樂；他化大悲，勸他人念佛，他人也能離苦得樂（離開六道生死輪迴之苦，往生彌陀淨土，得成佛涅槃之樂），這豈不就已達成了佛教大慈大悲的目的嗎。
以一般的教理來說，如果不是佛或大菩薩，怎麼可能行大悲呢？但是我們只要輾轉相勸同行念佛，我們這樣貪、瞋、癡、我執深重，根器低劣卑賤的凡夫也等同佛一樣，在做佛的事情了。
所以我們這個法門是不修而修，不行而行。也就是說不行而有大行，不修而有大功德；不行反而是真正的如實修行，所以說「如實修行相應」。
因為這一句佛號是萬德洪名，這句佛號的本身就是佛中之王的阿彌陀佛，阿彌陀佛無時不在，無處不在，他存在的目的，就是在呼喚我們讓他救度，拜託我們讓他救度，我們只要接受他的救度，阿彌陀佛就歡喜感恩得不得了。好像自己的孤兒流浪在外，幾年來苦苦地求他回來他都無動於衷，現在他接受我們的呼喚要回來了，我們的心情怎麼樣，自然是歡喜感恩。
所以信仰淨土法門，要從阿彌陀佛的悲心來切入，也由此才能理解，為什麼念佛本身毫不起眼，但功德卻很大。可以說勸他人念佛等同佛在此世間講經說法，勸化眾生一樣。印光大師說：
成就一眾生往生西方， 即是成就一眾生作佛。 此等功德，何可思議！
一個人往生西方，就是一個人成佛了，他將來就能夠廣度眾生；如果沒有往生極樂世界，他將來不曉得要再殺多少眾生，吃多少的肉，做多少的罪業，受多少的六道輪迴。兩相比較之下，功德怎麼能夠想像得來呢？所以說「此等功德，何可思議」。
念佛即是大福德
我在《無條件的救度》書後有說一段話說：
雖是凡夫：
若信受彌陀救度，即是大福報、大智慧；
若專稱彌陀佛名，即是大善根、大功德；
若弘揚淨土法門，即是大慈悲、大願力。
今天大家發心擔任志工，也就等於發心當彌陀的手腳，當彌陀的分身，是為眾生服務，給眾生帶來彌陀的救度，帶來永恒的安慰與光明。
「信受彌陀救度就是大福報、大智慧」，沒有福報是遇不到的，沒有福報連得人身都不可能，何況聞難聞佛法，遇難遇的淨土法門，信難信的彌陀救度呢？如果沒有智慧怎麼可能信佛所說，尤其信淨土法門這個難說、難信之法呢？大家難遇而遇到，難信而信得來了，豈不是大家都是大福報大智慧的人。
佛教所講的愚癡、智慧，不是從世間學問的有無，智商的高低來衡量的，一個人相信有善惡報應，有生死輪迴，這個人就是有智慧的人；一個人能夠遇到彌陀的救度，這個人就是有福報的人，在這方面大家不可自輕。有人會認為念佛毫不起眼，要學天臺或者華嚴，三論、唯識，那些教理才深奧，才能顯示有才學。殊不知，念佛已經橫超了這一些，直接進入釋迦的本懷，彌陀的本懷，諸佛的本懷，是直接進入佛心，沒有大福報是遇不到的，沒有大智慧是信不來的。
「專稱彌陀佛名就是大善根、大功德」，《阿彌陀經》說：「不可以少善根福德因緣得生彼國」，缺少「善根、福德」這兩個因緣那就不能往生。接下來釋迦牟尼佛就自問自答的說「若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日……若七日，一心不亂」，這樣就是大善根，就是大福德，因為這句名號本身就具有無量無邊、不可思議、甚深秘密、微妙殊勝的功德在裏面。
釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》講的「若一日，若七日」，是指長在一輩子的念佛，短在臨終才遇到的十聲一聲一念的念佛；「一心不亂」，「一心」就是無二心，無二就是專，專就是專心，專心信受這個法門，不是三心兩意；「不亂」就是不雜亂，不雜也是專，專一的稱念這一句名號，不雜修雜行。善導大師解釋這一段經文就說：
極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生，
故使如來選要法，教念彌陀專復專。
又說：
一心專念彌陀名號，行住坐臥不問時節久近，念念不捨者，
是名正定之業，順彼佛願故。
又說：
一切凡夫不問罪福多少，時節久近，但能上近百年下至七日一日，
一心專念彌陀名號，定得往生必無疑也。
「一心不亂」就是「專復專」，要往生極樂世界，只有一條直徑，不要走叉路，不要繞彎道，就是專一的稱念彌陀佛名，因此善導大師把「一心不亂」解釋為「專復專」，也解釋為「一心專念彌陀名號」。由善導大師這幾段法語的闡述，使得淨土法門，專稱彌陀佛名即是大善根大功德，這樣的內容展現無遺，清清楚楚，明明白白，不模糊，不籠統，不模稜兩可。
宗風──俗諦的重要
最後要勉勵志工們，既然擔任宗教團體的志工，他人對我們的要求與眼光都會高於一般人，三業行為如果如理如法，這樣大家做彌陀的手腳，自信勸人信就能事半功倍，否則不但事倍功半，也會有反效果。因此，大家在言語舉止上要自我要求，要自律自制，行所當行，言所當言，就是宗風所講的「凡事守大體，有分寸」。尤其志工們往往都站在最前線，因此要「以身作則」，注意自己的舉止動念，所謂「言教則訟，身教則從」「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從」。總之，志工們的言語行為要掌握得體。
我們凡夫都必須要接受教育，受什麼樣的教育，就能成為什麼樣的人。比如學佛的人當然要受佛法的教育，尤其信受彌陀救度的念佛人、志工們更要接受淨土教理的教育。此次研習會，有特別要志工們背「宗風．俗諦」「修心八頌」「志工背誦法語」，大家能背的儘量背，能夠熏習多少，就熏習多少。
這一些法語大多是佛陀真善美的語言，每一字每一句，都在散發著真理的光輝，也有一些古聖先賢的嘉言格語，都非常的好，尤其「志工背誦法語」，都與志工的發心相關。當然，法語的目的不在背，目的是深入其義，使我們的心隨法語而昇華，然後融入骨髓化為個性，雖然沒有辦法百分之百做到，但是能做多少是多少。
我們今天晚上就到這裏，祝各位志工們「自信教人信，真成報佛恩」。
南無阿彌陀佛！