阿彌陀佛四十八題──以四十八題略解「阿彌陀佛是怎樣一尊佛？」：（四十一）阿彌陀佛，是一尊身心無礙的佛

四十一、阿彌陀佛，是一尊身心無礙的佛

       所謂「身心無礙」，就是「心遍、身遍、無礙遍」三種遍，這是善導大師對阿彌陀佛「法界身」的解釋。

       因為阿彌陀佛是一尊「身心無礙遍」的佛，所以不管任何善惡眾生，在任何時間，任何地方，任何因緣，任何心境，當下念佛，阿彌陀佛立刻知道，立刻與他一體不離，無有障礙。

       因為阿彌陀佛有這身心無礙遍的功能，讓我們歡喜念佛，曉得只要念佛，就佛凡一體，與佛同在，永不分離。

       《觀無量壽經》「第八觀」說：

諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。

       「諸佛如來」，這是「以總為別」的意思，以總稱諸佛來稱呼阿彌陀佛，顯示十方一切諸佛都是阿彌陀佛一佛，阿彌陀佛一佛代表十方一切諸佛。

       「法界身」這三個字，善導大師《觀經疏》解釋說：

言「法界」者，有三義：
一者心遍故，解法界；
二者身遍故，解法界；
三者無障礙故，解法界。
正由心到故，身亦隨到，身隨於心故，言「是法界身」也。
言「法界」者，是所化之境，即眾生界也。
言「身」者，是能化之身，即諸佛身也。
言「入眾生心想中」者，乃由眾生起念，願見諸佛，佛即以無礙智知，即能入彼想心中現。

       如果，能夠對這一段法語有正確瞭解的話，就會覺得學淨土法門是很殊勝的。善導大師的這一段解釋，讓我們充滿法喜。

       善導大師從二個方面來解釋「法界」這兩個字：

       第一個方面，是用三種含義來解釋說：「心遍、身遍、無礙遍」這三種含義。

       第二個方面，是解釋法界就是眾生的另一個名稱。

       這一種解釋跟隋唐幾位大師的解釋完全相反，差別處在於，幾位大師對「法界」二字是就「實相」來解釋，而善導大師這裡的解釋，卻完全是從「有相」來釋義。彼此相互對照，就能清楚了解，善導大師的解釋比較吻合《觀經》整個理路，不但契理，也契合我們的根機。

       首先，善導大師解釋法界，有三種含義「心遍、身遍、無礙遍」。

       「心遍」，「心」指佛的心，佛的大悲心遍滿眾生的心中。因為佛無所不在，而且佛自在無礙，他要入我們眾生的心有什麼困難呢？再說，佛就是大悲心，他的本意就是要進入我們的心中，以便來轉換我們的煩惱心，消我們的業障、增加我們的智慧、增長我們的善念，這樣的佛心本來就已經遍滿整個法界的。

       「身遍」，「身」指佛的身，佛的法身也好、報身也好、應化身也好，能夠遍滿整個法界而進入眾生的心中。當然以法身來講，法身是空性理體，看不到、聽不到、摸不到、也想像不到，眾生能看到的只有報身或應化身。總之，佛身遍滿整個法界，能夠遍入眾生的心中。

       「無礙遍」，佛的身心都是自在無礙的，因此，佛的身心能夠自在無礙的進入眾生的心中、充滿眾生的心中。

       所以諸佛如來就是法界身，充滿眾生的身叫作法界身。

       以上是第一種解釋，用「心遍、身遍、無礙遍」三種來解釋法界。

       另外一種解釋，就是「言『法界』者，是所化之境，即眾生界也」。

       意思就是說，「法界」就是佛要救度的對象，也就是眾生。所以，所謂法界就是眾生，也就是眾生的心。

       法界身的「身」，是指佛本身，是能化益之身，能夠救度的佛身。

       詳細地說，「法界」就是被化益的對象，善導大師在這裡用「化益」二個字，淺顯來講也就是救度，救度你、給你利益，所以法界是被化益的對象，也就是眾生界；那「身」是化益的主人，能夠救度的主人，也就是佛。因此諸佛如來，是救度法界眾生的佛，因此稱為「法界身」。

       本來，法界是解釋為眾生的，所以，曇鸞大師在《往生論註》中也說「法界是眾生心法」，是我們眾生心的內涵；同時在《瓔珞本業經》上卷也有這樣的說明。

       善導大師就以這兩方面來解釋「法界」跟「法界身」。一方面以「心遍、身遍、無礙遍」解釋「法界」；一方面解釋「法界就是眾生，身就是佛」。尤其是把法界是眾生的這個名稱跟佛身連結在一起，所以有「佛就是心遍眾生之心、身遍眾生之心，身心無礙自在的遍滿眾生之心」，這三種解釋。

       這樣的解釋，細細的體會就很清楚了。簡要來說，法界身是阿彌陀佛慈悲救度我們，跟我們在一起的身，叫作法界身。

       因為，阿彌陀佛是為了救度眾生而存在的，如果我們眾生的心信佛、念佛，佛的智慧是沒有障礙的，他就立刻知道了。如果我們信佛、想佛、念佛而阿彌陀佛不知道，那還算是阿彌陀佛嗎？那就不是了。因此，只要我們信佛、念佛、想佛，阿彌陀佛就即時進入念佛人的心中，所以說「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中」。一切眾生的心想佛，佛就進入了。想佛也含蓋信佛、念佛，尤其是念佛是最容易了。不管能不能觀想、能不能理解，只要張開嘴巴念佛，或者是靜靜的、默默的念佛，當下阿彌陀佛就進入我們的心中，與我們同在，就是我們與佛同在。

       善導大師《往生禮讚》中，有一首偈也是在解釋這一段經文，說：

彌陀身心遍法界，影現眾生心想中。

       阿彌陀佛的身，阿彌陀佛的心，無障礙的、自由自在的，遍滿整個虛空法界，影現眾生心想中。阿彌陀佛顯現進入我們眾生的想念之中，我們眾生一想念，阿彌陀佛就進來了。就好像天上的月亮，只要下面有水，水是清的沒有污濁，月亮的影子就在水面上了，月映湖心一顆珠，就是這個意思。

       《大方等大集經》卷四的地方，有一段法語也很能清晰解釋這個道理。這一段法語說：

菩薩住是陀羅尼已亦復如是，一切眾生身口意業，各各於是菩薩身中一一印現，
十方世界所有眾生所有口業，悉於菩薩口中印現。

       因為經文比較長，只是引用其中的這一段來說明，舉一反三也可以理解其他的。經文的意思是說，一位大菩薩，他進入陀羅尼（甚深三昧）的境界當中，那個時候，所有法界的任何眾生的身口意，他身體的動作、他口中的語言、他意中的想念，每一個每一個，都同樣印現在這一位菩薩的身口意當中。

       譬如說，十方眾生當中，有哪一個國土的哪一個眾生，在念這個菩薩的名號，那麼這個菩薩的口中，也同樣印現出這個人所念的名號。

       同樣的意思，我們起心動念，就觸動了阿彌陀佛的心，阿彌陀佛的心中就照樣跟我們起心動念。我們起心動念如果是念佛的話，就感應了；如果起貪瞋癡五欲的話，那就沒有了，因為阿彌陀佛對這個是絕緣體，不會感應的。

       《觀無量壽經》第八觀之經文說「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中」；而第九觀的經文也說「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」。這已充分顯明彌陀悲心的平等與徹底。

       彌陀佛心充滿念佛人之心，彌陀佛光照攝念佛人之身。

       彌陀大悲胸中，充滿常沒眾生；彌陀身心功德，遍入念佛之人。

       我入佛心，佛入我心。佛心凡心，不一不異，相即不離，機法一體。