兩種深信、觸光柔軟、感恩歡喜

──2019年7月13日講於淨土宗板橋念佛會

 

　　各位法師慈悲，會長、各位蓮友：南無阿彌陀佛

　　今天，是板橋念佛會（善導林）十週年喜慶的日子，念佛會在這裡，一眨眼已經過了十年。這裡雖然小，可是是一個真正的道場。

　　所謂「道場」，就是修行、得道、成佛的地方。即使是一般的寺院，但如果不是弘揚彌陀救度的法門，那也只是讓眾生跟佛法結個緣而已，因為未來還要繼續輪迴。在輪迴當中，就有可能在某一生某一世墮落三惡道，所謂「一失人身萬劫難復」，這樣要等何時何劫能夠再度獲得人身、聞到佛法？即使獲得人身聞到佛法，沒有遇到彌陀救度的法門，還是重複著過去，又再結個緣而已，那永遠都在六道裡面輪迴。

　　必須是他生而為人，而又遇到了能夠讓他在今生今世解脫成佛的法門，那這個法門的地方就是真正的道場。

　　這裡，是專弘、專修彌陀救度的法門，我們無力解脫，正好阿彌陀佛就是要救度我們這樣的眾生，因此我們親近這樣的道場、這樣的法門，這一輩子就能夠解脫輪迴。到了極樂世界，就一定成佛，可說到了極樂世界，就是成佛。為什麼？這是阿彌陀佛的願力，阿彌陀佛的功德，所以這裡是真正的道場。也可以說，只要有這個法門的地方，那個地方就是道場。因為我們這個法門是講當生成就、一世圓滿，這一輩子就能夠解脫的。

　　一般講解脫，只是解脫三界六道輪迴，要到達成佛、廣度眾生，還要經過三大阿僧祇劫的累積「福」「慧」。可是我們不用，為什麼？因為阿彌陀佛在兆載永劫、積植無量德行當中，已經為我們十方眾生準備好了福慧兩方面的功德，並且將所有的功德容納在這一句六字洪名當中，賜給所有眾生；只要有人遇到了、信受了、信佛念佛了，當下就成就了出離輪迴，成就了往生成佛──這都來自於阿彌陀佛的悲心願力。而我們這個道場就是弘揚這樣的法門，大家把這樣的法帶回家去，那自己的家就是道場，弘揚到哪裡，那個地方就是道場。

　　有關彌陀的救度，善導大師特別以「機法兩種深信」來說明。今天要跟大家分享的就是「兩種深信、觸光柔軟、感恩歡喜」這一張講義，講義的內容較多，今天當然不可能解釋完，只能約略講述，不過大家可以帶回去利用時間薰習。

　　這個法門是我們跟阿彌陀佛、阿彌陀佛跟我們一對一的關係；而且眾生碰到了阿彌陀佛、阿彌陀佛遇到了眾生，彼此就會結合在一起，好像有一塊非常強的磁石，只要是鐵針就一定會被吸引，彼此結合在一起的。這種結合的內涵與現狀，善導大師就以兩種深信來做說明。兩種深信一方面是顯示我們眾生真實的面貌，一方面也顯示阿彌陀佛是怎樣一尊佛。

一者決定深信：
自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。

　　首先是「機深信」，「機」就是根機，也就是指我們信受彌陀救度的眾生。機深信就像是一面法鏡，照出我們真實的面貌。我們要看清自己是做不到的，必須假藉鏡子，佛法就是一面明亮透徹的鏡子，而且像X光一樣，一到鏡子的面前我們身體的五臟六腑就統統顯露出來了。我們凡夫的內心是怎麼樣的？就是貪瞋癡三毒具足。這樣的眾生內涵是怎麼樣？善導大師就是用「機深信」的鏡子來照亮我們。

　　這段「機深信」的法語可以分為三段：過去式、現在式、未來式，三段都是同樣在說一件事情。

　　第一段，決定深信「自身現是罪惡生死凡夫」，這是現在式。現在，我們在這個世間得到人身、遇到佛法──可是到今日今時，還是一個罪惡生死凡夫。到底罪惡是什麼樣的罪惡？後面會講。

　　第二段，決定深信「曠劫以來常沒常流轉」，這是過去式。自從無始以來，我們生生世世、世世生生在這六道輪迴，而且輪迴當中是「常沒」。「沒」就是三惡道，「浮」就是人道、阿修羅道或者是天道，這是善導大師以六道苦海來做為譬喻。善導大師說「常沒」，就是說無始劫以來，眾生是沈沒在三惡道的多，即使現生生而為人，但失去人身又會墮落三惡道，所以說常沒常流轉。這種機的內涵，唯有祖師才能夠講得出來。

　　善導大師的師父是道綽大師，道綽大師的師父就是曇鸞大師。曇鸞大師是何等人物啊，《高僧傳》記載，南朝的梁武帝尊稱他為鸞菩薩，常向北方來頂禮曇鸞大師，因為曇鸞大師他出生、出家、弘化的地方大部分是在山西五台山太原的地方；而北方魏國的皇帝，也尊稱曇鸞大師是神鸞，「神」就是神奇不可思議。這樣的一位大德，對自己是怎麼樣的表白呢？他說：

我從無始循三界，為虛妄輪所迴轉；
一念一時所造業，足繫六道滯三途。 

　　也就是說，起心動念都是在造業，而所造的業往往都是在三惡道的多。曇鸞大師都這樣的表白了，何況一般的眾生更是如此。可是一般眾生看不清自己，善導大師就跟我們提示，要我們有這樣的了解與認知。

　　第三段，決定深信「無有出離之緣」，這是講未來。曠劫以來到今時今日常沒常流轉，而未來也無有出離之緣。「無有出離之緣」這六個字，背後的含義是很隱微的，透露出我們沒有解脫的希望。

　　現在的學佛者，不管是出家、在家，無非是「盼望未來」。什麼意思？現在的修行，只不過是起步，不可能一步到位，不可能一發心就立刻圓滿，還盼望著這輩子修行不能成就，就下輩子，甚至認為成佛是三大阿僧祇劫的，這個就是盼望未來，未來的希望。認為只要一輩子、一輩子生生世世都維持人身，都學佛修行，肯定是一世勝過一世的。這是一般學佛者、修行者的觀念。

　　一個人假設沒有這個觀念，可以說就不是一個修行者，不是一個學佛者。因為學佛本來就是要成佛的，成佛以短程時間來講先要脫離六道輪迴，然後經過三大阿僧祇劫的廣修六度萬行，才能到達成佛的境界。所以成佛最基本就是要有出離心、解脫心（解脫道）；在出離心、解脫道的基礎之上，再加上發菩提心，然後行菩薩道，這是大乘佛教的通途，共同的軌則。也就是說共同的一個方程式，共同的一個路程，否則就不是大乘佛教。

　　可是善導大師說，未來也沒有出離的內、外因緣──沒有出離的緣，也沒有出離的因。想想，如果我們沒有出離的因緣，內心將會如何？將是沒辦法形容的悲苦。

二者決定深信：
彼阿彌陀佛四十八願攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。

　　阿彌陀佛為十方眾生發下四十八大願，目的就是要救度十方眾生，對阿彌陀佛而言，他要救度十方眾生是平等沒有差別的，而且是永遠不會改變的。那接下來，問題就在我們眾生了：我們是否有遇到這一個法門？遇到了我們是否懷疑、籌慮？如果能夠無疑無慮而依靠彌陀的救度，那這一輩子就必定離開六道往生極樂，在極樂快速成佛。所以說「無疑無慮，乘彼願力，定得往生。」

　　「機深信」的相狀如同善導大師所講的，自己是一個罪惡凡夫，而且是一個極惡、極為深重惡業的凡夫，沒有出離的功德只有沈淪的業力。如果不是這樣的話，那就有出離之緣，而不是「無有出離之緣」。所以我們要去體會，要去思維，去肯定，我們是這樣極惡的眾生，沒有功德力出離六道輪迴，自己對於出離、解脫生死沒有任何的能力。善導大師這樣講，目的是一方面要我們自覺，一方面要我們捨掉依靠自己的力量來解脫輪迴的這種不正確的觀念。因為這個觀念不捨掉的話就會被自己所耽誤，而且甚至誤他。

　　那「法深信」呢？就是深信彌陀的願力，必定能夠讓我們離開輪迴，往生極樂，善導大師說「乘彼願力」。「乘」，就是乘託、依靠的意思，如同坐車、坐船或搭飛機，既然坐上了船，搭上了飛機，就把全身的重量，乃至所有的行李，完全放在車子上、船上或飛機上。法深信也就是這樣，我們深信阿彌陀佛的願力，阿彌陀佛的願力就好像本願船，或一部很大、很舒適而且萬無一失的飛機。登上了這一條船，或這一部飛機，對於離開六道生死輪迴，對於往生極樂世界，我們就完全的交託給阿彌陀佛。

　　「機」來講，自己完全無力，絕對無力；「法」來講，阿彌陀佛完全有力，絕對有力。所以自力跟他力比較的話，自力完全無力、絕對無力，而他力是完全有力、絕對有力。「他」，就只有指阿彌陀佛的救度。

　　「機」跟「法」是淨土宗特有的名詞，為什麼把「被救度的眾生」稱為「機」，而把「能救度的阿彌陀佛的願力」稱為「法」呢？

　　「機」就是機器的意思，顯示是被動的、能夠動的；而它之所以能動，必須是外來的力量操作，自己無法運作。所以「機」就顯示「能動、能變」。

　　「法」就是阿彌陀佛救度。「法」，它是一定的、永遠不會改變的。阿彌陀佛要救度眾生，不可能只一生一世就改變或消失；阿彌陀佛無量壽，顯示在時間上，貫穿過去、現在、未來，永恆地要救度眾生；阿彌陀佛也是無量光，顯示在空間上普遍地、平等地、沒有差別地要救度任何聖人、凡夫、善人、惡人、會修行、不會修行、心清淨、心不清淨、有功夫、沒功夫、有功德、沒功德、有學問、沒學問、有道德、沒道德的所有眾生，統統平等。所以阿彌陀佛是無量壽光，他是永恆、不變的。

　　阿彌陀佛浩浩蕩蕩存在宇宙當中，他的光明沒有障礙地遍照十方世界，就是在調攝十方眾生──他不能成人的，讓他早一點遇到成人的機緣；生而為人的，讓他儘量遇到好因好緣，近一步遇到佛緣來學佛，然後引導他來學淨土法門；學淨土法門，認識阿彌陀佛的願，稱念「南無阿彌陀佛」想往生淨土，可是對阿彌陀佛沒有百分之百的信心信受，阿彌陀佛就再一步步調攝，讓他百分之百的信受。所以，我們眾生都是被佛所調攝、引導，由不信而相信，由剛強而柔軟。所以「機」是能動、能變的，而「法」是永遠不變，因此能夠熏習、調熟我們眾生。就好像太陽高高在上，不變不動，可是地上的萬物，就能夠被溫暖的陽光調熟，使它由青澀而紅軟，然後自然成熟掉落。

　　因為彼此是這一種相狀，所以才把信受彌陀救度的眾生稱為「機」，彌陀救度本身稱為「法」。唯有淨土法門有這樣的教理，其他的法門就沒有這一種關係與名相。其他的法門都是靠自己的力量，不靠佛的力量，或者即使有靠佛的力量，也只不過是祈求佛加持他，對他來講，主力還是在自己本身。所以，我們這一個法門，了解到無有出離之緣，就是自認自己完全無力、絕對無力，必須要寄託一個完全可靠、完全有力、絕對有力者身上。其他的法門，雖然也有念佛、也有持咒、也有拜懺，卻是求佛加持他，消他的業障，增他的福德智慧而已。對於修行、解脫、成佛，還是認為完全靠自己。而淨土宗完全是靠阿彌陀佛。

　　這「二種深信」雖說「二種」但並不是兩個不同的東西，而是同一個東西，同一個東西裏面有兩種內涵。也就是說，在「信」的當中有這兩種內涵。

　　也因為這樣，所以善導大師把一個信心分別為「機的深信」與「法的深信」。這也就是一開始所說的，淨土法門是，阿彌陀佛跟我們，我們跟阿彌陀佛，是一體不離的關係，也就是「機法一體、佛凡一體」。

　　所謂對阿彌陀佛的本願救度的信心是指──信無有出離之緣的我們，依靠阿彌陀佛絕對有力的願力救度，必定往生淨土成佛。簡單來講，就是深信阿彌陀佛的願力，要救度，而且能夠救度像我們這樣毫無力量修行、只有罪業的眾生脫離輪迴。信我們完全沒有力量，信阿彌陀佛完全有力量。這種信是一體的。

　　如果不相信自己完全無有出離之緣，一定會誤認自己有力、想靠自己的力量，這樣到最後恐怕就來不及了。為什麼？臨終時才曉得自己雖然一輩子深入經藏，智慧如海，可是到死的時候一點力量都用不上；雖然一輩子修行，很有修行、很有道德、很有功德，到死的時候也一點力量都沒有，那時候就來不及。所以現在就要認識、了解自己。所謂學佛，最重要的根本就在於了解自己。

　　聖道門講明心見性，之後從性起修，先斷見思二惑，再經三大阿僧祇劫，廣修六度萬行，累積福慧二莊嚴，直至福慧圓滿才能成佛。我們不是；我們是要了解，而且是深刻的自省自己是一個罪惡的凡夫、業障的凡夫，被煩惱層層蓋住，沒辦法明心見性。同樣的，所謂深信彌陀的願力，就是把自己的往生、解脫、成佛完全交託給阿彌陀佛。因為阿彌陀佛大慈悲，有平等救度十方眾生的愛心；同時他有願力，能夠沒有障礙的、容易的救度我們。所以是完全依靠阿彌陀佛的願力，就是深信彼佛願力、乘彼願力；如果不是完全信靠阿彌陀佛的願力，顯示對阿彌陀佛的救度還沒有完全、百分之百的相信，還不夠深信。所以，善導大師在這裡說，「深信」是絕對性的、毫無保留的、徹徹底底的相信自己無有出離之緣，徹徹底底的相信阿彌陀佛必定能夠救度我們，所謂「乘彼願力，必得往生」。

　　善導大師「二種深信」的解釋，是來自於解釋《觀無量壽經》「三心」中的「深心」。《觀無量壽經》中說，如果發了三種心，就能夠往生極樂世界。哪三種心呢？

第一，「至誠心」；

第二，「深心」；

第三，「迴向發願心」。

　　「至誠心」，善導大師解釋說「至者真，誠者實」，也就是說「至誠心」就是「真實的心」。那真實的心是什麼樣呢？先從我們眾生這邊來看，再從彌陀那邊來看。

　　怎麼說呢？因為《觀經》是一部救度凡夫的經典，也是顯示彌陀他力的經典。但是，《觀經》有談到自力的定善跟散善，也有談到他力的弘願救度；所以，善導大師解釋「至心」的時候，就從兩個角度來解釋，先從自力的心來解釋，再從他力的心來解釋。

　　為了顯示眾生的虛假，善導大師一開頭就說「至者真，誠者實」，然後要我們「不得外現賢善精進之相」，不要刻意表現自己是個根機銳利、賢善、能夠精進修行的人。為什麼？善導大師說，眾生是「內懷虛假、貪瞋邪偽、奸詐百端、惡性難侵、事同蛇蠍。」眾生的內心是虛假，虛假跟真實是對立的，真實就不虛假，虛假就不真實。善導大師是用另一個角度切入。

　　又說我們是貪瞋癡的凡夫，習氣很強盛，即使偶爾發起一念清淨真誠之心，但善導大師說「縱發清心，猶如畫水」，好像在水面上劃線，有劃等於沒劃一樣，所以說即使起了清淨心，有起也等於沒起。為什麼？因為我們的底子都是貪瞋癡。所謂貪瞋癡就是有濁惡的念頭來污染清淨心，濁惡的念頭只要一天不消除，我們虛假的心就會一直存在。

　　又說我們「貪瞋邪偽、奸詐百端、惡性難侵（惡性難侵就是惡性難改、惡性難以減少）、事同蛇蠍。」逢緣遇境的時候，我們的心非常的狠毒，有一句話說「愛之欲其生，惡之欲其死」，眾生幾乎都有這樣的心，逢緣遇境就會有這樣的顯現。

　　所以，善導大師說：

但以遇緣有異，致令九品差別。

　　九品含蓋一切眾生，眾生有大乘的根機，有小乘的根機，有世間善的根機，也有一輩子只造惡沒有行善的根機；所以，就有善善惡惡等種種機別。但是善導大師說，大家都一樣，都還是凡夫，之所以有上下品位階級的差別，是因為所遇到的環境不一樣，如果改變一個環境，那每一個人就是那樣了。

　　善導大師這種解釋很合乎凡夫的心理狀態，凡夫的心理狀態就是這樣；因此，對於解脫這件事，我們就沒辦法「多多少少靠自己」，是完全的靠阿彌陀佛，靠外來的救度，自己一點也靠不上的。

　　如果用譬喻，就是「起死還生」。當我們墮落大海掙扎喝水的時候，突然間來了一條船，有人把我們抱到了船上讓我們起死還生，在這個絕對關鍵的千鈞一髮之際被救起來，那個時候我們等於是「重生」──重新獲得了第二個生命，這樣的情況，心性肯定會大為轉變。

二種深信，即是信心決定，往生一定，已行走在彌陀保護的無畏之白道，佛光攝取的無礙之一道，機法一體，佛凡一體，過著大安心大滿足，念佛即生活，生活即念佛的生活。
其人心性脫胎換骨，心中常存歡喜與慚愧，能夠慈念眾生，加厚於人，讓美歸功，分怨共過，對人恩慈體貼，對己謙卑柔和。

　　「機法二種深信」也有一個名詞叫「信心決定」。信心決定是顯示往生一定，就是說這個人一定會專一的念佛，專一的要往生極樂世界，不可能會希望下輩子再生而為人或生天。因為他已經墮落過。就好像善導大師「三心釋」最後以「二河白道」來做「三心」的總結論。我們走在二河白道當中，雖然說是一條白道，可是是很狹小的，而且左右兩邊有貪瞋的水火二河時刻都會來障礙。那阿彌陀佛說不用害怕，你儘管念佛走過來，我能夠保護你；除非不念佛，除非嚮往別的地方。否則，我們走在白道之上，就永遠被彌陀保護著。

　　所以，這種信心決定（二種深信），就是走在阿彌陀佛保護的「無畏之白道」，同時也是佛光攝取的「無礙之一道」。因為阿彌陀佛光明保護我們不受我們業障的障礙，也不受天魔外道冤家債主的障礙。所以，這「二種深信」也叫做「無畏之白道」，也叫做「無礙之一道」，已經是機法一體、佛凡一體，我們與白道、與光明不分開，也就是跟阿彌陀佛永遠永遠不分開。阿彌陀佛的存在就是要救度這樣的我們，而我們也正需要這樣的救度，因此，這樣的我們過著大安心大滿足，念佛即生活，生活即念佛的生活。

　　「其人心性脫胎換骨」，如何的脫胎換骨呢？──「心中常存歡喜與慚愧。」

　　歡喜，這個歡喜是大歡喜，歡喜踴躍，為什麼？該死的人突然被救到了，閻羅王在審判的時候，突然天外來音，來了什麼聲音？「不要！不要！他是我的施主，他是仰靠我救度的人。回去！回去！回到極樂世界去。」我們當下就從閻羅王的手中被救到極樂世界，這種的歡喜是沒辦法形容的。

　　慚愧，這樣罪惡的我們應該受閻羅王的審判刑罰，所謂牛胎馬腹，或者下油鍋、抱火柱的；突然間大轉變，不但都不用受果報，反而往生極樂世界成佛，所以自然會很慚愧、懺悔。

　　一個有歡喜、慚愧的人，心就會柔軟；同時也能夠「慈念眾生，加厚於人」。為什麼？想到對方跟我也一樣都是無明所覆、長劫輪迴，都必將墮落地獄，而現在我已經被救了，但他還沒有，還在大海裡面掙扎，因而生起慈柔體諒的心。因為唯有病苦的人，才能理解病苦人的痛。

　　而且，也會「讓美歸功，分怨共過。」為什麼？我們毫無功德，可是卻擁有成佛的功德，現在世間的一點好處，已經微不足道，就會願意讓給別人，不會起爭奪。

　　「分怨共過」，論我們的過失，應該墮落地獄的，現在統統不用承受，反而接受成佛的大果報，所以對方有什麼過失，我們分攤也覺得不為過。為什麼呢？我們所分攤的這一些，跟生生世世以來所欠人的相比的話，我們所分攤的如同大海之一滴，而原本應該承受的如同大海。

　　所以，真的信受彌陀救度，對眾生的恩慈體貼，自然就會流露出來；而且也會謙卑柔和，剛強不起來，傲慢不起來。為什麼？因為自己是一個從閻羅王的手中逃脫出來的人，怎麼還會剛強呢？所以這裡就說：

其人於世無爭，與人無忤，不會說是非、傳是非、較是非。
其人凡事認自己的錯，體諒包容，吃虧不較。
其人凡事為人設想，給人利益。

　　講義最後：

世間都是罪惡苦惱凡夫，應互相體諒寬恕，彼此包容接納。

　　這是一種勸勉。不過，若真的有「機法二種深信」的心，自然就會互相體諒寬恕。為什麼？我們是被阿彌陀佛體諒，被阿彌陀佛寬恕，所以就會體諒對方、寬恕別人。我們是被阿彌陀佛包容的，我們是被阿彌陀佛接納的，所以也會去包容別人的過失。別人縱使有冒犯，也不會認為他對我不好，生生世世以來我們欠別人的，今生今世被人家千刀萬剮都不足以償還，現在別人對我們這一點點，怎麼還會去計較呢？就不會了。

　　可是，反觀自己，我們雖然走在這一條白道之上，但逢緣遇境還是蠻會計較的，而且脾氣蠻大的。是不是？一點都不像講義所寫的這樣。為什麼會有這種差距呢？那是因為我們曠劫以來習氣很深重，今生今世才開始遇到這個法門，所以逢緣遇境習氣就會立刻爆發出來。只是，比起以往，反省的時間比較快，會很快的慚愧——哎呀！對不起！請原諒我！謝謝你！我愛你！

　　沒有信受之前，我們都認為在這個世間是有公理的，有正義的，有道德的，有法律的，你這樣不對，你這樣無理，都想爭一個理，論一個「是」與「非」。遇到了這個法門，有機法二種深信之後就完全不一樣了。

　　由於時間的關係，我們就講到這裡，祝願大家：信心決定，得生極樂。謝謝大家。

　　南無阿彌陀佛！