《觀無量壽經》概說（七）
各位蓮友：南無阿彌陀佛！(三稱)
今天是第二十四次的佛一講座。以前佛一法會都是開放蓮友參加，一方面共修念佛，一方面聽聞講法。但由於疫情的關係，自本次起，佛一的進行就以講法為主，除了少數的志工外，沒有開放蓮友參加。因此，錄影的場面就會跟以前有所不一樣，完全以我講法為主。
目前，我們是講解《觀無量壽經》大意。《觀經》跟《法華經》一樣，有「施、開、廢」三種意涵。上次也有講過，但由於時間的關係，講得比較簡略，這次我另外立了一個標題—–「第十八、《觀經》『施開廢』三義」來作較詳細的說明。
第十八、《觀經》施開廢三義
首先，解釋「施、開、廢」的字義。
「施」，就是施設。譬如，從這岸要到對岸，必須造一條船，或者造一座橋，才可坐船前往，或者過橋而去，這個就是施設。
「開」，就如坐船，或者是走路。
「廢」，到了對岸之後，就必須離開船或離開橋而上岸。就好像《金剛經》所講的「汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。」「筏」就是船筏，是指佛法。釋迦牟尼佛所說的法，都是幫助我們脫離生死苦海到涅槃彼岸的方便，一旦到了目的地，這個法門就必須放下，才能夠契入真如實相，證入佛果。就好比到了對岸，就一定要離開船隻才能夠上岸，也就是「捨舟登岸」，放下一切所依賴的超脫生死的工具，像理論啦、觀念啦、方法啦，要拋下這一些，最後才能夠真正的解脫。因為一切法都是因緣所生，它當體是空的，了不可得。所以修行到最後就是「捨」，這就是之前所說的廢捨是為了昇華，所以「廢」也可以說是昇華的意涵。因此「廢」，並不是貶低，反而是昇華的意思。好像我們要繼續登上二樓，就必須離開一樓；要上十樓也就必須離開七、八、九樓，這個就是廢捨。
《觀經》的「施、開、廢」三義是：
一、為實施權；
二、開權顯實；
三、廢權立實。
「施開廢」也各以蓮花來作比喻，叫作「蓮花三喻」：
「為實施權」，比喻為為蓮故花；
「開權顯實」，比喻為花開蓮現；
「廢權立實」，比喻為花落蓮成。
淨土宗也稱為「蓮宗」，也就是以蓮花代表淨土宗的宗名。蓮花，外層是花瓣，裡面是蓮蓬。蓮花的生長過程分為花苞、花開、花落這三個階段，智者大師講《妙法蓮華經》時，就是用蓮花成長過程中的三個階段來比喻說明。我們如果詳細研討《觀無量壽經》的內容，並且探討這一部經的時節因緣，就曉得《觀無量壽經》跟《法華經》一樣，都有從假入真的施開廢三義。《觀經》開顯的次第，也同樣可以用這三層比喻來說明。那《觀經》三層內涵的經文是在哪裡呢？
一、為實施權，也就是為蓮故花。經文是在《觀經》「正宗分」的定散二善。《觀經》所講的十三種定觀以及三福九品，可以說是「為實施權」，為了真實而施設的方便，也就是「為蓮故花」。
二、開權顯實，也就是花開蓮現。經文是在《觀無量壽經》「正宗分」，定善散善之中所講出的念佛。所以念佛就是《觀經》的真實，其他都是《觀經》的方便。
三、廢權立實，也就是花落蓮成。經文是在《觀無量壽經》最後「流通分」，廢捨了定散二善而單獨立出念佛，這一句「南無阿彌陀佛」萬德洪名就是《觀無量壽經》的真實法。其他的定善、散善都是權，都是方便，都是為真實法所施設的，最後都是要導歸到這一句名號，導歸到專一念佛的。
一、「為實施權，為蓮故花」
「為實施權」就是「為蓮故花」，也就是《觀經》「正宗分」所講的定善跟散善。為實施權的「實」是指名號，也就是念佛，也就是善導大師所解釋的弘願念佛。「權」是指定散二善，也就是釋迦牟尼佛一生所講的八萬四千法門。為了弘願的念佛法門，而先施設權假方便的定散二善，以蓮花來比喻，比喻為「為蓮故花」。「蓮」是指蓮子，「花」是指蓮花瓣，蓮花外面有花萼、花瓣，裡面包著蓮子，目的不是為了蓮花好看，而是為了收成裡面的蓮子；為了收穫蓮子，所以先有蓮花瓣，這叫「為蓮故花」。蓮花瓣是要廢除的，但如果一開就廢，將來哪有蓮子收成呢？所以，未到時候蓮花瓣還不能廢，蓮花瓣必須負起任務，把蓮子包在裡面。
在這部《觀經》當中，「為蓮故花」是怎麼樣的情形呢？「蓮」就是指阿彌陀佛的弘願，也就是弘願念佛的教法，善導大師解釋為「一向專稱彌陀佛名」。那「花」呢？花瓣很莊嚴，有保護的作用，也有引導的作用，是指什麼呢？是指「要門」，也就是「定善」跟「散善」。從組織結構來說，《觀經》「序分」，特別是「散善顯行緣」與「定善示觀緣」，就是「為實施權，為蓮故花」的發起因緣。
當韋提希夫人請求釋迦牟尼佛說：「唯願世尊，教我思惟，教我正受。」經文接下來就說：「爾時世尊即便微笑，有五色光從佛口出。」這個時候釋迦牟尼佛微笑了。佛為什麼微笑呢？因為韋提希夫人這麼一問，開展阿彌陀佛主動、積極、平等、無差別的本願救度法門的機緣就來到了。這是釋迦牟尼佛微笑的原因。可是還不能馬上講出來，而是說「我今為汝廣說眾譬」。釋迦牟尼佛先跟韋提希夫人說，我來給你講解一些譬喻，這一些譬喻就是定善十三種定觀跟散善的十一種內容。
以定善、散善作為譬喻方便，目的是要逐漸引導到阿彌陀佛的本願救度，也就是弘願念佛。所以到了正宗分，就將序分中的定善示觀緣開展為十三種定觀，散善顯行緣開展為三福九品的行業，在這當中顯出阿彌陀佛平等救度的法門，這叫「開權顯實，花開蓮現」。也就是說，為了引導念佛，也就是實、真實，首先在《觀經》的正宗分講十三種定觀與三福九品，這一些是屬於權、方便。這個叫做「為實施權，為蓮故花」。
二、「開權顯實，花開蓮現」
《觀經》「正宗分」定散之中說念佛之文，當權假方便開顯出來的時候，同時也把真實一起顯現，這就是「開權顯實」，也就是譬喻為「花開蓮現」。蓮花開了，裡面的蓮蓬就看到了。在這之前，還不知道裡面有蓮蓬包在蓮花瓣之中，等到蓮花開的時候蓮蓬才出現。其實，花苞包起來的時候，蓮蓬就在裡面了，只是我們看不到而已。蓮子看不見（代表「為實施權」）。蓮子代表成熟的果實，也就是真實，為了這個真實教法，先施設權假方便—–講定善散善，這譬喻為蓮花的花葉。
念佛，是裡邊的蓮子。在剛開始講定善、散善時，大家不知道釋迦牟尼佛的本意其實是要講念佛，好像蓮子被蓮花包起來還沒有顯示出來一樣，因此稱為「為蓮故花」。
到了第二個階段，就是「花開蓮現」，蓮花瓣綻開了，蓮子就顯現出來了，也就是在定善、散善經文中講到念佛。如定善第九觀有一段經文說：
光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。
這段經文是指弘願念佛的功能利益。
也就是說，雖然是講定善的觀像，但是把念佛安插進來了，可以說蓮子就顯現出來了；在散善時也講到念佛，如「稱無量壽佛名」、「稱南無阿彌陀佛」，這叫「花開蓮現」。這個時候定善的觀佛也有了，散善的三福也有了，而本願的念佛也有了，蓮花、蓮子都顯現出來了。所以「花開蓮現」就代表「開權顯實」，把權巧方便的教法打開，顯示出真實的教法。
「開權顯實」的經文在「正宗分」當中總共有六段：
一、也就是前面說的，「定善」中「第九觀」的經文：
光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。
這是《觀經》當中很重要的一段經文。顯示「第九觀」觀想成就之後，看見佛的光明是在攝取念佛的人。這就是從觀佛引導向念佛，顯示觀佛是權假方便，念佛才是唯一真實；十三種定觀是權假，一向專稱彌陀佛名是真實。所謂「開權顯實，花開蓮現」，現出了念佛。
二、「定善」中「第十二觀」經文說：
無量壽佛化身無數，與觀世音及大勢至，常來至此行人之所。
三、「散善」中「下品上生」經文說：
智者復教合掌叉手，稱「南無阿彌陀佛」。
四、「散善」中「下品上生」經文說：
化佛讚言：「善男子，以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。」
五、「散善」中「下品中生」經文說：
遇善知識，以大慈悲，即為讚說阿彌陀佛十力威德，廣讚彼佛光明神力，亦讚戒、定、慧、解脫、解脫知見。此人聞已，除八十億劫生死之罪。地獄猛火化為清涼風，吹諸天華。華上皆有化佛菩薩，迎接此人。如一念頃，即得往生。
六、「散善」中「下品下生」經文說：
善友告言：「汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。」
如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。
稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。
命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前；如一念頃，即得往生極樂世界。
「散善三觀」是在下品生的經文，單講念佛，不講其他。因為下三品的眾生平生造惡多端，可說是極重的罪人，一點修行都沒有，一直到臨終才遇到了佛法。對他們來講，定善散善都不可能修持，只有念佛法門可以救度他們。所謂「極重惡人，無他方便；唯稱彌陀，得生極樂。」單單提出念佛，也就是稱念「南無阿彌陀佛」，這就是九品往生當中的「開權顯實」。
以上六段經文，就是《觀經》「正宗分」定善跟散善之中講念佛的經文。也就是「開權顯實」的經文，比喻為「花開蓮現」。
三、「廢權立實，花落蓮成」
「花落蓮成」代表「廢權立實」，真實教法比喻為蓮子，蓮子獨立出來了，也就是真實獨顯。
《觀經‧流通分》「廢定散立念佛」之文，也就是「廢權立實」，比喻為「花落蓮成」。意思是蓮花開了之後，花瓣慢慢凋謝脫落，最後獨將蓮子顯現出來。這就是「廢權立實」，比喻為「花落蓮成」。定善散善的蓮花瓣棄捨了，不付囑定善散善，唯有把「持無量壽佛名」付囑給阿難尊者，將念佛的教法完全獨立出來。
這在哪一段經文呢？在《觀經‧流通分》的「付囑文」。付囑文不流通定善，也不流通散善，只有流通念佛；也就是廢捨了權假方便的定善跟散善，採取唯一的真實，也就是念佛。
《觀經‧流通分》的經文可以分為兩段：一段是在讚美念佛，一段是觀念廢立，也就是廢捨了觀想的十三種定觀，乃至十一種散善的內涵，而舉出了念佛，這叫作「觀念廢立」。
首先，經文說：
若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利華；
觀世音菩薩、大勢至菩薩，為其勝友；當坐道場，生諸佛家。
這一段經文是先讚歎念佛，說念佛有兩種果報，也就是「現當二益」。
「現」指現在，肉體還在這個世間，還沒有往生到極樂世界的現在。念佛的人，現在蒙受釋迦牟尼佛稱讚為人中芬陀利華，是人中的白蓮花；蓮花表示不受污染，而白蓮花是蓮花之中最高貴的，這段經文的內涵，等於讚美念佛的人即使內心還有貪瞋癡煩惱、妄想雜念，肉體還在這個五濁惡世，可是不受五濁惡世的牽絆，也不受我們內心煩惱妄想雜念的果報，將來必定脫離而到極樂世界成佛。所以，釋迦牟尼佛就以芬陀利花來比喻、讚歎念佛人。
同時又說，觀世音菩薩、大勢至菩薩，這兩位等覺菩薩是念佛人的朋友。一般人的朋友都是凡夫，但念佛人的朋友是這兩位大菩薩，這等同說，一個念佛人就是平生業成，現生在這個娑婆世界就已等同跟等覺菩薩一樣了。顯示到了極樂世界就進入妙覺，也就是成佛。所以，接下來釋迦牟尼佛就說「當坐道場，生諸佛家」。
「當坐道場，生諸佛家」就是「當益」，來生「當坐道場」，就是往生極樂世界成佛的意思。
釋迦牟尼佛以這一段經文讚美念佛人之後，接著就付囑阿難尊者說：
佛告阿難：「汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」
這一段經文就是釋迦牟尼佛「廢權立實，花落蓮成」的經文。
「持是語」顯示不是觀無量壽佛，也不是持三福，而是持什麼呢？是持無量壽佛名，也就是持名念佛。把真實的教法顯露出來，單提這句萬德洪名——南無阿彌陀佛，這才是整部《觀經》的心髓和精要。這一句經文，可說是一錘定音，所謂「千里來龍，在此結穴」。《觀無量壽經》一開始講定善，講三福九品，經文內容非常多，就像一條龍從千里之外而來，到了流通分付囑文，在此結穴。
所以，《觀經》的心髓、《觀經》的精要、《觀經》的中心點、核心之處，就在這一句「汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名」的釋迦牟尼佛付囑文，這才是釋迦牟尼佛講這一部《觀經》最後的落腳點，也就是持名—–持名念佛，執持名號。
不過，這樣講並不是說十三種定觀的修行不好，三福的內容不好，不是的；而是就以淨土法門來說，往生的正因不在那些，是在這一句名號；同時就眾生根機來講，普遍的眾生根機是沒辦法入定觀想的，也沒辦法圓滿三福功德的。如果沒有念佛，沒有這一句名號的話，豈不是普遍的眾生都不能脫離輪迴，永遠必須在六道中造罪造業、受苦受難？
所以到了這個時候，要門（定善、散善）的花瓣統統凋落了，只留下了弘願的「持無量壽佛名」。這就是「廢權立實，花落蓮成」。
善導大師在《觀經疏‧玄義分》首先暫時建立「念觀兩宗」，他說：
今此《觀經》，即以觀佛三昧為宗，亦以念佛三昧為宗。
先建立兩個宗，最後才作取捨廢立。也就是依據釋迦牟尼佛的付囑文：
佛告阿難：「汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」
依據這一段經文而判定說：
上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名。
這個解釋也同樣是「廢權立實，花落蓮成」的「施、開、廢」的取捨廢立。如果以建築來講，做柱子要先釘板模，然後往裡面澆灌水泥，板模是方便，是要廢的。既然是要廢的，為什麼還要釘板模呢？因為不釘板模就沒辦法澆灌柱子，為了澆灌柱子，所以要釘板模。水泥澆進去，還要保養一段時間，水泥凝固成型，板模就要卸掉，也就是廢了。所謂的「廢」是這個意義與作用。
又如登船，船很高，要架個梯子，或者離岸有一段距離，就要拿登船的橋板才可以走過去，等上了船或登岸了，才能將梯子或橋板撤走。雖然這是一個過程，可是開始沒有也不行；而有了橋板之後，也不能一直站在橋板上不動，而要走過去而上船，直到要開船了，這個時候橋板就可以收起來。這中間有必然的次第關係。
釋迦牟尼佛用這樣的次第來引導我們從聖道門入淨土門，在淨土門裡，再從諸行而入專修念佛。如果瞭解這樣的道理，就不能辜負釋迦牟尼佛的一片苦心，就應該專修念佛。
釋迦牟尼佛講這一部《觀無量壽經》，可說是煞費苦心。因為眾生的根機千差萬別，如果沒有佛的智慧，以這樣的方便善巧來講這部《觀經》，次第引導，我們連弘願的門都摸不著。總之，釋迦牟尼佛講這一部《觀無量壽經》，他的意思在哪裡呢？不在定善也不在散善，而是在「望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名」，是要十方眾生一向專稱彌陀佛名。所以到了最後結尾的地方，就付囑持彌陀佛名給阿難尊者。
以上是《觀經》施開廢三種意涵。
有關「第十八《觀經》『施開廢』三義」就講到這裡。
第十九、《觀經》要弘二門、念觀兩宗、隱顯廢立、從假入真。
接下來講第十九點，也就是將之前所講的「要弘二門」、「念觀兩宗」、「隱顯廢立」、「從假入真」等等，作一個整體的歸納。
善導大師在《觀經疏．玄義分》七門料簡的第一序題門，歸納《觀經》的內容與大意而作出有名的「要弘二門判」：
然娑婆化主，因其請故，即廣開淨土之要門；安樂能人，顯彰別意之弘願。
其「要門」者，即此《觀經》定散二門是也。定即息慮以凝心，散即廢惡以修善：迴斯二行，求願往生也。
言「弘願」者，如《大經》說：一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。
《觀經》一部所說的大意全都在「要門」與「弘願」這兩門。「要門」就是定善的十三觀及散善的三福九品，「弘願」就是《無量壽經》的第十八願，也就是彌陀本願力。
「要門」是自己修習定善或散善，迴向求生極樂世界，龍樹菩薩稱此為「難行道」，曇鸞大師稱為「自力」；「弘願」是全憑彌陀的本願力，彌陀已經預先為十方眾生完成了不可思議的救度力，也就是大願業力。十方眾生萬機不漏，善惡都救，大願如此弘廣，所以叫作弘願。只要念佛，就當下直接依靠了阿彌陀佛弘願的力量，所以，龍樹菩薩說念佛是易行道，曇鸞大師說念佛是他力。
接下來，善導大師在《觀經疏‧玄義分》，第三「宗旨門」，判定《觀經》的宗旨：
今此《觀經》，即以觀佛三昧為宗，亦以念佛三昧為宗。
這是善導大師對《觀經》的宗旨所判定的，判定有二個宗。因為《觀經》的內容既然在說要弘二門，所以就有「要門的觀佛」與「弘願的念佛」，所謂「一經兩宗」。但是入定觀佛是自力難行的法門，既不是阿彌陀佛的本願，也不是釋迦牟尼佛的本懷，更不是我們十方眾生做得到的；而稱名念佛是他力易行的法門，是阿彌陀佛的本願，也是釋迦牟尼佛的本懷，更是十方眾生所能做得到的。
因此《觀經》「流通分」中，釋迦牟尼佛不付囑要門的教法，而付囑念佛的法門，而說「汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」善導大師體悟了彌陀、釋迦二尊一致的心而解釋說「上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名。」
《觀經》「正宗分」廣泛地細說定善十三觀與散善的三福九品。如果依據定善跟散善而修的話，雖然也有利益，迴向也能夠往生，但是還有更大的利益不是在定散兩門之中，而是在弘願念佛這一個法門，也就是《無量壽經》的第十八願念佛往生願。
第十八願的念佛，《無量壽經》「流通分」讚歎是「大利無上功德」，是阿彌陀佛對念佛眾生必定往生彌陀淨土的誓約保證。十方眾生的根機雖然上中下，千差萬別，但如果都同樣信受彌陀救度（至心信樂），願生彌陀淨土（欲生我國），專稱彌陀佛名（乃至十念），這樣，不管任何眾生都必生彌陀淨土，這個就是第十八願所講的「若不生者，不取正覺」。
所以，釋迦牟尼佛在這一部《觀經》的「流通分」，就先咨嗟讚歎地付囑阿難，要他好持無量壽佛的名號，也就是善導大師所解釋的「一向專稱彌陀佛名」。之所以殷勸眾生一向專稱彌陀佛名，乃深知南無阿彌陀佛六字洪名具足法界所有全部的功德，能夠救度十方法界所有的眾生；任何眾生只要一向任憑彌陀救度，專稱彌陀佛名，就已經領受了阿彌陀佛的全部功德，而不是要門所修的，迴向求救的一種自力的觀佛，或是自力的行善積德。
從「要弘二門」的「念觀兩宗」到「要弘廢立」（廢要門立弘願）、「念觀廢立」（廢觀佛立念佛）的「念佛一宗」，有「從假入真」（從方便入真實）的隱顯之意，這也就是釋尊為了引導聖道門的諸種機類進入淨土門，再由淨土門中的要門導歸彌陀本願的弘願念佛的施設。所以《觀經》的目的不在十三定觀或三福九品，而是在善導大師所判定的「一向專稱彌陀佛名」。附表於下：
念觀兩宗：今此「觀經」，即以觀佛三昧為宗，亦以念佛三昧為宗。
（觀經疏．玄義分）
念觀廢立：佛告阿難：汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。
（觀經．流通分）
上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名。
（觀經疏．散善義）
第十九點就講到這裡。
接下來，我先來講一個故事，也是跟蓮花很有關係的一個故事。在我們第二十二次佛一的時候，我有講了一個七歲的小女孩，也就是「李宇涵遊極樂」的故事。那個故事可以說非常的奇特，也由於是小孩子所夢的，可以說真實不虛。不像大人，大人往往有了自己的先入為主的觀念，因此所看到的，所夢到的未必那麼的合乎事實；所謂，日有所思夜有所夢，或者是身體環境種種的關係，而做了那樣的夢。但小孩子的心思是單純的，他所夢到的合乎事實的話，就顯示他的夢是真實的。
李宇涵二遊極樂
（林思妤敘述 2019.9.24）
宇涵自從今年（2019）4月11日夢遊極樂世界之後，每一天都是念著六字名號「南無阿彌陀佛」入睡，希望再次能讓阿彌陀佛帶到極樂世界玩。很有趣的是過了幾天，宇涵跟我說阿彌陀佛怎麼都沒來了？
我反問她：阿彌陀佛有說會再來帶妳去玩嗎？
她回我：有啊！他說只要一直念他的名字，他有時間就會再來帶我去玩啊，他可能太忙了吧。
從她的童言童語中，流露出心中殷切的盼望。
俗話說「有意栽花花不發，無心插柳柳成蔭」，就在今晚，她不但沒有念佛，反而是在鬧小脾氣，傷心含淚的狀態中入睡，阿彌陀佛卻主動前來，再度帶她遊覽極樂世界，阿彌陀佛的慈愛令人訝異感動，以實際事例貼切地說明，念佛人不管有沒有在念佛，阿彌陀佛時處諸緣都臨在加護，攝取不捨。
宇涵這次二遊極樂的時間很短暫。緣起是這樣的：
晚上我催促著宇涵上床睡覺，但她希望我陪她睡，可是我還有家事未完成，要她自己先睡，我忙完再過去陪她，她有點不開心而鬧小脾氣，但我沒理會她。
待家事忙完，我到房間看她時，發現她臉上還垂著未乾的淚水，我看了好心疼，抱了她一下。這時她醒了，也回抱了我，興奮的跟我說阿彌陀佛剛剛來帶她去極樂世界玩了。
宇涵說，這次阿彌陀佛是從天花板下來的，她說應該是住在樓上的鄰居也有在念佛，所以阿彌陀佛才從他們家下來的。
宇涵接著說：我這次有看到住在三重的外公（註：我的父親林宜土，於2018年8月16日往生，有依佛教儀式助念24小時後入殮）。
也有看到台北的奶奶（註：是我先生斯緯的媽媽，我的婆婆李趙晴美，於2010年7月8日去世，當時夫家沒有接觸佛教，所以斷氣不久大體隨即放進冰庫，也沒有依佛教儀式助念。去世九年之後的今年三、四月間，斯緯才接觸淨土宗，並到淨土宗三重分會共修，分會的住持淨仁法師建議，我們可以參加每個星期天下午的念佛超薦佛事，超薦婆婆，一樣可以仰仗阿彌陀佛的慈悲願力，接引婆婆往生極樂淨土。因此共參加了七次淨仁法師於2019年6月13日到2019年8月14日主持的念佛超薦佛事。藉由我女兒宇涵看見婆婆在極樂世界，讓我先生對阿彌陀佛的慈悲救度深信不疑，這證明了阿彌陀佛的救度能力是超越時空的，家人念佛，能助往生之親人解脫輪迴超生淨土，彌陀救度有這不可思議的特色，真的好神奇，如此殊勝方便，讓我好開心。）
還有看到小Q（註：我當時懷孕三個月，小Q是宇涵幫尚在我腹中的寶寶取的小名），阿彌陀佛抱著小Q，他超級可愛的，我好喜歡，手腳都一圈一圈的連接在一起，很像米其林輪胎，阿彌陀佛雙手抱著小Q靠在雙腿上，但我看不出來是弟弟還是妹妹。
宇涵自述：我這次有吃了菠菜、高麗菜還有一條地瓜，地瓜超甜的。還有穿新衣服，是我一直想穿的白色禮服，全部白色的好漂亮喔，我覺得我很像公主。三重外公變得更年輕了，台北奶奶短頭髮，捲捲的，而且還有擦口紅耶，好漂亮。
宇涵續述：這次看到的地板是金色的，像河流那樣會流動的感覺；天空是白色的，有一點點淡藍色，看起來很亮很亮。
我這次還數了阿彌陀佛頭上的黑色珠珠，一共有100顆耶！阿彌陀佛這次是坐著的，雙腳交叉(註：盤腿的意思)，嘴巴也是一直念著南無阿彌陀佛，而且只要念一句阿彌陀，佛頭上就會有光出現，好奇妙喔。
宇涵續說：我突然好想有人幫我抓背喔，想著想著結果阿彌陀佛就請觀世音菩薩幫我抓背耶，好舒服喔……然後我就醒了，是媽媽抱著我幫我抓背。
媽媽問：這次有看到哪些人的蓮花？
宇涵回：有「ㄕˋ ㄏㄨㄟˋ ㄐㄧㄥˋ (釋慧淨)」（註：這個小女孩跟我只有一面之緣而已，在極樂世界當中同樣也看到了我的名字，顯示她所看到的，是跟她有緣的、認識的；至於廣大的念佛人在那裡也都有蓮花，也有名字，可是由於她不認識，是比較沒有緣的，所以就沒看到。）、釋淨仁、林思妤、李宇涵、黃素娥、林君憲（以上諸位法師及蓮友，都是和宇涵較熟識的），還有外婆（林劉金珠）。
然後，我跟阿彌陀佛說我想看「茉莉」的蓮花（註：「茉莉」是是林君憲的女兒，宇涵的好朋友，今年三歲，有跟隨他爸爸到三重分會念佛），阿彌陀佛就示現一朵上面寫著「０１０」（註：阿拉伯數字）的蓮花。（「茉莉」的本名叫「林奕玲」。阿彌陀佛知道宇涵還看不懂「奕玲」二字，所以用「０１０」來呈現。
這一些顯示的名字，往往都以身分證（他的本名）為準，也就是說，極樂世界的蓮花所記載的名字是身分證的本名。這很像閻羅王的生死簿，裡面的名字往往也是身分證上的本名。
李宇涵第二次夢到極樂世界，過程、內容可以說很奇特，她並不是在念佛之下夢到，反而是在起情緒、鬧脾氣之後。因此她的母親就很感動，覺得阿彌陀佛對他們特別眷顧。
再一提的是，宇涵的父母這幾年來一直想在添一個孩子，不管男孩女孩都好，可是一直無法如願。直到去年初接觸到淨土法門，小女孩第一次夢到極樂世界之後，她的父母對念佛有更虔誠的信心，所以就時不時的念佛，結果就懷孕了。今年初已經生下一個肥胖健壯的男孩。
一般人，求孩子就念觀世音菩薩，求智慧就念文殊菩薩，求治病就念藥師佛，求消業障就念地藏王菩薩滅定業真言，只有要往生了才來念佛，以為念佛只是往生用的，這完全是大錯大誤。這一句名號包辦了三藏十二部經的功德跟功能，這一句南無阿彌陀佛是充滿了法界所有的功德功能在裡面的。
其實要「求孩子」，只管念佛，而且雖然胎裡面的孩子本來是男孩，但你想要女孩，也可以念佛來轉變他的胎性，只要虔誠，就會有不可思議功能，這幾乎是超越時下的醫學觀念了。乃至於不想懷孕，可是無意中懷孕了，也不能恣意行使人工流產，因為那是殺生的行為，怎麼辦呢？還是念佛。念佛就能夠圓滿彼此的緣分而讓他自然的流胎，讓他轉生到一個有緣的地方。當然我們以念佛來圓滿這一件事情的動機，是要讓不適合懷孕的胎兒就直接往生極樂世界，不要流胎之後，又跟別的緣去投胎轉世，一直在六道輪迴當中。所以如果無意中懷孕了，也可以念佛，讓他自然往生極樂世界。
除此之外，凡是求健康、求事業順利、求學業進步、求消業障、求增福慧，都只要念佛，因為佛號是萬德洪名，念佛就包辦了生前與生後。
當然人生短短幾十年，再怎樣的榮華富貴，都只不過一眨眼之間，一旦離開了世間，要到哪裡去？未來有六道的輪迴，而且時間非常的漫長，同時又是苦海無邊，因此著眼於未來的解脫，未來的往生成佛，才是我們現在念佛最大的終極目的。至於現生種種的利益，它是附帶性的。也就是說，儘管我們不曉得，或者不瞭解，但念佛都有這樣的利益。
因此，對我們來講，我們就只管念佛，專一念佛，安心念佛，不三心二意；儘管我們或者能夠深入經藏智慧如海，或者不認識字，或者因為老邁，腦力退化不能瞭解教理，都沒有關係，因為即使深入經藏智慧如海，他還是要靠這一句名號，不是靠他智慧如海。只有這一句名號的功德能力，能夠使得我們離開輪迴往生極樂；否則的話，任您再有怎樣的智慧學問，乃至於道德修行，到人生的最後，這一些一點也用不上，因為這一些，都抵擋不了我們曠劫以來深重的業力。
剛剛講，在極樂世界會看到極樂世界的種種莊嚴相之外，會發現蓮花之上都有念佛人的名字。這一朵蓮花是念佛人的蓮花，這個念佛人在娑婆世界業報已盡的時候，這一朵蓮花就會來接引他到極樂世界，蓮花化生。這一種見證自古以來多不勝數。
我等一下會再講一件見證。講這一件見證之前，先來講一首偈子。
唐朝有一位淨土宗的祖師法照大師，法照大師是專一念佛的人，他學問深，念佛專精，對淨土宗有相當大的貢獻，所以也被列為祖師之一。他的行持跟善導大師很像，專一念佛，寫的詩偈也跟善導大師的詩偈同樣一種風格，因此後人尊稱他為後善導。認為他是善導大師所示現的再來者。
法照大師有一首偈子說：
此界一人念佛名，西方便有一蓮生；
但使一生常不退，此華還到此間迎。
娑婆世界只要有一個人，不管這一個人是出家在家，是聖人還是凡夫，有修行沒修行，是男眾女眾，老人還是小孩，有智慧沒智慧都不管，只要有人念佛，西方極樂世界就會有一朵他念佛的蓮花出生；只要我們念佛不退轉，所謂退轉就是放棄了念佛，不念佛了，不想往生極樂世界了，轉修其他的法門了，這個就是退轉；只要不退轉，「此花還到此間迎」，這一朵蓮花就會來到娑婆世界迎接我們往生極樂世界。這就是「念佛生蓮、念者蓮生、念者花開」。
以我們凡夫來看，娑婆世界跟極樂世界是有距離的，而且距離非常的遙遠；《阿彌陀經》就說有十萬億佛土之遠。可是我們在這裡念佛，那裡立刻生出蓮花，這個聽起來很不可思議，可是以經教來講的話是很自然的，以現在科學來看也是很平常、不奇特的。
因為時間空間跟萬物，是凡夫的妄想煩惱所呈現的，如果沒有妄想煩惱，就會發現其實沒有空間。在聖人的頻率當中，此界娑婆跟西方極樂是在一起的，只是聖人所看到的是聖人的境界，而我們業障凡夫，是在業障凡夫的磁場頻率時空之中；可是其實是同樣一個地方，只是所看到、所感受到的不一樣而已。
現在的科技發達，以手機來講，都可以用視訊見面，在台灣可以跟美國的親人面對面講話，這豈不是彼此都沒有距離了？
念佛也是一樣，以現在的量子物理學來看，我們在這裡起一個念頭，在遙遠的其他的星球，跟我們有同樣頻率的人，他的心中就接收到了，這個就是互相感應道交、同頻共振原理。
在台中有一位蓮友叫作童美月，她在三十年前就已學佛念佛，那時往往會帶她的一個七歲女兒叫林怡巧去附近的念佛道場念佛。
有一天，她帶女兒怡巧到附近的道場參加共修念佛；怡巧也很乖巧，都很隨順的跟大眾念佛。大概念了半小時之後，她說她有點睏，就跟媽媽說：「我想睡覺。」因此，童美月就把她帶到附近的寮房去休息。童美月就坐在寮房的門口念佛，因為怕她的女兒醒來找不到人，經過了三四十分鐘之後，林怡巧醒過來了，而且臉上充滿喜悅的表情，跑到了她媽媽旁邊說：「媽媽，媽媽！我剛剛夢到阿彌陀佛，帶我到極樂世界。」
童美月一聽很興奮，很好奇的問她：「啊！你居然能夠夢到極樂世界，阿彌陀佛長什麼樣子，是不是跟大殿的大佛一樣？」這個七歲的林怡巧說：「不一樣。夢中的阿彌陀佛好漂亮，好漂亮，又好慈祥的模樣，總是笑瞇瞇的；還對我說，怡巧你要多多念佛，將來來極樂世界。」這是怡巧所形容的。
童美月因聽到這麼說，覺得不太清楚，就要林怡巧繼續形容阿彌陀佛的相貌，女兒就說：「阿彌陀佛的臉圓圓胖胖的，手也圓圓胖胖的，腳也圓圓胖胖的。」因為七歲的小女孩能運用的辭句有限，只能這樣的形容。又說：「阿彌陀佛的腳下，有很大很大的蓮花，極樂世界金光閃閃，到處都亮晶晶，地面，還有樹上，都是寶物，很多很多的寶物；還有很大的水池，池裡面有很多蓮花，蓮花有大朵的有小朵的，上面都有寫著人的名字，有爸爸、媽媽，還有阿嬤，還有外公、外婆的名字。」林怡巧就一一把那些名字念出來。
這就表示，只要念佛，極樂世界自然就有我們的蓮花，只是我們目前還不曉得而已。除此之外，在怡巧的夢中，阿彌陀佛跟她講了一句話，這句話同樣也可以說是對我們講的，而且很重要。
阿彌陀佛跟她說：「怡巧，你要多念佛，來極樂世界。」意思是說，你要常念佛、要不斷的念佛、不退轉的念佛、一生一世、一輩子的念佛，這樣就能來極樂世界，就能夠不再六道裡面輪迴，不再因為煩惱的關係而造罪造業，繼續受無盡的苦難。
所以，阿彌陀佛對怡巧所交待的，也可以說是對我們的付囑—–「你要多念佛」。
釋迦牟尼佛一生講了很多部的經典，有很長很長好幾卷的，有很短很短像《心經》二百六十個字的，不管長或短，都是在顯示佛法，顯示宇宙人生的真理；都是苦口婆心的以各種不同的善巧方便來引導眾生，斷除煩惱，證悟涅槃。當然，也都是為了引導所有的眾生進入念佛的法門，因為一旦往生極樂世界，煩惱自然斷，涅槃自然證。
不論是大部的經典，或是小篇的短文，無非都是佛金口所說的經文。七歲林怡巧的這個夢，雖然很短暫，卻也是一部很簡短、很精彩扼要的經文。因為這短短的見證故事當中似乎隱含有序分、正宗分跟流通分。序分就是因為她念佛累了，去睡覺了，阿彌陀佛就帶她到極樂世界，醒過來之後，她媽媽很興奮的、很好奇的問她夢的過程，這等同「序分」。之後，林怡巧就把整個過程，就她所記憶的，還有童美月所能夠問的，就這樣完整講出來。
一個人夢到極樂世界，所看到的極樂世界情景，是很磅礡深廣，壯觀豐富的，只是小孩子不太會講、不會形容，大人要問也問不完整，只能依據《淨土三經》的內容去問她。
再者，因受限於文字的表達不易，極樂世界的實際莊嚴景況，在《淨土三經》中也難以述說完整。童美月所問的，小女孩能夠回答的就這樣了。然而，這個內容已表明「正宗分」的重點，那就是念佛人在極樂淨土中都有蓮花，蓮花也都標出念佛人的名字；這經驗印證了法照大師所講的「此界一人念佛名，西方便有一蓮生；但使一生常不退，此花還到此間迎」的偈子的內涵。由此可見，法照大師必然也曾到過極樂世界，也看過極樂世界的景象，才能寫下這樣的偈子。法照大師被尊稱為後善導，其來有自。
「流通分」就是阿彌陀佛交待告訴怡巧說：「怡巧，你要多多念佛，將來就能來極樂世界。」這豈不是像《觀無量壽經》最後的流通分，釋迦牟尼佛所講的：
佛告阿難：「汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」
釋迦牟尼佛付囑阿難尊者的，等同於付囑所有眾生，尤其是未來的眾生。阿彌陀佛跟林怡巧所講的、所付囑的，也等同於在跟我們講，在付囑我們，所以我們不要辜負釋迦牟尼佛的悲心，不要辜負阿彌陀佛的悲心，要專一念佛，多多念佛，盡一輩子念佛。
第二十、《觀經》圓頓
接下來講第二十點「《觀經》圓頓」。所謂「圓」就是圓教，「頓」就是頓法。也就是說，這一部《觀經》在釋迦牟尼佛一代教當中，它是處於圓頓的地位，為什麼？
佛教有所謂的判教，或者是教判，把釋迦牟尼佛一輩子所講的教理，進行判別劃分。佛教分為小乘與大乘，大乘有「權實」、「偏圓」、「頓漸」三對的教理。就像天臺宗智者大師他判一代佛教，所謂的「五時八教」。「五時」就是華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時；「八教」就是藏、通、別、圓、頓、漸、秘密、不定。
剛剛講《觀經》是屬於圓頓的教理，圓頓的法門。在藏、通、別、圓當中是屬於圓教；在頓、漸、秘密、不定當中是屬於頓法。不過各宗各派都自稱自己是圓頓之教，名稱雖然一樣，但內涵卻有很大的不同。不同之處在於，《觀經》是屬於淨土法門，淨土法門的圓頓是超越其他教法的圓頓，也就是說，它超越了整個佛教其他各教派的教理。
為什麼這麼說呢？以淨土宗的判教來講，分為「聖道門」與「淨土門」；除了淨土門以外，所有的教派，所有的經典、教理，都是聖道門。不管聖道門所講的圓教也好，頓教也好，如果跟淨土門的圓教、頓教相比的話，統統都是屬於漸教，不是頓教。這個部分，詳細的聽我解釋就能夠理解。
大乘有「權實、偏圓、頓漸」三對的教理。什麼是權？什麼是實？跟偏、圓、頓、漸有什麼關係？
｢權｣指權教：屬於偏教、漸修，是基礎、鋪路、漸進、階段、二三、三乘；
｢實｣指實教：屬於圓教、頓入，是圓滿、真實、究竟、快速、唯一、一乘。
｢實｣指實教，以教理而言，是真實唯一無二的教法；實教與權教相對，實就不是權。
｢圓｣指圓教，以教理而言，是究竟圓滿無缺的教法；圓教與偏教相對，圓就不是偏。
｢頓｣指頓入，以修行而言，是當生快速證果的教法；頓入與漸修相對，頓就不是漸。
頓漸之間到底有什麼區別？
｢頓教｣，不需依次第步驟，不需按步就班，而是快速跨越到達證悟的教法。也就是當下、即時、直接、迅速，今生修行，今生成就，速疾頓成，名為頓教。
｢漸教｣，依次第、階梯，一步一步順序漸進，經過長久時間修行而證悟的教法。也就是歷劫修行，方出生死，逐漸成就，名為漸教。
｢圓教｣與｢偏教｣，如大樓的層級有高有低；有在最頂樓，有在中間，有在低層。
｢頓入｣與｢漸修｣，如登樓的方法有快有慢；如步行有快慢，電梯也有快慢。
｢圓教｣，圓教就是究竟圓滿的教法。中國佛教之各宗各派，將所有經典的內容體系化，以作教相判釋，而都認為本派所宗(他們這一宗派)的經典教理是最圓滿究竟的教法，謂之圓教，認為是唯一了義之教。但各宗派思想不同，因此所認為的圓教也各自不同。
如天台宗隋朝智顗大師判別釋尊一代教為｢五時八教｣，就經典之判釋而言，認為《法華》、《涅槃》為圓頓教，而「華嚴、方等、般若」之教理中，雖也都說是圓教，但都屬未開顯之圓，而非純粹之圓教，只有《法華經》才屬於純粹的圓，叫做純圓。故以《法華經》和《大般涅槃經》為圓教。
華嚴宗：以《華嚴經》為圓教。唐朝賢首大師判立釋尊一代教為「小乘教、始教、終教、頓教、圓教」等五教，而將《華嚴經》列入第五最頂端之圓教。圓教就是一乘的教法，同時又分為「同教一乘」、「別教一乘」二種。但以別教一乘超越所有經典，而說《華嚴經》的圓融無礙，因此特別指《華嚴經》之圓教是別教一乘。
以法相宗來講，判別《解深密經》這一些講唯識的大乘經是中道圓教。
真言宗或密宗，也以他們所依據的經典，與所說的教法，認為他們是圓教。
這一些判教的各宗各派，因為他們各自的見解是這樣，所尊崇的也是這樣，自然所說的也必然是這樣。所謂智者見智，仁者見仁，各有所本，都不算自誇，因為都各有各自充分的理由。
但是有一句話說，「理須頓悟，事須漸修」。也就是說，頓悟是由漸悟而來的，頓證也是由漸修而來的。頓悟、頓證固然是在今生這一輩子發生的，可是漸悟、漸修則是在前生宿世。比如禪宗六祖惠能大師，他是一個不識字的樵夫，神秀通達教義，乃五百人的首座，為什麼惠能能夠見性，而神秀反而不能呢？
任何一切法，都要通過三世來理解。就這一輩子（今生）來說，惠能累積學問的功夫不如神秀，但如果涵蓋前生來講的話，惠能或許早就已有好幾劫的修行了，而神秀恐怕不是。所以兩人優劣的關鍵不在今生，而是在前生、宿世。
在世間當中，有不學，但是很聰明；不必經商，可是很富有；沒修行，但是具有定慧；不必多加思考，就能夠領悟通達。乃至於孔子的弟子顏回，他賢德卻貧窮短命；而古代的盜跖，他是江洋大盜，可是卻富裕長壽。這是因為在過去生，他們各自曾播種貧窮短命的因，或是富裕長壽的因，所以這一輩子所受的，都是由前輩子的因所產生的果；而這一輩子所累積的好或壞的因子，要等下輩子或下下輩子之後才受這輩子所造善惡因的果報。
所以有一首三世偈說：
欲知前世因，今生受者是；欲知未來果，今生作者是。
也就是說，過去世所累積的是好、是壞？我們忘記了，可是觀察檢討這一輩子所受的是苦還是樂，就可以知道我們前輩子所作的是善因還是惡因。同樣的，人不是一死百了，還有未來世乃至無窮的未來。未來要到哪裡？是再度生而為人，或墮落三途，或上生天界？那就要檢討我們這輩子所做的、所修的，所謂「欲知未來果，今生作者是」。
所以，凡是判斷事理，如果不把過去世與未來世連結在一起考量的話，那麼很多事情就會講不通。可說是前無徵兆後無末梢，這樣就十有八九說不通。因此，佛教所講的三世因果，是最合乎實情的至理。
剛剛各教派所講的圓頓，都是以聖道門、自力、難行道而言的。如果以淨土宗來講，是超越聖道門的圓教與頓教的。
《觀無量壽經》是大乘的經典，而在大乘「偏、圓、頓、漸」四個法門當中，是屬於哪個法門呢？先就結論而言，是「圓頓」的法門，而且是圓中之圓、頓中之頓的法門。
善導大師《觀經疏‧玄義分》一開始的「歸三寶偈」就說：
我依菩薩藏，頓教一乘海。
又在《觀經疏‧玄義分》「宗旨門」說：
今此《觀經》，菩薩藏收，頓教攝。
這是善導大師對《觀經》在整個佛法，三藏十二部經之中的地位所下的定義。並且以此做為一代佛教的教相判釋，也就是認定《觀經》是「菩薩藏」，「菩薩藏」是指大乘的法門。
佛法有小乘、有大乘，大乘有權教和實教，善導大師判定《觀經》是大乘中的一乘實教，所謂「唯有一乘法，無二亦無三，唯此一事實，餘二則非真」。實教就是圓教之意，圓滿無缺的教理。
我依菩薩藏：我善導依據這部《觀經》大乘菩薩藏的教理，開顯淨土法門。
頓教一乘海：「頓教」就是「圓頓」的教理，《觀經》內容在說圓頓的教理。
接下來，進一步再度解釋圓與頓的意義。
｢圓｣，就是「圓滿」、「圓融」，完全無缺。也就是佛的境界，這裡指的是阿彌陀佛的功德威神力，也是彌陀名號的威神力。
｢圓滿｣，彌陀名號具足萬善萬德，所有功德善根充滿、圓滿毫無所缺，如十五夜之月亮，稱為圓月或滿月，光明絲毫無缺。這句彌陀名號是法藏菩薩因位之萬行、果位之萬德，所有功德善根無所缺之名號，這叫作圓滿。
｢圓融｣，而且能夠無礙自在地救度任何聖凡善惡的眾生，這叫作圓融。
｢頓｣，是當下的、即時的、迅速的、直接的，以彌陀願力，使善惡凡夫一念十念即當下直接頓超生死界而入涅槃界，這種教法就是圓頓的教法。
「頓教一乘海」，所謂「一乘」是指佛乘，無三乘之別。「圓頓一乘」指的是阿彌陀佛的第十八願，他力念佛往生的教法，這個教法能讓即便是五逆謗法的惡人，臨終一念也能夠頓超生死，往生成佛。所以第十八願也就是本願，本願一乘就是圓融圓滿，這是就體德來講；同時也是即頓即超的教法，則是就作用來講。
「海」在這裡意謂什麼呢？是一味的意思，一個味道，沒有其他的味道，這是一種譬喻。譬喻無論是聖凡善惡，只要往生極樂世界，都進入一乘，也就是成佛。
本來聖人就是聖人，凡夫就是凡夫，惡人就是惡人，善人就是善人，因地上是不一樣的；當然，將來的果報也是不一樣，乃至天差地別的。可是，如果他們統統都信受阿彌陀佛的救度，專稱阿彌陀佛的名號，那將來就都往生極樂世界，統統進入佛的境界。之前聖凡善惡的那一種身分、性格或業報，就統統消除了，這個就是「一味」，一個味道。好像陸地上所有的水，一旦進入了大海，就統統跟大海一個味道。
曇鸞大師說：
皆是大乘一味，平等一味。
也就是說，往生到極樂世界，都是大乘成佛的境界，所以都是平等的境界。在娑婆世界，在因地的時段，各有聖凡善惡的不同，可是到了極樂世界就統統相同，統統平等，沒有不同，沒有高低優劣。
曇鸞大師又說：
願往生者，本則三三之品，今無一二之殊。亦如淄澠一味，焉可思議！
這段法語是說，只要願生極樂世界，那麼，本來在娑婆世界有三三之品，三三之品就是三乘三為九，就九品，那九九八十一，八十一品，推廣來講有無量品。願往生的人，因地當然根機千差萬別，可說無量品，但是因為都是念佛人，都是靠阿彌陀佛的本願力，到了極樂世界就統統一樣，就沒有一或二這些分別，曇鸞大師用「淄澠一味」來譬喻形容。淄、澠是山東的兩條河水，這兩條河水的味道是不一樣的，可是這兩條河水統統向東流入渤海，最後都跟渤海的味道一樣。曇鸞大師說「焉可思議」，這怎麼是我們思維得來，改變得來的呢？所謂「不可思議」，是我們凡夫沒辦法想像推測，也沒辦法改變的，就是不可思議。
阿彌陀佛的功德威神是不可思議的，即使等覺菩薩也不能推測，因為這是佛的境界，所謂「唯佛與佛，方能究竟」。怎麼一個平生沒有遇到佛緣，沒有修行的人，乃至於是遇到逆緣惡境，而造作種種的罪業，可是他在臨終、十念一念也能夠超越六道，也能夠往生，而且跟有修有行的人同樣的成就佛果，如此不可思議，那是阿彌陀佛的慈悲願力威神的境界，不是我們以凡夫的思維能夠理解的。
那麼《觀經》下品生的根機，十聲、一聲、一念，即時當下，脫離六道生死輪迴，往生極樂，不久就會成佛。由這一點來講，就可知道《觀經》就是圓頓的教法，因為當下脫離輪迴了，豈不是頓嗎？而且是頓超。往生極樂世界就進入佛的境界，不是圓滿嗎？而且是最圓滿的。
所以，唐朝的一位淨土宗的祖師，法照大師有一首偈，最能形容這一個道理。
法照大師說：
十惡五逆至愚人，永劫沉淪在六塵；一念稱得彌陀號，至彼還同法性身。
這一首偈意思是說，一個十惡五逆最愚癡罪業的人，以他這樣的果報，必然是永遠沈淪在六道裡面，尤其是三惡道。可是當他臨終的時候，他遇到了善知識，來跟他講念佛的方法，那個時候他都即將斷氣了，他剛念了一聲佛號或起了一念願生心，當下就斷氣了，這樣也能夠往生成佛。所以說，「一念稱得彌陀號」，這一念是指「乃至臨終的一念」，並不是說平生只要念了一聲，之後，忘記了、不想念了或轉修其他的法門，沒有要往生極樂，不是這樣的。所以，這裡的一念，是指臨終的一念。所謂一念萬年，萬年一念，這一念同時也涵蓋平生，也就是我們一念念佛，就念念相續，念念不捨，一直到臨終，一直到往生，這才是一念的真義。
「至彼還同法性身」，到了極樂世界就跟其他的菩薩一樣，證得真如法性，也就是成佛的意思。所以，一念稱得彌陀號，至彼還同法性身。這豈不是最圓融、最圓滿、最頓速的嗎？
北宋時代，有一位高僧元照大師，他也有一段法語，也是對於圓頓極好的形容。他說：
此乃具縛凡愚屠沽下類，剎那超越成佛之法，可謂世間甚難信也。
意思就是說，這個念佛的法門是具足貪瞋癡的愚癡凡夫，乃至於這一輩子是殺豬宰羊、賣活物，這般下劣根機的罪人，能夠剎那之間就超越他的罪業及未來的輪迴，而到極樂世界成佛的圓頓法門。
這一種教法，可說是世間非常難信的教法，因為一般的觀念就是「善有善報，惡有惡報」但是，淨土法門是超越一般因果善惡報應的範圍；當然，我們不是要違背因果，因為佛教基本的教理就是「諸惡莫作，眾善奉行」，尤其，佛弟子都知道有善惡報應、三世因果、六道輪迴，才會進入佛門修行。因此不管出家在家，都會有慚愧心、懺悔心，都會儘量諸惡莫作，眾善奉行。
只是他最後一檢討，曉得自己根器低劣，煩惱熾盛，業力強大，再怎麼樣刻苦修行，還是不能夠降伏煩惱，還是妄想雜念，而這個罪業日日是在增長，那怎麼辦呢？最後終於遇到阿彌陀佛的救度法門，確知這是他唯一的希望與光明，因此信受了彌陀的救度，也因為有這樣的背景歷程，他心中必然是柔軟的、有慚愧心、有去惡行善的觀念。
修習淨土法門的人，由於自覺愚惡，內心是慚愧、柔軟的；必然不會認為，這個法門是剎那超越成佛之法，因而就我行我素、縱惡為非。不但不會這樣，反而他的心，因為柔軟，所以會體諒別人，包容別人；也因為內心有慚愧，所以就會謙卑、謙下、柔和、柔軟；凡事呢，儘量不會去計較、不平不滿，因為曉得自己比別人還不如。
聖道門中有大乘小乘之別，但淨土裡面則只有大乘，沒有小乘。聖道門有頓漸二教，而淨土門，則唯有頓教，沒有漸教。聖道門有三乘一乘，淨土門唯有一乘，沒有二乘三乘。
聖道門雖有大乘，但卻是難行自力的，淨土門是依他力的易行大乘。所以，淨土門是超越了聖道門的大乘，不論是頓教或是圓教，全都超越。可以說，完全削掉了枝枝葉葉的葛藤，唯萃取佛教的精華。
接下來，我們以兩個項目，亦即試分二科，來辨別聖道跟淨土，也就是自力跟他力，兩種頓教的差別。
兩個項目，一個是就修入，修行進入來講，另外一個是就斷惑，斷除煩惱來講。
一、就修入來講
聖道門的頓教，它的法體、教理，雖然講的是頓，可是就我們修行的根機來講，實際修入的是漸而不是頓。若以淨土門來講，它不必假藉我們根機這一邊的修行而入，只要信受阿彌陀佛的救度，專稱阿彌陀佛的名號，就能夠往生淨土而成佛。因為不依靠聖道門三學六度的通軌，逐階而上，所以從修入來講，淨土門可以說是頓中之頓。
二、就斷惑來講
聖道門固然講頓教，而且常常講「生死即涅槃，煩惱即菩提」，可是，還必須等待煩惱斷了才能夠了脫生死，無明破了才能夠證悟涅槃。從這一點來講，豈不就是漸教嗎？所以法然上人說：「天臺、真言皆名頓教，然彼斷惑證理故，猶是漸教也。」意思就是說，天臺宗、華嚴宗或密宗、真言宗等等這一些宗派，雖然也說是頓教，可是實際上呢？還需要靠自己的力量，去逐漸的斷除自己的煩惱。直到煩惱全斷了，無明也完全破了，才能夠證悟佛果。就這一點來講呢，是漸而不是頓了。
可是，如果是他力淨土宗，信受彌陀願力救度的當下，就獲得了斷惑證真、解脫成佛的大利益，所以淨土法門是頓教中的頓教。
也因如此，曇鸞大師就曾說：
不斷煩惱得涅槃分。
我們不用斷除煩惱，破除無明，就能夠出離生死，證得涅槃，這就是不斷煩惱得涅槃分。
印光大師也說：
不斷惑業得預補處，即此一生圓滿菩提。
也就是不用斷除煩惱，就能夠預先獲得等覺菩薩的果位；即此一生圓滿菩提，就在這一輩子的凡夫身，就已經圓滿佛果了。這種頓中之頓，唯有淨土的教理才有，其他各宗各派是沒有的，因此唯有淨土宗是真正的圓頓之教，聖道門中的所有教理法門，如果跟淨土教門來比較的話，就統統是漸教，不是頓教。
淨土三經是淨土宗主要依據的正依經典，所以這三部經的內容、性質都是一樣的。講《觀經》圓頓的同時，也是涵蓋《無量壽經》及《阿彌陀經》都同是圓頓的；是超越聖道門的圓頓，是圓中之圓、頓中之頓。這並不是老王賣瓜自賣自誇，是有根據的。根據在哪裡？接下來就引用幾段《淨土三經》的經文，以及傳承祖師的法語來做為證明。
首先，《無量壽經》說：
必得超絕去，往生安樂國；橫截五惡道，惡道自然閉。
昇道無窮極，易往而無人；其國不逆違，自然之所牽。
以上偈語很清楚明白的宣說，淨土法門就是圓教，就是頓法，而且是橫超三界六道，直接進入佛界，不經過時劫。怎麼講呢？
「必得超絕去」，「必」是必定、必然的的意思，百分之百，非常肯定。只要信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土的人，就必定超越各種階位、時間、直接到極樂世界成佛。所以這個「必」，是非常鏗鏘有力，是不模糊、不模稜兩可的，沒有或許能夠，或許不能夠的不肯定。而是必定的、百分之百的。
由此可知，釋迦牟尼佛在《無量壽經》已經預先為我們念佛的人授記了。怎麼授記呢？釋迦牟尼佛說：「你必定往生極樂世界」，這個就是「必得」。「得」就是雖然還沒有，可是已預先擁有了；雖然目前還沒有到手，可是時間一到就百分之百會擁有，這就是「得」。也就是說念佛人肉體還在娑婆世界，過家庭的生活，社會的生活，可是臨命終的時候，就一定到極樂世界。
那怎麼去呢？釋迦牟尼佛說「超絕去」。「超」就是橫超，不是一步一步的，而是跨越性的，從上面大步的跨越過去—–從娑婆世界直接超越到極樂世界，從凡夫直接超越到佛的境界，不經過一劫、二劫或百劫萬劫、三大阿僧祇劫，所以說「必得超絕去」。
總之，淨土法門是超越的法門，是橫超的法門。「絕」就是絕對，絕對性的而不是相對性的，「絕」跟「必」是同樣的意思，「絕」就是和三惡道、六道輪迴完全斷絕，沒有關係了，從此之後不再受六道輪迴、造業造罪、受苦受難了。
「去」，去哪裡？去極樂世界。
「往生安樂國」，就是往生安樂世界的地方。往生就是前往，捨此娑婆世界，前往極樂世界去蓮花化生，這個叫做往生。所以，往生這兩個字，是經典的名詞，是淨土宗的專有名詞，是表示成佛的意思，它是非常神聖、崇高、光明、令人法喜充滿的，和一般現在所謂的「死了就是往生、往生就是死」，概念完全是不一樣的。
「橫劫五惡道」，「橫」就是橫超、截斷的意思；「五惡道」也叫做六惡道、六道輪迴，也就是橫超六道輪迴，斷截六道輪迴。所以「必得超絕去」跟「橫截五惡道」，是互相涵蓋的；必得超絕去顯示是橫截五惡趣，能夠橫截五惡趣的話，就是超越的法門。
「惡道自然閉」，六道的輪迴的門就關閉了，從此之後永不再經過六道輪迴的門，永遠就沒有六道輪迴了，所以說「橫截五惡趣，惡趣自然閉」。
「昇道無窮極」，往生安樂國，就能夠進入佛的境界。佛的境界就是最高的，所以說「無窮極」。
「易往而無人」，這一個法門很容易，因為，必得超絕去，必生彌陀國。「無人」並不是說沒有人能夠去，而是釋迦牟尼佛的一種感嘆，感嘆說，這麼容易的法門，為什麼修行人都不進入這一個法門來念佛往生呢？所以說「易往而無人」。
「其國不逆為，自然之所牽」，極樂世界是阿彌陀佛願力的救度，願力自然，自自然然不經過人為的造作勉強。有這樣的因，自自然然就會有那樣的果，你要去改變它是不可能的，因為它是自然性的。
極樂世界是一個自然的境界，什麼樣的自然呢？就是不管任何人，只要信受彌陀救度，願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名，就自自然然的往生極樂世界，不會受到種種的阻礙、障礙，所以念佛而往生，它是非常自然的。好像春天過了就是夏天，夏天過了就是秋天，秋天過了就是冬天；又好像太陽從東而升，逐漸向西而沉下，這個都是自然性的。
因此，我們只要一輩子都專一念佛，臨終的往生也是自然性的；不管你臨終是痛苦也好，或昏迷也好，都自然往生。依據什麼？完全是靠阿彌陀佛的大願業力。阿彌陀佛有這樣的力量，已經成為一種自然性，這個叫做自然，自然之所牽。
所以，由這一首偈子就可以知道，淨土法門真的是圓頓之中的圓頓法門。
以一般來講，要超越六道的話，首先要避免墮落三惡道；要避免不墮落三惡道，就必須先破煩惱之中的見惑。
煩惱有兩種：見惑跟思惑。「見惑」有八十八品，必須八十八品都斷除，至少就能夠永保人身，不再墮落三惡道。之後，還要再超越欲界、色界、無色界，要超越這一些的話，就必須逐一斷除八十一品的「思惑」，才能夠先離開欲界，之後離開色界，等八十一品的思惑完全斷除了，才能夠離開無色界，從此徹底離開三界的輪迴。要斷除這一些煩惱，對我們來講是不可能的，何況這只是就脫離三界六道來講，如果要成佛的話，還要「迴小向大」，經過三大阿僧祇劫，累積福慧圓滿，所謂「三祇修福慧，百劫種相好」才能夠成佛。
這是除了淨土宗之外的任何法門的修行過程，就是勤修戒定慧、力持六度萬行。但是，淨土法門它不須經過這個過程，它是橫超的。譬如在地面，要到某個地方去，或者自己走路，或者自己開車，要快的話坐火車或高鐵；可是淨土法門不是走路面上的道路，是坐飛機橫超的，橫超路面的種種路況跟交通。佛教八萬四千法門當中，唯有淨土法門是橫超的法門，其他的法門都不是。
《無量壽經》又說：
生彼國者，究竟一乘，至於彼岸。
也就是說，只要到了極樂世界，就統統進入一乘，一乘是到達彼岸的佛境界。既是一乘，就無二亦無三，沒有二乘三乘。
又說：
其諸聲聞、菩薩、天人，智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀；
皆受自然虛無之身、無極之體。
信佛救度，念佛名號的人，往生到極樂世界之後，就統統平等一個階位。同樣的智慧高明，同樣的神通洞達，同樣的相好莊嚴如佛，統統進入自然、虛無、無極的涅槃境界，也就是成佛的意思。
前面三段經文，是簡略引用《無量壽經》。
現在，引用《觀無量壽經》說：
是諸佛土，雖復清淨，皆有光明；我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。
這段經文，是在「序分」的地方，於經文中，韋提希夫人跟釋迦牟尼佛表白，希望將來到一個沒有三惡道的地方，看不到惡人，也聽聞不到惡聲的清淨地方。於是，釋迦牟尼佛就把十方法界的清淨國土顯現給韋提希夫人看，讓韋提希夫人選擇。韋提希夫人看了之後，就選擇極樂世界。她說十方諸佛的國土都非常清淨莊嚴，充滿了無量光明，可是，我現在只選擇極樂世界阿彌陀佛的淨土。韋提希夫人怎麼有智慧做這樣的選擇呢？其實她的選擇是釋迦牟尼佛加持她的，否則她教理不了解，也沒有慧眼，怎麼能夠選擇呢？
《觀無量壽經》「流通分」又說：
若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利華；
觀世音菩薩、大勢至菩薩，為其勝友；當坐道場，生諸佛家。
這裡所講的「當坐道場」就是成佛的意思。意思是說，一個人，不管他是什麼身分、什麼根機，只要專一念佛，將來就會到極樂世界成佛。所以說「若念佛者，當作道場」。
接下來引用《阿彌陀經》：
眾生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處。
這裡就說，眾生往生極樂世界的話，都會進入阿鞞跋致—–不退轉。這個不退轉，跟一般聖道法門的不退轉是不一樣的。聖道法門的不退轉，是指「三不退」：位不退、行不退、念不退。可是，這裡的不退轉是「一生補處的不退轉」，也就是等覺菩薩的階位。
其實到了極樂世界，統統跟阿彌陀佛一樣，阿彌陀佛無量壽，我們也是無量壽；阿彌陀佛無量光，我們也是無量光；阿彌陀佛有無量的慈悲、智慧、願力、神通，我們到極樂世界，也跟阿彌陀佛一樣，有無量的智慧、慈悲、願力、神通。但是，一個佛國只有一尊佛，其他聖者們即使有佛的身分資格，但都暫時在補處菩薩的地方等待時間後補佛位。如要成佛，則都要到其他的國土示現成佛。為什麼？因為阿彌陀佛是無量壽。
以上引用淨土宗的正依三部經來講。
接下來，引用幾位傳承的祖師的法語。第一位祖師就是龍樹菩薩。
龍樹菩薩在《大智度論》說：
一乘清淨無量壽世界。
無量壽世界就是極樂世界，極樂世界是一乘的法門，也就佛乘的法門，到了極樂世界，只有佛的境界，沒有二乘三乘。所以，到了極樂世界就進入佛的境界，佛的果位，最後就是成佛。
龍樹菩薩這一句法語，也是根據剛剛所引用的《無量壽經》的法語「生彼國者，究竟一乘，至於彼岸」。同時龍樹菩薩也已經在《十住毘婆沙論．易行品》當中，判別這個法門的屬性。怎麼判別呢？
龍樹菩薩在《易行品》說：
佛法有無量門：如世間道，有難有易；陸道步行則苦，水道乘船則樂。
這一段法語，也等同是在判教。
龍樹菩薩，把釋迦牟尼佛所講的無量法門歸納為兩個道，就是世間道的步行跟乘船。龍樹菩薩說，陸道的步行是苦的、是困難的，水道的坐船是快樂的、容易的、舒適的。龍樹菩薩那個時代並沒有飛機，如果在這個時代或許會用飛機來形容，這樣更合乎釋迦牟尼佛所講「必得超絕去，橫截五惡道」這個橫截、橫超的內涵。所以，龍樹菩薩已經清楚明白的判別，淨土法門是如同坐船一般，不是在路面行走，所以它是輕鬆、容易又快速的。
其他的法門呢？都如同是在路面上行走的，比較艱苦，遇到了高山要爬山，遇到了河水要涉水或造橋渡河，就非常的艱難。所以，龍樹菩薩用難（困難）跟易（容易）來判別釋迦牟尼佛所講的無量法門。只有淨土法門才是易行道，如同水路乘船則樂。
龍樹菩薩接下來就說：
菩薩道亦如是：或有勤行精進，或有以信方便，易行疾至阿惟越致者。
「勤行精進」，陸路步行必須勤行精進，而且要生生世世都能夠生而為人，每一世為人都能夠遇到佛法，而且要持續精進不退轉；一旦有某一生一世退轉了，或者不能生而為人了，那就遙遙無期了。
「或有以信方便，易行疾至阿惟越致」，「以信方便」就是信受阿彌陀佛的救度，這一種方法就能夠直接的、容易的、進入不退轉的境界。
所以龍樹菩薩在整個《易行品》當中，已分判無量的法門有難行道跟易行道，同時又把易行道的內容很清楚明白的標示出來，讓我們沒有模稜兩可的感覺。
龍樹菩薩說：
阿彌陀佛本願如是：
若人念我，稱名自歸，即入必定，得阿耨多羅三藐三菩提。
這幾段法語清楚明白，同時也是在解釋阿彌陀佛四十八願當中的根本願——第十八願。龍樹菩薩在這裡就說「阿彌陀佛本願如是」，阿彌陀佛本願是什麼呢？是「若人念我，稱名自歸」。本來第十八願是說「十方眾生」，龍樹菩薩站在我們人的立場，濃縮而說：
「若人」，只要有人，不管他是什麼人；
「念我」，心中念阿彌陀佛，信受阿彌陀佛；
「稱名」，口中稱念彌陀佛名；
「自歸」，歸受歸順彌陀的救度；
「即入必定」，這樣的人，在現生就已經進入不退轉的境界，預先獲得不退轉菩薩的資格了。
所以龍樹菩薩這一段法語，也等同是在判別教相。
當然，他在這裡是就「易行道」的核心來說明的。所謂的「易行道」是指什麼？指阿彌陀佛的本願，指我們眾生的念佛。而且龍樹菩薩說「阿彌陀佛本願如是」，這「如是」兩個字也可以說是天性自然，「如」就是不會變，「是」就不是非。也就是說，只要念佛願生，那就百分之百不會差錯，必定往生極樂世界，這個叫做「如是」。
龍樹菩薩又說：
若人欲疾至，不退轉地者，應以恭敬心，執持稱名號。
人能念是佛，無量力功德，即時入必定，是故我常念。
乘彼八道船，能度難度海，自度亦度彼，我禮自在者。
這幾段法語，都是在講阿彌陀佛的願力，在講我們眾生念佛的「圓、頓」的內涵。
接下來，引用天親菩薩的《往生論》。《往生論》的核心偈語就說：
觀佛本願力，遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海。
又說：
大乘善根界，等無譏嫌名。
「觀佛本願力」，從阿彌陀佛的本願力來看；
「遇無空過者」，只要念佛的人，就沒有空過；
「能令速滿足」，「速」就是「頓」的意思；
「功德大寶海」，就是「圓」的意思。
所以，天親菩薩在這裡，也讚歎淨土念佛的法門是圓頓的法門，它的圓頓來自於阿彌陀佛的本願力。
「大乘善根界」，極樂世界是佛的境界；
「等無譏嫌名」，沒有譏嫌，也就是說沒有二乘、三乘。「等」就是平等，任何人到了那裡都是佛的境界，不管在娑婆世界的身分是什麼，總之到了那裡就平等一相、平等一味。
鸞曇大師在《往生論註》一開始就說，淨土法門是：
上衍之極致、不退之風航。
「上衍」就是大乘。「上衍之極致」，淨土法門是大乘之中登峰造極的境界的法門。
「不退之風航」，不退就是頓，今生念佛，今生進入不退轉，所以非常的快速。
善導大師除了在《觀經疏》有扼要判教之外，最詳細的判教就是在《般舟讚》。一開頭就說，釋迦牟尼佛來到娑婆世界說了八萬四千法門，都是為了引導眾生進入念佛的法門。
善導大師《般舟讚》說：
或說人天二乘法，或說菩薩涅槃因，
或漸或頓明空有，人法二障遣雙除，
根性利者皆蒙益，鈍根無智難開悟。
這六句偈語，最初兩句是總，標舉出釋迦牟尼佛所講的教理；第三句、第四句是解釋它的涵義；最後兩句是顯示有沒有利益。
「或說人天二乘法」，釋迦牟尼佛成道之後，一輩子講經說法四十九年，目的都是為了普度眾生。或者說人乘、天乘的五戒十善的教法，使眾生能夠離開三惡道，得生人天的善道，也就是人天乘；二乘就是四諦十二因緣的教法，使眾生離開三惡道，或離開六道輪迴。這是就聲聞藏來講的。
「或說菩薩涅槃因」，或說菩薩成佛的正因，使眾生發菩提心，行持六度萬行，而最後成佛。這是就菩薩藏來講的。
「或漸或頓明空有，人法二障遣雙除」，總的來講，宣說這一切的漸啊、頓啊的教法，闡明空啦、有啦，這空有二諦，都是意在開示所有法門的實相。這兩句是總的，講出釋迦牟尼佛一代漸或頓的教法，來排除眾生我執、法執這兩種執著。
「根性利者皆蒙益」，根性銳利的人都能夠獲得利益，
「鈍根無智難開悟」，可是頓根障重慧淺的人，就難以開悟，難以成就。背後的意涵在於顯示一般多是鈍根的根機，根性銳利的少之又少，因此所有的法門，不管再怎麼講圓教、講頓教，都成為漸教了。善導大師這幾段法語就有這一種含意。
善導大師又說：
瓔珞經中說漸教，萬劫修功證不退。
這兩句等於在歸納，所有的教法若跟彌陀救度的法門相比，就統統如《瓔珞經》中所說的是漸教的法門。
道綽大師在《安樂集》「第五大門」就說：
修道之身，相續不絕，逕一萬劫，始證不退位。
也就是說，發心修行要到達不退轉的話，要經過一萬劫，才能夠不退轉。這是指「別教十信」，從初信到十信圓滿，進入不退轉，要一萬劫。一萬個劫到底時間多長呢？以一劫來講，是一千六百八十萬年，那一萬劫就是一萬倍，你看時間有多久，所以要經過這麼久的時間。
道綽大師又說：
以一劫之中受身生死，尚不可數知。
不用講一萬劫，一劫之中我們在六道輪迴所受的生生死死，那一種痛苦就已經不可計數了，何況一萬劫之中所受的痛苦，豈不是更加的深重漫長！
道綽大師又說：
若能明信佛經，願生淨土，隨壽長短，一形即至，位階不退，與此修道一萬劫齊功。諸佛子等，何不思量，不捨難求易也？
意思是說，只要我們能夠信受彌陀的救度，願生彌陀佛的淨土，能如此，則不管我們這一輩子是長壽、是短壽，就已經進入不退轉的階位，就已經跟修行一萬劫同樣的功德。既然這麼容易又殊勝，我們為什麼不選擇願生彌陀淨土，而去修那一些難行道呢？
道綽大師這幾句法語，不僅清楚明白而且鏗鏘有力。
接下來，善導大師說：
觀經彌陀經等說，即是頓教菩薩藏，
一日七日專稱佛，命斷須臾生安樂，
一入彌陀涅槃國，即得不退證無生。
第一、二句所講的就是《觀無量壽經》、《阿彌陀經》，當然也包含《無量壽經》。這淨土三部經所講的教理，是屬於頓教的教理，是屬於大乘菩薩藏的法門。
接下來說：
一日七日專稱佛，命斷須臾生安樂。
這一日七日專一念佛，意思就是說，如果是平生的根機，盡一輩子念佛，如果是臨命終的根機，就是或者七日或者一日，或者一小時，或者是十念，或者是五念、三念、一聲、一念，這樣他命斷了，當下就往生極樂世界，永遠離開六道輪迴，而且證入無生法忍的境界。這也顯示，這一個法門是頓中之頓。
這裡講，一日七日是針對前面所講的，一萬劫才能夠進入不退來比較的。如果，就我們這個法門來講的話，就是一念，而這一念，就是念念，就是相續，就是不斷、不捨。我們從現在念佛念到臨終，就是「南無阿彌陀佛」這一念的相續不斷而已。所以，不論平生之機或臨終之機，都可以說是一念。
善導大師就說：
門門不同八萬四，為滅無明果業因，
利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除。
豈不是一聲一念，斷除六道輪迴的罪業？這一種道理富有深厚的意義，難以說明，如能夠體會，自然就能夠明白。
我來講一件「一聲稱念罪皆除」故事。
在大陸弘願寺，有一位男眾師父叫宗永法師，他今年二十七歲，他是在兩年前剃度的。他說他小時候，大約十三歲到十五歲這期間，身體不好；什麼樣的不好？他患了一種羊癲瘋的病。這種病的現象是每一天的凌晨，固定一個時間就會犯羊癲瘋，一發作的時候就口吐白沫，喉嚨的痰聲聲作響，人事不知，就這樣持續十幾分鐘。每一天早晨都固定這樣的發作，經過兩年多，每一天都是這樣，所以他覺得很痛苦。雖然去過各大小醫院，中醫西醫都治過，但都沒有效果。他的母親也用種種的偏方，包括把鴿子殺死，把心臟挖出來吃，但也都沒有效果，現在想起來都很怕。
他有兩個姐姐，就在他十五歲的時候，他的一個姐姐開始學佛。有一天，他這一個學佛的姐姐，就教導他念了一聲南無阿彌陀佛。因為在當地學佛的人很少，所以從來沒有聽人念佛過。因此，這六個字南無阿彌陀佛，他們也不曉得怎麼念。
他的姐姐那一天教他念了這一聲南無阿彌陀佛之後，不可思議的，當天晚上，從此之後這個羊癲瘋的病就沒有再發作了，完全好了，完全健康了。
這個事蹟傳到我這裡來，我就打電話過去問他：你當初是怎麼念佛的？你念了這一聲佛號之後，事後有沒有再念？他回答說：「當初是姐姐教我念的。只念了這一聲之後就沒有再念了。因為不曉得念這個有什麼意思，有什麼利益，統統不曉得，只不過是因為姐姐教我念，我就跟著念。」
其實姐姐根本也不曉得念佛是什麼意思，有多麼大的利益，可是自從那一天，就念那麼一聲之後，直到現在已經十幾年了，他的羊癲瘋就不藥而癒，完全好了。本來各大醫院、中醫西醫以及各種偏方都試過，都毫無效果，可是就因為那一天無意中念了這一句南無阿彌陀佛，念了六個字而已，羊癲瘋就徹底好了。
長大了之後，慢慢的有了佛教的信仰，遇到了機緣就到了弘願寺，首先當淨人，不久之後就出家。
宗永法師的事蹟，可以作為善導大師所講的「利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除」的見證，也就是說，所謂的「利劍」就是阿彌陀佛這一句名號，是很銳利的劍。古代有吹毛劍很銳利，只要把頭髮吹在這一把劍上，頭髮自然就斷了。究竟來說，在所有法門中能夠比喻為利劍的，就只有南無阿彌陀佛這一句名號了，其他的法門，跟南無阿彌陀佛這一句名號相比的話，就全都是鈍刀而不是利劍了。
為什麼「一聲稱念罪皆除」？這一聲阿彌陀佛，一念出來只是一念而已，他的罪業都消除了。當然我們的病來自於各個方面：有因為情緒過重而生的病，有因為四大不調而生的病，有因為業障引起而生的病。如果是心情、情緒所引生的病，所謂病由情生，那麼就要改變性情，也要調自己的生活飲食，病就容易好。如果是業障的病，以上這些調治就全沒辦法治癒了。業障的病醫生沒有辦法，醫藥也沒有辦法，一般的神明也沒有辦法。因為是他的業障，必須有超越他業障的功德才能調治過來。這一句名號「南無阿彌陀佛」是萬德洪名，是萬病總持的阿伽陀藥，任何的業障只要念佛都會消除，業障消除，他的業障病就消了。
以此來看，宗永法師他的羊癲瘋顯然是深重的業障病。所以，大小醫院及各種偏方都治不好，偶然的念一聲佛號就好了，業障就消了。這可說是「利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除」最好的典故說明。
由於時間的關係我們這一節就講到這裡。
祝願各位，信佛念佛，得生極樂。
南無阿彌陀佛