阿彌陀佛四十八題──以四十八題略解「阿彌陀佛是怎樣一尊佛？」：（二十二）阿彌陀佛，是一尊救世法王的佛

二十二、阿彌陀佛，是一尊救世法王的佛

　　《無量壽經》同本異譯的《大寶積經．無量壽如來會》說：

心或不堪常行施，廣濟貧窮免諸苦，
利益世間使安樂，不成救世之法王。

　　阿彌陀佛親自表白，說他發願的目的是要成為救世的法王，也就是眾生的救主，承擔眾生的苦難，救度所有眾生，給予眾生功德寶藏，清白之法，使眾生功德成就而成佛。

　　「法王」二字是對佛的尊稱。「王」有最尊、最勝及自在之義；佛為法門之主，於法自在，能自在化眾生，故稱法王。如《無量壽經》卷下說︰「佛為法王，尊超眾聖，普為一切天人之師，隨心所願皆令得道。」《法華經》〈譬喻品〉說︰「我為法王，於法自在，安隱眾生，故現於世。」佛為法王，於法自在，而一生補處的菩薩則稱為法王子，如《阿彌陀經》所說「文殊師利法王子」等。

　　「救世」是救度世間所有眾生。

　　「不成救世之法王」，意思就是，阿彌陀佛親自表白，他自己要成為能夠救度世間任何眾生的一尊佛，如果他沒有這種願心及願力，平等地救度十方眾生（不管聖人、凡夫，善人、惡人，都平等地救度），他就不成為救世的法王。如果他能夠成就這種願心及願力，他才能夠成為一個救世法王、救世主。阿彌陀佛早已成佛，所以阿彌陀佛是一位救度眾生的佛，因此又稱為「救世法王」。

　　「心或不堪常行施」，如果阿彌陀佛沒有那種布施眾生福慧，使眾生離苦得樂的慈悲心，他就不成為救度世間的法王。他必須要有這種心，而且廣濟十方沒有福慧的眾生，能夠使十方眾生離開三界六道輪迴的苦海，並且成佛得到徹底地安穩和快樂，如果他不能達到這種地步，他就不成為「救世之法王」。

　　法王就是佛，阿彌陀佛是救度十方眾生的法王，顯示淨土法門是救度的法門，而且是確實真正的救度，因為是救度我們離開三界六道苦海，救度我們離苦得樂，使我們超凡入聖，使我們往生極樂世界和阿彌陀佛一樣，這種的救度不是其他的救度所能比擬的。

　　淨土宗是「救度」的法門，就是信受彌陀的救度。既然講救度，就表示解脫不是靠我們自己的能力，也不是我們有能力解脫的。因為我們沒有能力達到，所以能力或力量的本身是在另一方，在哪一方？在彌陀那一方，我們眾生的解脫是全靠彌陀救度的。

　　既然是救度，必需對方有絕對的愛心、絕對的力量才談得上，譬如要去救濟貧困的人，若沒有愛心，就會見死不救；雖有愛心想救度他，也必需有能力，不然救度不了。有絕對的愛心、絕對的力量，這個就是所謂的大慈悲、大願力。

　　「大慈悲」是絕對的平等，沒有任何差別觀念，所謂無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，是冤親平等、自他一體不二的，所以，大慈悲就是大慈大悲，就是絕對的愛心。至於，所謂絕對的力量，就是不管被救的對象是怎樣的根機，都能夠救得了，如果有的眾生救得了，有的救不了，那就不是絕對力量的救度了。

　　淨土宗的宗旨，第一句「信受彌陀救度」，顯現出淨土法門是彌陀救度的法門。彌陀怎樣救度？彌陀有功德寶來布施給我們，阿彌陀佛的功德寶就是他的名號—–「南無阿彌陀佛」六字洪名。這句名號，《稱讚淨土佛攝受經》就說是「無量無邊功德名號」。我們怎樣獲得救度？相信，然後領受；怎樣領受？「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」這就是領受，專稱彌陀佛名就是領受彌陀功德，領受彌陀救度。念佛必定往生極樂世界，極樂世界是成佛的地方，不怕不會說法度眾生，只怕不成佛；不怕不成佛，只怕不生極樂世界。所以，我們一旦往生極樂世界，就能夠成佛，就能夠廣度十方眾生，所以淨土宗的宗旨就是「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，廣度十方眾生」。

　　有人問：「阿彌陀佛是怎麼樣一尊佛？」釋迦牟尼佛在這裡已經解釋了，阿彌陀佛在法藏菩薩的時候，自己表明了他要成為一位救世的佛，所以阿彌陀佛可以說有一個名稱叫做「救世佛」。

　　阿彌陀佛是梵語，翻譯成漢文就是無量光明、無量壽命，所以，南無阿彌陀佛就是無量光明的佛，無量壽命的佛。既然是無量光明的佛，身心就遍滿四維與上下的空間；既然是無量壽命的佛，身心就窮盡過去與未來的時間，因此能夠救度十方三世的任何眾生往生極樂世界，使不能生的人往生，使已經死的令他活起來，所以阿彌陀佛另外一個名稱叫「甘露佛」，甘露是天上的一種水，能夠使已死的人復活，使不能的成為可能，所以叫「甘露」。

　　這個「甘露」也是「妙」的意思。「妙」就是不可思議，使不可能的成為可能；在不可思議當中，尤其讓不能離開輪迴的我們離開輪迴，讓不能成佛的我們成佛，更是不可思議當中的最不可思議。

　　所以，阿彌陀佛就是無量光的佛，無量壽的佛，是甘露的佛，同時是救世的佛，他要救度世間所有的眾生。直捷簡要來講，他就是要救度「我」，五劫思惟的願，為「我」而發，兆載永劫的行，為「我」而修，願行圓滿的果，統統布施給「我」，所以他的果就是「我」的果，他的願行就是「我」乃至是十方眾生中的每一個眾生的願行。

　　有人說在佛教當中很少使用「救度」這樣的文字。其實在經文之中，倒是不乏用「救」和「度」這個字，即使沒有用「救」或「度」，相同含意的卻是非常的多，如前一篇所引用的經文。又如本《經》讚佛偈說：

能救一切諸世間，生老病死眾苦惱。

　　意思是說，佛福慧圓滿，具足智慧和福德，能救一切世間所有眾生生的苦、老的苦、病的苦、死的苦，也就是能救眾生的四苦、八苦、三界六道輪迴的分段生死苦，甚至三界之外的變易生死苦，這裡很明確的用救，救度的「救」。經典上就已經清清楚楚、明明白白地把救度眾生這個「救」的文字與涵義顯現出來了。

　　《無量壽莊嚴經》也有一段偈語，阿彌陀佛廣發誓願說：

輪迴諸趣眾生類，速生我剎受快樂。
常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。

　　阿彌陀佛的誓願弘廣深重，所有眾生都要救度，即使罪惡深重到應該墮落阿鼻地獄的眾生，也要把他救出來，也要讓他成佛。

　　天主教和基督教通常都說「救世主」，在佛教，阿彌陀佛在兆載永劫之前就已發願說他要成為救世的法王，所以在這裡就明確提出救度的「救」，尤其阿彌陀佛是佛中之王。

　　在《大集月藏經》說：

唯佛獨是眾生父，於煩惱火而救拔。

　　也就是說唯有佛，是眾生的父親，菩薩還不是。我們這個娑婆世間的父親再怎麼樣的愛我們都是有限的，往往也不是有智慧的，而且疼愛我們也只是一世而已，隔世就互相不認識了。況且，這一世會成為父子，若不是因報恩而來，就是報冤而來，不是還債而來，就是討債而來，都是彼此在六道裡面生死輪迴，互相報恩或報怨來還債的。所以世間的父親雖說也是父親，可是我們要曉得這不是究竟的，是有漏的，因此要互相引導來接受彌陀的救度，彼此解脫生死輪迴，才能真正圓滿親子之緣。

　　我們眾生最苦的是什麼？輪迴，輪迴是根本的苦。這一輩子沒得吃、沒得穿，還可以行乞，至少餓不到，但輪迴的苦，我們完全沒有能力解決，必須要有他力的救度，而且只有阿彌陀佛才有這個功德力量，其他佛不能。文殊菩薩、普賢菩薩，都要求生極樂世界，何況其他的菩薩？更何況我們呢？

　　所以，這一首偈充分顯示他力，同時也表明淨土法門是救度的法門。我們需要被救度嗎？非常的需要。有的人可能覺得好像領受救濟物品很丟臉，毫無志氣，但在生死輪迴的面前，我們要認清事實，不能說大話，何況接受彌陀的救度，固然是白白的接受，但是將來會回饋，怎麼回饋？就是淨土宗宗旨的最後一句「廣度十方眾生」。我們不是到極樂世界去逃避、享樂，而忘掉眾生，畢竟眾生不是別人，眾生就是自己。

　　阿彌陀佛的救度，有兩種利益：

　　第一種利益是指我們還在世，還活在這個世界上，還未往生極樂世界之前，阿彌陀佛就會庇佑我們逢凶化吉、遇難呈祥，可以遇到好因好緣來滿我們的願。但這並不是說我們求當總統就可以當總統，不是的，而是會適合我們的根器。因為阿彌陀佛知道什麼才是值得我們要、適合我們的身分、使我們未來可以安穩的事物，這樣阿彌陀佛就會成全我們，要不然阿彌陀佛就不成全。

　　第二種利益就是到了臨命終的時候，阿彌陀佛會不請自來，歡喜地親自將我們迎接到極樂世界。阿彌陀佛就是要做這樣救世的法王。

　　這段偈語顯示淨土法門是完全依靠他力救度的法門。「他力」是指阿彌陀佛的佛力、願力、功德力。而且也顯示阿彌陀佛是一尊主動、平等、無條件地要將我們全部救度到極樂世界的佛。