口稱成因由法德
這題目的大意是：我們只要假藉口稱這萬德洪名，就成為往生極樂世界的業因。
我們要往生極樂世界，那極樂世界是一個怎樣的世界呢？《無量壽經》對此有很多說明，善導大師在《法事讚》則用七個字扼要的顯明，就是──極樂無為涅槃界。
極樂是無為、涅槃的境界，所謂「無為」是不需假藉任何作為的無為法，也就是無漏，「涅槃」的意思則是不生不滅。所以極樂世界就是無為而自然不生不滅的境界，在此境界中沒有我們凡夫的見惑、思惑，也沒有聖者的塵沙惑跟無明惑，當然也沒有品位階級的高低差別，因為若有高低差別，就不是平等一味，就有生有滅了，所以是佛的境界。但是這個境界跟一般佛的境界又不一樣，因為他是阿彌陀佛的淨土境界，阿彌陀佛是超勝十方諸佛的。
所以，要進入這樣的境界，光靠我們自己的修行是不可能的，因為凡夫的修行，修得再好，頂多就是五戒十善，或者成就禪定，具足五種神通，但是這一些功行只能成為再度生而為人，或者上生天界的因，而不能成為往生淨土的因，因為他連三界都還沒有超脫，死了之後還是要永無休止的，繼續在六道中輪迴。那種因，既然連脫離三界六道輪迴都不可能了，何況進入佛的淨土，更何況進入阿彌陀佛高超的報土呢？
曇鸞大師說：「凡夫人天諸善，人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛假，是故名不實功德」。我們凡夫所修的皆是顛倒的、虛假的、不是真實的功德，以這種虛假的因，怎麼能獲得真實涅槃的果報呢？即使我們斷了見惑、思惑，獲得了阿羅漢果，也不能進入無上涅槃的境界，因為那只是阿羅漢果而已，而阿彌陀佛的涅槃境界是佛的境界，二者因果不合；即使是菩薩斷了塵沙惑，甚至斷了一品無明進入初住，能夠在一百個世界顯化作佛說法度眾，也無力進入到阿彌陀佛涅槃的境界，因為他只是斷了一品無明，往後還有四十品無明，所以也不能進入阿彌陀佛的涅槃境界。要進入那個境界通通必須要靠阿彌陀佛功德，而阿彌陀佛的功德在哪裡？就在這一句「南無阿彌陀佛」六字名號當中。所以經典上處處都在讚歎這一句名號具有無量無邊不可思議功德，它不是聲聞、緣覺、菩薩所能想像的利益功德。
我們這個法門強調「信受」，講仰信彌陀救度，而不說理由，為什麼？因為如果要去追究的話，我們就信不來了。由於我們凡夫的智慧達不到、推測不來，阿彌陀佛為了要救度十方眾生，所以就以這句名號來讓十方眾生口稱，只要稱念這句彌陀名號，就具足往生極樂世界的資糧功德，往生涅槃無為的極樂世界，所以說「口稱成因由法德」。
我們都是貪瞋痴的凡夫，一點煩惱都沒有降伏，更不用說斷除，可是我們只要稱念六字洪名就能往生無為的涅槃極樂報土，那絕不是我們有什麼稱名功夫，也不是我們有何種修行力量，都不是假藉這一些，完全是由於「法」的功「德」，這個「法」就是指「阿彌陀佛」。
有什麼「法德」呢？法然上人的《選擇本願念佛集》曾提及這一句彌陀名號具有「內證」跟「外用」的功德。「內證」就是佛所證悟的三身、四智、十力、四無畏；「外用」就是佛本身的相好光明以及說法度生，亦即所有佛的功德「內證」跟「外用」統統包含了。
所謂內證的「三身」就是指佛的法身、報身、化身；祂的八識，就是前五識及第六識、第七識、第八識，就轉為四種智慧：阿賴耶識轉為大圓鏡智，末那識轉為平等性智，第六意識轉為妙觀察智，眼、耳、鼻、舌、身五種識則轉為成所作智。須得先轉識成智才能顯現三身（法、報、化三身），有了三身，自然具足佛的十力跟四無畏的功能。
就四智來講，固然阿賴耶識與末那識所轉成的大圓鏡智與平等性智，是佛佛道同，也是平等一味的，但是妙觀察智、成所作智就有所不同了，因為阿彌陀佛因地所發的願是超踰十方諸佛的，所以固然諸佛法身平等一如，但是阿彌陀佛的報身卻是殊勝無比，而化身更是功能無量，所以阿彌陀佛有能力度諸佛不能度的眾生，就有這種功能力用之別。
若就外相來講，固然十方諸佛同樣都有三十二相、八十種隨形好，但是阿彌陀佛的光明也是其他諸佛所不能及的，有一首讚佛偈就說：「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫」，阿彌陀佛的相好跟光明是十方諸佛不能相比的，所以說「無等倫」，十方諸佛同樣有相好光明，可是跟阿彌陀佛不能相比，就像《無量壽經》所講的「威神光明最尊第一，諸佛光明所不能及」。
那麼這一些法德在那裡呢？完全在這一句彌陀名號，所以說口稱成往生之因，是由於法的德能。如果沒有法的德能怎麼能夠讓我們具足貪瞋痴的凡夫，不但脫離三界六道輪迴，而且還往生高超的極樂淨土呢？所以，這一切全仗法德，完全是靠阿彌陀佛。
簡而言之，我們的目標是往生阿彌陀佛的淨土，方法只要「專稱彌陀佛名」，不需假藉其他方法，若還要假藉其他方法，就落入自力了。那種欲以聖道、難行的法門做為往生的方法，也就是善導大師所講的「要門」，這樣就跟阿彌陀佛的根本願不吻合了。不過，如果他有迴向的話，阿彌陀佛在第十九願也發願要來接引他，第十九願願言：「設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國；臨壽終時，假令不與大眾圍繞，現其人前者，不取正覺。」雖然他沒有完全隨順阿彌陀佛的根本願，可是阿彌陀佛也發願要救度他，這就是阿彌陀佛的徹底悲心。
阿彌陀佛的根本願是經過五劫思惟，觀察了二百一十億剎土的天人之善惡、國土之粗妙，才選擇了第十八願；直截的說，第十八願只有稱名念佛，其他不是稱名念佛的，就一定是假藉種種自力功行來迴向往生的聖道法門，這就通通包含在第十九願的「發菩提心，修諸功德」之內，也就是《觀經》所講的十三定觀以及三福九品，然後迴向往生。因此，他的果位就在九品階位當中。
「全德成名令口稱」。以佛德來講，佛德是無相，沒有聲音語言，也沒有符號文字的，是聲聞、緣覺、菩薩所難以思議的。但是阿彌陀佛把這實相無相的全部功德化成為一句有相的，有聲音語言、有文字符號的「南無阿彌陀佛」，讓我們凡夫用眼睛可以看，用耳朵可以聽，用嘴巴可以稱念，這就是阿彌陀佛所選擇的本願，也因為有這本願的稱名，才能徹底救度十方眾生，所以十方眾生只要稱名就好。方法上很容易，效果上很殊勝，能夠使稱名者皆往生極樂報土，而且在還沒有往生之前，就已經入必定了，龍樹菩薩《易行品》就說阿彌陀佛本願是：「若人念我，稱名自歸，即入必定」。
所以說：「口稱成因由法德，全德成名令口稱」。
（摘錄自彌陀共修會第50課，2007.07.15）