善導大師淨土思想（十七）
──2016年7月23日慧淨法師講於圓光佛學院假日佛學班
各位法師慈悲，各位學員、各位蓮友：南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！請放掌。
我們再來看一則臨終念佛往生的事蹟，也是在張鍾馗、張善和的後面，〈最後一聲佛〉。我來念一遍。
「楊先生因父親嗜賭，敗光家產，家計陷入絕境。他務農之餘，為人拉牛車運磚塊維持家計，將失去的田產贖回，分配給兄弟，各自努力耕耘。楊先生育有子女九人，一生為衣食奔忙，鮮有機緣聽聞佛法。
楊先生九十二歲時生了一場重病，雖然病入膏肓，但意識清楚，學佛的孫女請法師開示。法師為楊先生方便皈依，並開示六道輪迴及娑婆世界的眾苦、阿彌陀佛度眾生的願力、西方極樂世界的殊勝，及如何念佛往生西方極樂世界的方法。
聽完法師的臨終開示後，楊先生跟著家人齊念阿彌陀佛。照顧他的家人太累，睡著了，唯獨他還虔敬念佛，使盡了最後力氣。
楊先生雙手合十拜佛，媳婦見狀有異，上前關注，楊先生告訴媳婦，阿彌陀佛來過兩次了，「我允他了（台語，即答應佛要隨佛往生）。」並對子孫抱怨，「真的有阿彌陀佛耶！為什麼你們以前都沒告訴我？」不久後，楊先生在念佛聲中往生。
生命有生有滅，人除了身命，還有永無生滅的慧命。只要有一口氣，就念一聲佛，行住坐臥，不離阿彌陀佛，當臨終一聲阿彌陀佛出口，人一生的行業也就隨著最後一聲佛，離苦得樂，往生極樂世界，見阿彌陀佛。（二○○九年九月十一日《人間福報》，壬子）」
各位蓮友，這件往生的事蹟也很殊勝，對不對？前面第一段是在講楊先生對兄弟的友愛，真的是有情有義，還有講他一輩子為九個兒女衣食奔忙，幾乎沒有其他時間，所以也沒有機緣聽聞佛法，可以說和一般庸庸碌碌的人一樣。
九十二歲的時候，生了一場重病，雖然病入膏肓，但是意識還很清楚，幸好他有一個學佛的孫女，如果沒有這個學佛的孫女，他就要輪迴了。請來的法師也懂得淨土法門，也曉得這個時候能真正給他的利益就是念佛，沒有其他的，如果不念佛就要輪迴，能念佛不但不再輪迴，還能夠往生極樂。所以在聽完法師的臨終開示之後，這個楊先生就跟著家人一起念阿彌陀佛。那個時候是否法師也已經回去了？照顧的人因為一方面照顧，一方面事不關己，所以也累的睡著了。唯有楊老先生虔敬地念佛。為什麼呢？因為這一句佛號是他要上升或下墜的最緊要關頭，能念佛就離苦得樂，不念佛的話就要墮落了。他是這個場景的主人翁，所以他特別虔敬地念佛。
這裡有一個能顯出這個法門特色的地方，就是說，他告訴他的媳婦說：「阿彌陀佛來過兩次了！」短短念佛的時間，阿彌陀佛不只來過一次，而是來過兩次。這個顯示我們一念佛，阿彌陀佛就聽到，我們一念佛，阿彌陀佛就現前。所謂「聞聲救苦、應聲而現」。這個時候正是楊老先生要再繼續輪迴的時候，可以說是最苦的時候，正是需要救度的時候，所以阿彌陀佛不只來了一次，而是來了兩次。來了兩次是在等待他的壽命結束，因為人的壽命是有一定的時限，如果還沒有到達那個期間的話，說要斷氣也不容易。
在這裡有一個關鍵，他說：「我允他了」，那是台語，允是什麼意思？答應啊！我答應阿彌陀佛。不是你說的算，要看我答不答應。答應他什麼？一定是阿彌陀佛有徵求於他嘛！有徵求於他，然後等待他點頭。所以說我允他了，我答應他了。然後就對子孫輩抱怨，真的有阿彌陀佛，我真的看到了，為什麼你們以前都沒有跟我講。幸好現在還來得及，不然的話，就來不及了。
其實是他看到佛，別人沒有看到。除非專學淨土法門，肯定有極樂、有彌陀，不然的話，在觀念上都是模稜兩可的。他之所以看到佛，別人沒有看到，是因為在那時節，他與家人間彼此的境界不一樣。他是一個已經要臨終的人，臨終的人陽氣已經逐漸衰弱，陰氣增盛，所以他能夠看到未來他要去的境界，也能夠看到冥間的境界。因此臨終的人，如果他的罪業應該墮入地獄，或者餓鬼道、畜生道，就會看到地獄、餓鬼、畜生的境界；如果會上生天堂，就會看到天堂的境界；如果會往生極樂世界的人，他就會看到金地、蓮花或是眾寶宮殿，或者佛菩薩顯現。對他來講，他是應該要往生極樂世界的人，為什麼呢？因為他現在要臨終，他現在正在念佛，所以他就能夠看得到。
我們看按語的地方，這故事有以下幾點的啟示：
一、彌陀主動救度。
是楊先生念佛，阿彌陀佛被動而來嗎？不是的。凡事都有一個感應，淨土法門是阿彌陀佛先感我們，我們再應阿彌陀佛。怎麼講呢？阿彌陀佛發四十八願的時候，是主動為我們發願，不是我們請他、求他、拜託他的。而且阿彌陀佛發願的時候，我們還在造罪業、還在輪迴。是阿彌陀佛發願要救度我們，而且在經典之中就呼喚我們讓他救度。第十八願說「欲生我國」就是彌陀的呼喚，剛剛引用《莊嚴經》所講的：「輪迴諸趣眾生類，速生我剎受安樂，常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。」這也是阿彌陀佛主動的呼喚。
而且還說：「三惡道中，地獄、餓鬼、畜生，皆生我剎，受我法化，不久悉成佛。」皆得阿耨阿羅三藐三菩提。他是呼喚十方眾生，尤其是針對三惡道的眾生，因為人道的眾生還沒有墮落，天上的眾生正在享樂，還不會痛苦。唯有三惡道的眾生正在受苦，或者是即將臨終面對三惡道的人。如果不趕快過去把他救起來的話，千鈞一髮來不及，他就已經墮落了、受苦了。
所以這一個法門是彌陀主動的救度。阿彌陀佛主動來跟他講：楊先生啊！你壽命到了，應該墮落三惡道，將來還要再繼續輪迴，現在，請你讓我救度吧！拜託你吧！就是這種心情吧！
佛的這種心情在《法華經》裡面就有譬喻。《法華經》怎麼譬喻呢？譬喻一個長者。長者，就是他的地位很崇高，很有人格，而且很富有，心也很好，常做慈濟的工作，做很多善事，只要哪裡需要、哪裡有貧困，他都會去救濟。可惜的是，他只有一個兒子，而這個兒子小時候就失散了，失散在哪裡？不曉得，從失散開始，他就一直在尋找，從城市到鄉村，大街小巷，翻山越嶺，一直在尋找。好不容易有一天，他找到了，一看這個人，很像我小時候失散的孤兒啊！越看越像，啊！真的是他，沒有錯，就立刻要把他帶回來。
可是他這個兒子因為從小流浪在外，沒有父母、家庭、沒有依靠、沒有好的環境，都是跟一些流浪漢、街友在一起，所以那一種心很卑劣不安，認為像他們那種人是很下賤的，一般人、尤其高貴的人，他們是高攀不上的。他的親生父親是一國的長者，在外表的裝扮上很莊嚴、很有威嚴，出入都有隨從、都有保鑣。像這樣的父親發現了他，立刻就要把他帶回去，他嚇得不得了，趕快逃跑。
父親一想，也對！兒子從小離開他，心境肯定不是跟他同一個層次啊！用自己立場層次來看他的兒子，是不應該的啊！那怎麼辦呢？好吧！這個兒子在外面流浪久了、當乞丐久了，我也扮乞丐，跟他在一起、跟他一起到外面乞討吧！
這個父親就卸下他身上的種種莊嚴服飾，穿上髒衣服，也弄成污垢的頭髮和面貌，然後跟這一些流浪漢、乞丐一起生活。慢慢混熟了，才跟他的兒子說：「唉呀！我看一個廣告，某個人家要徵挑糞洗衛生間的，雖然薪水不高，但是比我們乞討還要優越，因為有住的、有吃的，零用金也不少。如果其他的工作，我們既沒有那個能力，也高攀不上，但是挑糞洗衛生間，這個對我們來講，我們做得到，去應徵吧！」這個兒子想一想，也對啊！就去應徵了。
應徵的這一家就是他父親的家。慢慢地這個父親看他工作賣力，就跟他嘉獎：「唉呀！某某人，你工作賣力，薪水給你加一些，你來當領工吧！接著，你來當主任吧！」慢慢地他年紀大了，才宣布某某人其實不是別人，是我的兒子，我現在年邁了，只有我兒子能夠繼承我的地位跟我的家財。
剛剛講他親自扮成乞丐，不是，是他指派家裏的幹部或者左右手，扮成乞丐，來引導他的兒子。
這一段故事是《法華經》的譬喻，這個譬喻在引導「聲聞、緣覺」二乘，使他們進入一佛乘。這個譬喻跟我們淨土法門的譬喻就很相像啊！阿彌陀佛把我們十方眾生看成是他的孤兒，這個孤兒在兆載永劫以前就離散了，兆載永劫以來，就一直在六道裡面流浪，當六道裡面的乞丐，受苦受難，苦不堪言。現在發現了，就想盡辦法要來引導他，先從聖道門對他說：你要三皈依，接下來要五戒十善，然後要修定、要開發什麼智慧。在這個過程中，要實踐三十七道品、六度萬行。
可是你做不到了，就告訴你，還有一個簡單的方法，這個境界、效用比這一些三十七道品、甚至六度萬行還高超，就是念佛。然後慢慢引導「極樂世界是你的家鄉，你應該回極樂世界的家鄉」，說：「我才是你真正的父親，我有無量光壽，也要讓你同樣的享受，所有的功德都在名號裡面，也要讓你完全的擁有，只要你念佛，你往生，你就可以一生補處。」一生補處就是佛的位格，只是現在的佛還在，還沒有退位，所以他還在東宮太子的位置，這個叫做一生補處。
所以這個法門對我們來講，是很親切的，為什麼很親切呢？阿彌陀佛是我們的慈父，極樂世界是我們的家鄉，這一句萬德洪名是我們的家財、傳家之寶，我們是他的子孫，接受傳家之寶，是理所當然的，所以淨土法門是很親切的，阿彌陀佛是跟我們一體的。
剛剛是用父子來比喻，但實際上，一切眾生都有佛性，都應該成佛，只是被業障蓋住，但是阿彌陀佛發願，如果我們不能往生，他就不能成佛。所以他一旦成佛，就顯示我們每一個人都應該可以往生成佛了。
只是，就像《阿彌陀經》講的：「已發願、今發願、當發願」。已發願就已往生，今發願，今世才往生，若今世沒有遇到或不相信，當來之後才發願，那麼就當來才會往生，也就表示只要你相信、你願生極樂，就人人都能夠往生極樂，只是因為發願的時間不同，往生的時間因之而前後有別。這都顯示出阿彌陀佛攝取不捨的主動救度。
第二點、顯示彌陀平等救度。
因為楊居士是在家眾，雖然一生沒有吃素、皈依、學佛、修行，現在是要臨命終的時候，也一樣的救度。如果說在這之前，必須有皈依、吃素、聽聞佛法、修行，才可以的話，那楊先生就沒有希望了。所以，阿彌陀佛救度楊先生，跟救度已經預先發願念佛的人，或者是救度出家人，或者救度聖人，都是一樣的對待、一樣的平等，這顯示彌陀平等的救度。
第三點、顯示彌陀無條件救度。
真的沒有條件啊！剛剛講的，他也非吃素、也非修行，也非以前就聽聞佛法、誦經、拜懺，現在只要他答應阿彌陀佛，阿彌陀佛就接引他往生，就這樣而已。怎麼答應呢？你念佛就是答應，所以是顯示無條件的救度。
第四點、顯示彌陀主動來迎。
所以楊先生一念佛，阿彌陀佛就立刻主動來迎接他，不是楊先生在那裡千祈求萬拜託。所以我們眾生的往生是阿彌陀佛主動發願、主動修行送給我們往生的功德資糧，也主動呼喚我們，同時主動促使十方諸佛來為他宣揚這個法門。
怎樣促使十方諸佛？在阿彌陀佛第十七願，就是顯示出阿彌陀佛希望十方諸佛都來弘揚他這個法門，來引導十方眾生來念佛。
四十八大願的第十七願怎麼講呢？「設我得佛，十方世界，無量諸佛，不悉咨嗟，稱我名者，不取正覺。」也就是說，他成佛的話，要使十方諸佛都來讚歎、稱揚他的名號，也都以稱念他的名號來引導十方眾生嚮往極樂世界、仰慕阿彌陀佛而稱念南無阿彌陀佛的佛名。
如果阿彌陀佛沒有成佛的話，十方諸佛不可能來為阿彌陀佛宣傳；阿彌陀佛一旦成佛的話，十方諸佛非得為阿彌陀佛宣傳不可，因為這個是阿彌陀佛的願。這個願達成的話，自自然然就會有這樣的功能，使十方諸佛來講說阿彌陀佛的法。
所以釋迦牟尼佛示現在東方的娑婆世界，宣講阿彌陀佛的法，無非也是受阿彌陀佛第十七願的觸動。第十七願無形中，就流露出無限的大悲，促使十方諸佛都來講說阿彌陀佛的法。因此在《無量壽經》的〈發起序〉一開始的時候，釋迦牟尼佛就自我表白，他怎麼表白呢？他說：「如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教，欲拯濟群萌，惠以真實之利。」這個就是第十七願的觸動。
「如來以無盡大悲」，十方諸佛如來以無盡大悲，這個無盡大悲有兩個，一個是諸佛如來他本身的大悲，一個是以阿彌陀佛第十七願的大悲。因為第十七願要請十方諸佛同時弘揚這個法門，好讓十方眾生都曉得有彌陀的救度、接受彌陀救度，所以第十七願跟第十八願同樣顯露出大悲的無窮無盡。緣此，十方諸佛如來也以阿彌陀佛第十七願的無限大慈大悲為自己的大慈大悲。
大慈大悲在哪裡？在憐愍十方眾生。所以說以「無盡大悲，矜哀三界」十方眾生之中，最痛苦的就是陷在三界火宅的六道苦海眾生，所以說抱著無限大悲心矜哀三界，出現在這個世間。
「光闡道教」就是講了八萬四千法門。目的呢？就是「欲拯濟群萌，惠以真實之利」。
「拯濟」是救度之意，救度眾生脫離三界火宅、六道苦海。
「群萌」是眾生的異名，像草一樣多的眾生。
「欲拯濟群萌，惠以真實之利」，不僅要救度三界六道的所有眾生，而且給他們最真實的利益。世間一切都是虛假的，即使是聲聞、緣覺、羅漢、菩薩也還是虛假的，為什麼呢？因為只要還有一品無明還沒有斷，就還沒有到達最真實的境界。若以純金譬喻，只有成佛才是純金，不然的話都不算是純金。
真實、純真、實在，所謂「唯有一乘法，無二亦無三。唯此一事實，餘二則非真」的圓頓之教，就是阿彌陀佛這句名號。所以說「欲拯群萌」，要救度群萌，「惠以真實之利」，給他恩惠。恩惠是什麼呢？真實的利益。真實的利益白白的送給他，不講條件，這個才是恩惠，如果是對價交換、買賣關係，那就無所謂恩惠不恩惠了。
所以恩惠就是白白送給他，送給他什麼呢？真實之利就是成佛的利益，也就是這一句萬德洪名。怎麼講呢？因為《無量壽經》最後的〈流通分〉，就是釋迦牟尼佛付囑彌勒菩薩要傳承下去的那段法語，就說：「其有得聞彼佛名號，歡喜踊躍乃至一念，當知此人為得大利，則是具足無上功德。」這裡所講的大利，跟〈序分義〉所講的真實之利是一樣的內容，就是說只要歡喜踴躍念這一句彌陀名號，就是「真實之利」，就是「大利」，就是「無上功德」。
同樣在〈流通分〉的地方也講到信跟疑，如果懷疑彌陀的救度，可是也行善積德、迴向往生極樂世界，這樣的話，往生極樂世界之後就在胎宮裡面五百歲。反之，如果信受彌陀救度，就能得到大利，能夠及時見佛、聞法。所以信佛得到大利，跟這個「其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，當知此人，為得大利」的這個大利都是同樣的內容。這就顯示出專稱彌陀佛名、踴躍歡喜稱名的人，跟信受彌陀的佛智救度是一樣的內涵。
接下來，我們再對信與疑作進一步說明。
假設沒有專稱彌陀佛名，是雜修雜行、迴向往生的話，顯示對佛還有懷疑。如果沒有懷疑的話，你怎麼沒有完全靠佛？就因為有懷疑，認為像我們這樣的眾生，阿彌陀佛救我不容易啊！恐怕救不起啊！我必須要修這個、修那個來迴向給阿彌陀佛，輔助阿彌陀佛一把之力，阿彌陀佛救度我才比較可靠。這樣就疑惑佛智，懷疑彌陀的救度能力與悲心，以這樣心情往生極樂的人就會暫時不能夠見佛聞法，要在胎宮裡面五百歲。《無量壽經》說五百歲是大概一個長短的數目，《觀經》裡面有分九品，各品時間各不一定。《觀經》的九品跟《無量壽經》的胎宮所講的都是一樣的地方、一樣的內涵，只是時間與表達方式不同。
假設專稱彌陀佛名的話，往生極樂之後就不會在胎宮(蓮花苞)裡面。再進一步說，下品下生的人往生極樂，十二大劫蓮花方開，那是指他是五逆十惡，甚至是謗法的眾生而言。假設不是這樣的眾生，就不會進入那樣的境界，就會超越。同時也在顯示、警惕我們要去惡行善。雖然念佛，不要覺得有念佛可靠，就可以我行我素，任意妄為。
對阿彌陀佛來講，他看我們眾生都是自己的孤兒，要傳給這個孤兒的傳家寶，一定是真正的傳家寶，不可能是次要或次等的東西。所以阿彌陀佛的孤兒再怎麼樣的頑劣、不聽話，這個父母即使嚴厲的警告，也只是一種嚴厲的警告。因此，淨土法門有所謂的攝取門跟抑止門，抑止門的意思就是警告你這個不能做、那個不能做，做的話，你到極樂世界就會再怎麼樣，這個是警告。
但警告的目的是為了攝取，所以警告就是方便性的抑止。所以我們念佛人要曉得佛心，討佛歡喜。怎麼討佛歡喜呢？佛希望我們「諸惡莫作，眾善奉行」，我們就諸惡莫作、眾善奉行。就五戒來講，我們念佛人就要怎麼樣呢？不殺生，甚至要護生、放生來念佛；不偷盜來講的話，就是要布施、行善、積德來念佛；不邪淫來講的話，就要有禮節，不非禮侵犯他人來念佛；不妄語來講的話，就要老實，講實在的話，不欺騙，不口出惡言，不挑撥離間的來念佛；不飲酒的話，就是要我們理智清醒，不情緒、不脾氣，然後過念佛的生活。
學佛的人體會佛心，自自然然就會盡量地諸惡莫作、眾善奉行。尤其是體會彌陀對我們的愛心、悲心，我們的內心也自然就會有阿彌陀佛的愛心、悲心的那種氣氛。有了這種氣氛，即使只是一點點而已，所流露出來的言行，自然就不一樣。不過話講回來，我們都是貪瞋癡的凡夫，貪瞋癡的凡夫再怎麼樣想諸惡莫作、眾善奉行，根本做不到，因為做不到，所以心就要更加的柔軟慚愧。因此善導大師要我們念佛人怎麼樣呢？要自覺自己是一個罪惡生死的凡夫，所以應該「常懷慚愧，仰謝佛恩」。
第五點、啟示「只要念佛，便與彌陀感應道交」。
像這個楊居士他也沒做什麼，他只是躺在那裡念佛而已，當下阿彌陀佛就被他念來了，因為他一念佛就跟阿彌陀佛感應道交。有一句話說：「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，其實是只要你念佛，你就相應了。所以「念念念佛，念念相應」。
第六點、啟示「若不念佛，其人必將隨業沉淪。」
很顯然地，現在有兩條路：一條是黑暗的，一條是光明的。如果沒有人引導的話，往往都是隨著個人的業力而走向黑暗的那條路。所以從這一點來講，這個善知識很重要，也顯示出這一句名號的可貴。
大家詳細看一看，我們這本書封面。在這個封面上，阿彌陀佛的前面有一條白線，叫做白道，白道的左邊有火在燃燒，右邊有水在奔湧，後面又有很多壞人拿刀拿槍要來殺他，又有一些心懷鬼胎的人要來引誘他。這張圖叫做「二河白道圖」，是善導大師在《觀經四帖疏》「三心釋」後面所描繪的一個場景，目的是要保護我們念佛人的信心。
這個圖很有意思，怎麼有意思呢？我們是走在白道上的念佛人，白道表示我們的念佛，表示我們的願生心，右邊的水代表我們貪欲的心，左邊的火代表我們瞋恚的心。那癡在哪裡呢？癡在貪跟瞋裡面，貪、瞋都由於癡而來。這個圖顯示什麼？即使我們願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名，可是跟我們貪欲與瞋恨的心一比較的話，是怎樣的情形呢？
善導大師說我們念佛的這一條白道只有四、五吋寬而已，可是我們右邊貪水的河和左邊瞋火的河，其深無底，其廣無邊，深則測不到一個底，寬則望不到一個邊際。也就是說我們的貪瞋煩惱是很深厚、很廣、很大，我們即使念佛，可是念念當中還是貪瞋很深厚、很強盛，還是妄想雜念很多。所以所念的佛跟貪瞋來比較的話，所念的佛只有四、五吋，貪瞋就其深無底，其廣無邊了。
而且在這一條白道，在念念念佛當中，右邊的水會淹到腳、左邊的火也會燒到腳。也就是說我們即使念佛，可是畢竟貪瞋還沒有斷除、還沒有降伏，還是一個苦苦惱惱的人。
可是阿彌陀佛說：「汝一心正念直來，我能護汝，眾不畏墮於水火之難。」這也是白道喻裡面的法語，意思就是說，阿彌陀佛跟這樣的念佛人保證說：「你不要怕，你盡管念佛前來，我能夠保護你，你即使貪瞋煩惱強盛，妄想雜念很多，但不用怕。如果沒有念佛的話，將來就會墮落地獄，墮入水火二河，但是你現在念佛，即使一方面念佛，一方面水也淹到腳目、火也燒到腳踝，但不會墮落水火之難，因為我會保護你。」
一個念佛的人永遠在阿彌陀佛保護當中，所以《觀無量壽經》就說：「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。」阿彌陀佛的光明遍照十方世界的目的，就在於攝取十方念佛眾生，不會離開他、不會忘記他、不會捨棄他，現在看著他、保護著他，臨終的時候就接引他。就是這個意思。
所以我們要曉得，我們即使是一個念佛人，可是我們的煩惱還是在的，不會因為我們是念佛人，心就清淨了、煩惱就降伏了；同時也不是說一個念佛人必須要心清淨，必須要降伏煩惱，這樣往生才肯定。不是這樣的。
善導大師用這個「二河白道圖」，清楚明白的顯示我們眾生的真實相，顯示我們是充滿水火二河煩惱的根機。那麼法是怎麼樣的法呢？法是能夠保護他，現生讓他逢凶化吉、平安喜樂，臨終的時候，能夠讓他順利安然往生極樂。
這一張「二河白道圖」給我們很大的信心，善導大師就是以這個二河白道的譬喻來保護我們的信心。不然的話，有的傳播淨土法門的人認為說：你雖然念佛，可是你既沒有清淨心，也沒有功夫成片、夢寐一如，恐怕難得往生。或者說：你念佛要伏惑，甚至要事一心、理一心。如果是這樣的話，就會令人念佛念得忐忑不安，念佛念得往生不定，乾脆不用修淨土、不用念佛，來學別的法門吧，這樣就導致退轉了。導致退轉的話，就繼續輪迴，那何時才能夠解脫呢？
淨土法門並不是這樣，淨土法門就是依我們的根機，是出家人的根機、就以出家人這樣的根機念佛；在家人的根機，就以在家人那樣的根機念佛；心清淨的就清淨心念佛；心不清淨的就不清淨的念佛；沒有煩惱就沒有煩惱的念佛；有煩惱就有煩惱的念佛。因為那是他的根機，如果要他改變他那樣的根機，才得以念佛往生的話，那阿彌陀佛要救度誰啊？豈不是阿彌陀佛的慈悲有限，力量有限了？如果不論什麼根機也都能夠救度的話，才顯示阿彌陀佛的力量真的是不可思議的佛力、佛智、願力、功德力，也顯示出阿彌陀佛真的是大慈大悲，大到連這樣的眾生也能夠救度。所以這個「二河白道圖」給我們無窮的安慰跟希望，帶給我們一片燦爛的光明的前景。
這張「二河白道圖」善導大師說我們的貪欲心、瞋恨心是無量無邊的。《華嚴經．普賢行願品》也說：「我於過去無始劫中，由貪瞋癡發身口意，作諸惡業無量無邊。若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受。」如果從惡業來講的話，那是超出虛空，因為虛空界不能容受嘛。剛剛講的是貪瞋煩惱，其深無底，其廣無邊，行願品則就罪業來講，是虛空界不能容受。
《大寶積經》有一首偈子說：「假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」表示每一個人的罪業，如果沒有往生極樂世界，雖然是無形的，但是一定會受果報。它雖然是無形的，但是充滿整個虛空，而且是實際存在的，等待機緣一到的話，沒有不受果報的。
所以在《地藏經》就說了：「業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道，是故眾生莫輕小惡，以為無罪，死後纖毫受之，父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受。」從業力來講的話，業力甚大，大到能夠障礙我們的聖道，也就是說我們以自己的力量要斷除自己的煩惱，排除自己的業障，使自己超越六道輪迴，那是不可能的，因為我們的業力大到能障礙我們超凡入聖。如果是念南無阿彌陀佛的話，「二河白道圖」就說了：「你不用怕，我保護著你，你儘管念佛，你只管念佛，你就專一念佛來吧！你永遠受我的保護。」就是這個意思。
如果從修行，靠自己的力量來斷除煩惱，超出輪迴來講的話，是有次第的。 我們的煩惱有兩種：一種是見惑，一種是思惑。見惑是指對宇宙真理的不明瞭，也就是無明。再來就是思惑，思惑是指我們的貪瞋癡，也就是阿賴耶識裡面曠劫以來所留下來的惡習氣。要脫出輪迴，最先要斷除見惑。
斷除見惑是容易還是困難呢？在《涅槃經》裡面就說要成為初果阿羅漢，必須要斷見惑，經文說見惑「縱廣猶如四十里流」，如果用河流來譬喻的話，它好像寬長四十里的河流，你能夠有力量擋住這樣的河流，你就有力量能夠斷你的見惑。各位學員、各位蓮友，擋得了嗎？擋不了的。
現在所謂的土石流一來的話，這一座山移到那一座山去，整個山就崩下來，何況是縱廣四十里的河流呢？
所以如果從斷見惑來講的話，如同截斷四十里的河流；如果從貪瞋癡來講的話是「其深無底，其廣無邊」；如果是從罪業來講的話，就是「盡虛空不能容受」；如果從時間上來講的話，這一輩子如果沒有受果報，總有一天等到你，一定會受果報；從障礙上來講的話，我們的業力會障礙我們的解脫，好像一道牆擋住我們解脫的道路。
一個真想修行、真想解脫的人，如果了解這些道理，他就會選擇淨土法門了，他就不會再泛泛去學其他的法門，禪宗也學，天台、華嚴也要去了解，密宗也要去讓人家灌一個頂。
《地藏經》就說了：「有天人受天福盡，有五衰相現，或有墮於惡道之者。」十善業才能生天，加上禪定才能生色界天，已經好不容易圓滿十善業了，又有禪定功夫生在色界、無色界了，可是只要有壽命都是無常的，時間一定會到，所以天人五衰的時候，《地藏經》就清楚明白的說，是會墮落到地獄、餓鬼、畜生三惡道的。
上午所引用的《涅槃經》說：「雖復得受梵天之身，乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中。」在《正法念處經》也說：「無始生死中，業網覆世界，從天生地獄，從地獄生天。」這兩段法語跟《普賢行願品》所說的是一樣的道理。《行願品》是說我們從過去無始劫中，作諸惡業無量無邊，如果惡業有形體，盡虛空界不能容受；《正法念處經》就說無始生死中，我們所作的業好像一個網，這個網多大呢？是遍布整個世界的網，是遍滿整個虛空界的業力之網。
我們在業力之網當中，即使我們生在天上了，可是天壽一盡，就會墮落地獄，因為天上也好、地獄也好，只要還在六道都同樣在這個業網裡面，所以來來去去都在這個業網當中。因此，我們要曉得學佛不應是泛泛而學，而是要尋找一個今生今世、我們這一種根機能夠解脫生死輪迴的法。不論就末法時代來講，或就娑婆世界的地方來講，或就我們根機來講，不論是就時、處、機來講，都要選擇淨土的法門、念佛的法門。
由於時間的關係，我們就講到這裡。
祝願大家：信佛、念佛，得生極樂！
南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！(全文完)